劉海仙
從宋代海蟾子的詩道交遊與得道故事,講到金元全真仙傳的燕相祖師,再以故宮與史博館藏品說明劉海戲蟾如何變成串錢、三足蟾與財喜童子的吉祥圖像。
劉海仙
一位笑容滿面的童子,手裡提著一串銅錢,身旁蹲著三條腿的蟾蜍——這就是民間美術裡最容易認出的「劉海戲蟾」。人們稱他劉海、劉海仙,也常把他當作帶來財喜的吉祥仙人。
然而,若順著文獻往前走,最早看到的不是撒錢童子,而是一位名號為「海蟾子」的宋代隱士與內丹人物。童子、串錢、三足蟾與財神寓意,是他的名字和後世圖像長期結合後,逐漸長出的新面貌。
從海蟾子到劉海仙
《宋史》為方士甄棲真立傳時,順帶記下他與「隱人海蟾子」以詩往還,兩人論養生之術,作品題作《還金篇》,共二卷。[1] 這段話很短,卻比完整的仙人傳記更能讓人看見海蟾子的早期位置:他首先是一位與宋代道士交遊、談論養生和內丹的隱者。
宋人何薳《春渚紀聞》則已把他寫成得道仙人。故事說,有人穿青巾粗服,直入翊聖真君祠,態度十分倨傲。守祠的張守真不解神明為何不懲罰來客,神降語回答:那是「新得道劉海蟾」,自己尚且不敢正視。[2] 這是神異筆記,不是可以逐項驗證的現場紀錄,但它證明兩宋之際已流傳劉海蟾得道、遊行人間的形象。值得注意的是,故事裡仍沒有三足蟾,也沒有招財。
「燕國宰相」是後來仙傳的故事
後來的全真道仙傳給了劉海蟾更完整的身世。《金蓮正宗記》說他姓劉名操、號海蟾公,以明經擢甲科,仕至燕國宰相;鍾離權以疊卵示險,點醒他的處境其實比危卵更危。劉海蟾於是棄官學道,成為全真祖師譜系中的人物。[3]
這個「金錢疊卵」故事非常生動,也很適合解釋一位仙人為何放下富貴。不過,道教史研究者朱越利提醒:燕相與五代身世出現在金元時期的入道歌和仙傳中,新、舊《五代史》都沒有記載。研究者比對《宋史》《春渚紀聞》《東軒筆錄》及詩碑等材料後,推測劉海蟾主要活動於宋太宗、真宗、仁宗三朝,而非把仙傳中的燕相生涯直接視為已證史實。[3]
所以,劉海仙背後確有一位宋代海蟾子的文獻痕跡;至於劉操、燕相、疊卵悟道、師承鍾離權等完整故事,應理解為後世道教建立祖師生平與法脈時形成的聖傳。
三足蟾是怎麼來到他身邊的
「劉海蟾」三字很容易被重新拆讀成「劉海」與「蟾」。清代翟灝《通俗編》已批評,海蟾本是道號,世俗卻把人物叫成劉海,又說劉海戲蟾,是「舛謬之甚」。國立故宮博物院在〈明吳偉畫劉海蟾〉的研究說明中,也沿用這條線索解釋故事名稱的形成。[4]
但語言上的誤讀一旦進入圖像,就有了自己的生命。故宮這幅約完成於明末的畫,描繪成年仙人斜坐岩上,凝視右下方的三足蟾;畫上雖有吳偉「小僊」款,館方認為可能後加,作品風格也不像吳偉慣常畫法。[4] 它讓人看見,明代的劉海蟾形象不一定是今日熟悉的胖童子,也不一定拿著錢串逗蟾。
到了民間版畫,故事變得更熱鬧。國立歷史博物館收藏的一件《劉海戲蟾》木刻套印版畫,畫中劉海背著葫蘆、手舞足蹈,拿串錢逗弄地上的三腿蟾蜍;館方稱這是由清癯仙人轉為豐腴童子的典型。[5] 同一圖像把人、錢與蟾放在一起,「劉海戲蟾,步步釣金錢」一類俗語也隨之強化了撒財、得財的想像。[5]
為什麼會成為招財吉祥圖
三足蟾本就帶有靈異與吉祥意味,串錢又是人人看得懂的財富符號。兩者和歡快的童子結合,原本談棄官、修道的仙人故事,便轉化成一幅適合年節、店家與家宅陳設的喜慶畫面。故宮典藏說明也指出,明晚期至清初的瓷器紋飾可見以串錢戲蟾,清初以來更常出現在傳統年畫中。[4]
這種轉化不代表所有劉海仙傳說都有同一套劇情。有人說他以錢釣出金蟾,有人說金蟾會吐錢濟貧,也有版本把三足蟾寫成被收伏的精怪。這些故事說明圖像怎樣被民間重新講述,卻不能拼成唯一的歷史生平。
同樣地,稱劉海仙為財神,是對後世吉祥與撒財形象的概括;早期《宋史》和《春渚紀聞》只見隱者、養生、得道等內容,並沒有正式財神官職。[1][2] 若在宮廟或地方傳統中遇見劉海仙,仍應依該地神像、廟史與口傳來理解,不能把年畫寓意當成全國一致的祭祀制度。
看懂劉海仙的三層身分
認識劉海仙,可以把三層形象分開看:第一層是宋代材料中的海蟾子,與道士往還,談養生與內丹;第二層是金元全真仙傳中的祖師,擁有燕相、疊卵悟道和傳法故事;第三層是明清以後的戲蟾圖像,逐漸變成手持串錢、與三足蟾嬉戲的吉祥童子。
三層彼此相連,卻不該互相冒充。這正是劉海仙最有趣的地方:一個道號,經過聖傳、繪畫、版刻和口耳相傳,最後成為人人看得懂的財喜象徵。
參考資料
- 《宋史》卷四百六十二〈方技下·甄棲真〉。
- 何薳:《春渚紀聞》卷三〈翊聖敬劉海蟾〉。
- 朱越利:〈呂洞賓、劉海蟾等北宋參同清修內丹家〉,《道教研究學報:宗教、歷史與社會》第1期。
- 國立故宮博物院:〈明吳偉畫劉海蟾 軸〉典藏與研究說明。
- 文化部典藏網/國立歷史博物館:《劉海戲蟾》版畫(館藏編號85-00451)。
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