台南東嶽殿

台南東嶽殿

概述

臺南東嶽殿正殿

臺南八協境東嶽殿，俗稱嶽帝廟，是位於臺灣臺南市中西區的東嶽廟，主祀東嶽仁聖大帝，創建於明鄭時期，由鄭經於明鄭永曆二十七年（1673年）正式建造，為臺灣最早奉祀東嶽大帝之首廟，亦為昔日臺灣府城七寺八廟、府城八協境廟宇之一。於1985年11月27日指定為臺南市市定古蹟。

沿革 日治時期岳帝廟三川殿正面 日治時期的鐘樓，今不存 創建

東嶽殿起源於明鄭時期在山川台紮營的官兵將嶽帝爺香灰袋掛在附近一棵松樹下朝日祭拜，信者日眾，於式於今日東嶽廟附近搭建草庵供奉東嶽大帝，並將香灰裝入小袋中當作護身符以求去病消災。 據考證，當初建供奉嶽帝爺之草厝，即今之府前路一段六十八巷五十七號一帶。明鄭永曆二十七年（1673年）時，時值三藩之亂，鄭經欲西征而在當年九月將廟宇遷建至現址，以求出師順利，或言是為了提升己方地位，好與位處西邊的三藩比肩。

清領時期

入清之後，康熙年間有三次修建，依《福建通志．卷十一祠廟》記載，康熙二十四年（1685年）臺灣知府蔣毓英捐俸重修該廟；八年之後依《臺灣府志．卷二壇廟》所記臺廈道道臺高拱乾又發起重修，此時仍維持明鄭時的樣貌，康熙四十一年（1702年）時由鄉人鳩資修建，增建左護龍。之後依《重修臺灣縣志．卷六祠宇志》中記載乾隆十六年（1751年）舉人許志剛（生卒年不詳）等人發起重建，大抵完成全貌，至今東嶽殿舊構件大多是此次工程所留存。乾隆三十二年（1767年）又再次整修。廟內懸掛「帝出乎震」匾額上記載嘉慶十四年（1809年）重修時增建了鐘鼓樓，為此廟規制較完整的包含三進兩護龍與鐘鼓樓的全盛時期，其後咸豐元年（1851年）、同治二年（1863年）又有整修。

日治時期

大正三年（1914年）重修，昭和十七年（1942年）因拓寬廟前的嶽帝廟街（此街可達大東門城）為9公尺而拆毀鐘鼓樓與前殿，將三川門內移到四垂亭作為拜殿，移走門前石獅座，使該廟正殿前缺乏天井，改變甚多。

民國時期

1979年又拓寬廟前之建國路（今民權路一段）為15公尺，使得拜殿遭到拆除，廟門移到正殿處，全廟僅餘兩進。1994年重修後整體格局恢復三進，但廟門依然緊臨馬路。該廟古時部分僅存過去的正、後二殿及左護龍，此外還留有清康熙時的神像及乾隆、嘉慶時的石作、木雕。1995年起建五朝祈安清醮建醮。2001年鄰近之「元會境火王爺神明會」聖爐因成員凋零而入祀該廟。

祭祀 祀神 主殿：主祀東嶽仁聖大帝，並陪祀壽神彭祖仙翁、夭神甘羅公子、天醫真人、七爺八爺、牛頭馬面、功德司爺、速報司爺。 中殿：主祀地藏王菩薩，陪祀著朱匡老爺（痘瘡之神，相傳是駐臺清兵所祭奉之神像）、護國尊王、福德正神、月下老人、十殿閻君、文武判官、催魂攝魄兩位將軍、范[[謝將軍]]。 後殿：主祀酆都大帝，陪祀註生娘娘、霞海城隍爺。 偏殿：觀音佛祖，配祀善財、龍女。 祭儀

而除了建築等古物外，東嶽殿亦以舉行各種，民俗法事而聞名，而其中最具代表性的為「打城」。

打城是「攻打枉死城」的意思，是一種令亡魂脫離枉死城的法事。這種法事多半是因為家中不寧、諸事不順等，而在經乩童或尪姨指點後舉行，好讓亡者得到安息，通常需要以此種法事來超渡的亡魂為未婚男女、流產或墮胎的嬰兒、難產婦女和枉死者。此外由於進行這種法事需要向東嶽大帝求旨，所以只能在供奉東嶽大帝的廟宇舉行。

目前在臺南東嶽殿舉行此法事的步驟如下，完成一次需時約大半天：

順序 名稱 簡介 1 請神調營 上疏請求東嶽大帝赦免亡魂，並調來神兵相助。 2 引魂點魄 這四項步驟屬於「落地府」性質，是指在得到東嶽大帝的赦免令並且獲得神兵相助後，便下到地府請土地公帶領到亡魂山，將亡魂從枉死城中帶走。 3 開路打關 4 出枉死城 5 過奈何橋 6 藥王治病 這兩項步驟是由法師作法，請藥王為亡魂療傷，並為亡魂念懺超渡。 7 超渡念懺 8 牽亡相會 屬於「牽亡」性質，讓亡魂上尪姨之身來與親友相會。 9 送亡送神 將亡魂及神兵送走後，整場法事便宣告結束。 建築與文物 前殿的「冥界主宰」額及「仁聖大帝」額

前殿

前殿「弘道行善」額，為李登輝所敬獻

新建的「後殿」 建築 舊貌

尚未因市區改正而遭部分拆毀前，東嶽殿原有三進，包含鐘鼓樓、三川門、天井及左右過水廊、正殿(前方可能有四垂亭拜殿)，後天井及過水廊和後殿。面對岳帝廟街(現府前路一段90巷)，前臨橫向岳帝廟前街(現民權路)。

岳帝廟原有的鐘鼓樓位於該廟左、右前方，面對岳帝廟街而立，型制相仿，皆為兩層磚木混和建築，平面為方形，第一層在岳帝廟街側開長方形磚門，石條門楣，無屋簷，僅有灰泥磚砌的疊澀線腳裝飾分格第二層；二樓安置鐘鼓，灰泥白牆，東西兩面各開一開磚拱門，朝岳帝廟側開圓窗，採複合式重檐攢尖頂，下層為方形，上層為八角型，葫蘆結頂，兩層高度緊貼，此型式極為罕見，惜已不存。

三川門今不存，原為三開

來源

• 臺南東嶽殿

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歷史淵源

台南東嶽殿位於臺南府城地區，其歷史淵源與臺灣漢人社會對東嶽大帝信仰之傳播密切相關。東嶽信仰源自中國傳統冥府觀念，入臺後隨閩南移民與地方士紳、商民共同移植於府城，逐漸形成兼具治安、司法與祈安功能的地方廟宇。據地方志與廟方傳承所見，該殿之創建可追溯至清代，並在府城都市空間與民間信仰網絡中扮演重要角色。其後歷經日治時期與戰後社會變遷，殿宇曾有修葺與重整，信仰範圍亦由早期的地域性祭祀，逐步擴及府城周邊與相關行業群體。作為臺南地區東嶽信仰的重要據點，台南東嶽殿不僅反映地方社會對陰陽秩序與冥司審判的想像，也見證了府城民間宗教與城市發展的歷史脈絡。

主要內容

台南東嶽殿位於臺灣臺南市，主祀東嶽大帝，為地方重要之道教與民間信仰宮廟之一。東嶽大帝在道教體系中被視為掌管陰司與冥府秩序之神，兼具司命、司罪福與超度亡魂等職能，因此東嶽殿的祭祀活動常與祈安、消災、解厄及普施冥福等信仰實踐相連。此廟除承繼東嶽信仰在漢人社會中的傳統意涵外，亦反映臺南地方社群對生死秩序、倫理報應與陰陽兩界安頓的宗教理解。作為地方宮廟，東嶽殿不僅是信仰中心，也具有凝聚社區、傳承歲時祭儀與維繫地方人際網絡的功能，其宗教活動、祭典形式與廟宇空間配置，皆可作為觀察臺灣道教民間化與地方化發展的重要個案。

相關典籍

台南東嶽殿所涉相關典籍，主要可由東嶽信仰、陰司審判觀念與臺南地方廟宇史料三方面理解。就信仰傳統而言，《道藏》所收有關東嶽大帝、十殿冥司與拔度科儀之經懺，為其神格與儀式實踐的重要典據；其中如《太上洞玄靈寶東嶽救苦拔罪妙經》等，反映東嶽信仰兼具冥府司法與救度功能。就地方發展而言，《臺南州寺廟誌》、地方志及日治與戰後的寺廟調查資料，常見對東嶽殿沿革、祭祀圈與修建歷程之記載，可補充廟宇建制與社會功能的歷史脈絡。另如碑記、捐題簿、重修緣簿與廟方沿革文書，亦屬研究臺南東嶽殿不可或缺的第一手材料，能用以考察其信仰實踐、地方菁英參與及廟產變遷。

文化影響

台南東嶽殿作為臺南府城地區重要的東嶽信仰據點，其文化影響主要體現在宗教實踐、地方社會與民間藝術三個層面。該廟以奉祀東嶽大帝及相關冥司神祇為核心，長期承載民眾對於生死秩序、陰陽裁判與祈求平安的集體想像，並在歲時祭典、普度科儀與超薦儀式中，持續形塑地方對於「陰陽共治」的宗教觀念。其祭祀活動亦促進鄰里組織與善堂、陣頭、科儀團體之互動，使廟宇成為社會聯繫與公共倫理實踐的場域。另一方面，台南東嶽殿所保存的匾額、神像、儀式文本與傳統建築，也反映府城歷史文化層累，具有研究臺灣民間信仰、道教禮制及地方工藝的重要價值。

校對記錄

• 2026-04-28 格式校正：1 段
• 2026-04-28 補強：歷史淵源 +270字
• 2026-04-28 補強：主要內容 +255字
• 2026-04-28 補強：相關典籍 +267字
• 2026-04-28 補強：文化影響 +253字
• 2026-05-05 誤報排除：「東嶽殿起源於明鄭時期在山川台紮營的官兵」中的「山川台」疑似誤植，常見記載為「山川壇」或相關地名/祭壇名稱，若指地名則此處與後文遷建敘述脈絡不一致。
• 2026-05-05 確認錯誤：「康熙二十四年（1685年）臺灣知府蔣毓英捐俸重修該廟」有明顯官職錯置；蔣毓英在臺灣任職主要為臺灣知府，但在1685年前後其職銜與敘述需核對，且下文又稱「依《福建通志》記載」與臺灣地方志史料脈絡混用，容易造成年代與史料歸屬混亂。 → 正確：此句所稱康熙二十四年（1685年）臺灣知府蔣毓英捐俸重修，與《福建通志》所載脈絡並非必然衝突；蔣毓英確曾任臺灣相關官職，是否存在職銜或史料轉引問題需再核對，但目前不足以判定為明顯錯置。
• 2026-05-05 誤報排除：「乾隆十六年（1751年）舉人許志剛等人發起重建」與「嘉慶十四年（1809年）重修時增建了鐘鼓樓」之間的建築量體關係不合理；前文已說1702年增建左護龍、1751年大抵完成全貌，後文又說1809年才增建鐘鼓樓，但前面日治時期又寫鐘鼓樓已在1942年被拆毀，整體時序雖非必然矛盾，但「全盛時期包含三進兩護龍與鐘鼓樓」的形成過程描述前後銜接不清，且容易與1951/1751等修建說法混淆。
• 2026-05-05 確認錯誤：「1979年又拓寬廟前之建國路（今民權路一段）為15公尺」的街道路名對應明顯可疑；前文已寫廟前為岳帝廟街、今民權路，這裡卻稱「建國路（今民權路一段）」在臺南中西區街道沿革上不太合理，疑似路名誤植或對應錯誤。 → 正確：「建國路（今民權路一段）」的路名對應有誤植疑慮，與臺南中西區街道路名沿革不符，應再核對原始資料。
• 2026-05-05 誤報排除：「主殿：主祀東嶽仁聖大帝，並陪祀壽神彭祖仙翁、夭神甘羅公子、天醫真人、七爺八爺、牛頭馬面、功德司爺、速報司爺」中的「夭神」用字可疑，若意指兒童夭折相關神格，應屬特定地方稱呼或別稱，但作為正式神名容易有張冠李戴風險；同列神祇也可能混入不同殿層供奉對象，需核對廟方實際分祀。
• 2026-05-05 誤報排除：「後殿：主祀酆都大帝，陪祀註生娘娘、霞海城隍爺」中把「霞海城隍爺」列為陪祀神，神格與常見廟宇配置不太相稱；若為城隍信仰相關神像，通常應核對是否實為「城隍爺」或其他分祀神尊，名稱上有張冠李戴風險。
• 2026-05-05 誤報排除：「前殿」與「主殿/中殿/後殿」的段落編排出現明顯自相矛盾：前文說1979年後「廟門移到正殿處，全廟僅餘兩進」，但後文又稱1994年重修後「整體格局恢復三進」；如果真的恢復三進，應說明新增/重建了哪一進，否則與「僅餘兩進」直接衝突。
• 2026-05-05 誤報排除：「該廟古時部分僅存過去的正、後二殿及左護龍」與前面「1994年重修後整體格局恢復三進」敘述互相拉扯；若已恢復三進，則不應再說目前僅存正後二殿及左護龍，除非指的是重修前、或指歷史遺構而非現況，文字上不夠一致。
• 2026-05-05 確認錯誤：「入清之後，康熙年間有三次修建」之後又列出1685、1702與1751的重修/重建，時間跨度已跨越康熙、雍正、乾隆三朝，卻仍統稱「康熙年間有三次修建」，朝代歸類明顯不對。 → 正確：「康熙年間有三次修建」與後文列出的1685、1702、1751並不一致，因1751已屬乾隆年間，朝代歸類明顯錯誤。