龙王庙

龙王庙

概述

龍王廟為祭祀龍王的廟宇。

各地分布 中國大陸 黑龍潭及龍王廟，位於北京市海淀區，北京市文物保護單位。 北關龍王廟，位於北京市延慶區，北京市文物保護單位。 掛甲峪龍王廟，位於北京市平谷區。 龍王廟 (奧林匹克森林公園)，位於北京市朝陽區。 中同村龍王廟，位於河北省石家莊市新樂市，河北省文物保護單位。 義井龍王廟，位於河北省邯鄲市峰峰礦區，邯鄲市文物保護單位。 龍王廟舊址，位於河北省邯鄲市大名縣，邯鄲市文物保護單位。 常樂龍王廟正殿，位於河北省邯鄲市涉縣，全國重點文物保護單位。 龍王廟 (邯鄲市)，位於河北省邯鄲市邯鄲冀南新區，邯鄲市文物保護單位。 沙洺戲樓及龍王廟，位於河北省邯鄲市武安市，河北省文物保護單位。 戲樓及龍王廟，位於河北省邯鄲市武安市，邯鄲市文物保護單位。 龍王廟 (蔚縣)，位於河北省張家口市蔚縣，河北省文物保護單位。 溪源龍王廟，位於河北省張家口市涿鹿縣，河北省文物保護單位。 青龍鎮龍王廟，位於山西省太原市陽曲縣，太原市文物保護單位。 趙彥莊龍王廟，位於山西省大同市新榮區，山西省文物保護單位。 大同龍王廟，位於山西省大同市平城區，大同市文物保護單位。 牛莊龍王廟，位於山西省大同市平城區，大同市文物保護單位。 辛寨龍王廟，位於山西省大同市雲岡區，山西省文物保護單位。 牆框堡龍王廟，位於山西省大同市雲岡區，大同市文物保護單位。 小坊城龍王廟，位於山西省大同市雲州區，大同市文物保護單位。 西留龍王廟戲台，位於山西省大同市渾源縣，山西省文物保護單位。 西龍王山龍王廟，位於山西省陽泉市平定縣，陽泉市文物保護單位。 東邑龍王廟，位於山西省長治市潞城區，全國重點文物保護單位。 崔村龍王廟，位於山西省長治市襄垣縣，長治市文物保護單位。 下良村龍王廟，位於山西省長治市襄垣縣，長治市文物保護單位。 實會龍王廟，位於山西省長治市平順縣，山西省文物保護單位。 王曲龍王廟，位於山西省長治市平順縣，長治市文物保護單位。 路堡龍王廟，位於山西省長治市黎城縣，山西省文物保護單位。 北凰龍王廟，位於山西省長治市壺關縣，長治市文物保護單位。 善村龍王廟，位於山西省長治市長子縣，長治市文物保護單位。 北流龍王廟，位於山西省長治市黎城縣，黎城縣文物保護單位。 演禮白龍王廟，位於山西省晉城市陽城縣，晉城市文物保護單位。 余家溝村龍王廟，位於山西省晉城市陵川縣，晉城市文物保護單位。 東溝白龍王廟，位於山西省晉城市澤州縣，晉城市文物保護單位。 馬莊龍王廟，位於山西省朔州市懷仁市，朔州市文物保護單位。 石井龍王廟，位於山西省朔州市懷仁市，朔州市文物保護單位。 金莊龍王廟，位於山西省晉中市平遙縣，平遙縣文物保護單位。 龐莊龍王廟，位於山西省晉中市平遙縣，平遙縣文物保護單位。 東城龍王廟，位於山西省晉中市平遙縣，平遙縣文物保護單位。 丁堡龍王廟，位於山西省朔州市應縣，應縣文物保護單位。 任村龍王廟，位於山西省運城市絳縣，運城市文物保護單位。 部落龍王廟，位於山西省忻州市忻府區，忻州市文物保護單位。 陽村龍王廟，位於山西省忻州市忻府區，忻州市文物保護單位。 南屯龍王廟，位於山西省忻州市寧武縣，忻州市文物保護單位。 趙城西街龍王廟，位於山西省臨汾市洪洞縣，洪洞縣文物保護單位。 堡城寺龍王廟，位於山西省呂梁市汾陽市，山西省文物保護單位。 前營子村龍王廟，位於內蒙古自治區包頭市九原區，包頭市文物保護單位。 張老五營龍王廟，位於內蒙古自治區包頭市土默特右旗，包頭市文物保護單位。 海龍鎮龍王廟，位於吉林省通化市梅河口市，通化市文物保護單位。 呼蘭龍王廟，位於黑龍江省哈爾濱市呼蘭區，哈爾濱市文物保護單位。 楊家龍王廟，位於江蘇省南京市高淳區，南京市文物保護單位。 刁鋪龍王廟，位於江蘇省泰州市高港區，泰州市文物保護單位。 龍王廟行宮，位於江蘇省宿遷市宿豫區，全國重點文物保護單位。 天井山龍王廟，位於山東省青島市即墨區，山東省文物保護單位。 黑龍潭龍王廟，位於山東省濟南市萊蕪區，濟南市文物保護單位。 洪範池龍王廟，位於山東省濟南市平陰縣，濟南市文物保護單位。 龍神祠和龍王廟，位於山東省煙臺市牟平區，山東省文物保護單位。 南旺分水龍王廟，位於山東省濟寧市汶上縣，山東省文物保護單位。 龍王廟與戲樓 (劉公島)，位於山東省威海市環翠區，全國重點文物保護單位。 靖子龍王廟，位於山東省威海市環翠區，威海市文物保護單位。 李村龍王廟，位於河南省洛陽市新安縣，洛陽市文物保護單位。 龍王廟 (沁陽市)，位於河南省焦作市沁陽市，河南省文物保護單位。 賈莊上龍王廟，位於河南省許昌市建安區，許昌市文物保護單位。 龍王廟 (平輿縣)，位於河南省駐馬

歷史淵源

龍王廟之興建，源於中國傳統社會對水神信仰的長期累積，並在道教水府神系的發展中逐步定型。先秦以降，民間已有對江河湖海之神靈崇敬，漢魏以後，隨著道教將龍王納入水府官屬與地方靈驗體系，龍王遂由自然神祇轉化為具備職司降雨、治水、護航等功能的地方性守護神。至唐宋之際，帝國對龍王的封號與祭祀日益制度化，民間亦因旱澇、漁航、灌溉等實際需求而廣建龍王廟，形成官方祀典與地方信仰互為表裡之格局。元明清時期，龍王信仰更深入鄉里社會，廟宇多依河道、水口、海濱或農田灌溉要地而建，兼具求雨、禳災與祈福功能。故龍王廟不僅是水神崇拜的宗教空間，亦可視為傳統社會應對水患與生計風險的文化制度之一。

主要內容

龙王庙是供奉龍王及其相關水神的道教與民間信仰建築，主要分布於江河湖海沿岸、泉井水源附近或易遭水患之地，具有祈雨、禳旱、鎮水、保航與護民等功能。其信仰基礎可追溯至古代對水德神靈的崇拜，並在道教神系中逐漸與四海龍王、地方水神及雷雨諸司相互融攝。龍王庙的祭祀活動多與農業時令及地方社會生活密切相關，常於春夏之交舉行迎神、祈雨、酬神等儀式，以祈求風調雨順、五穀豐登。建築形制上，龍王庙多具正殿、配殿與香火空間，內祀龍王、龍母或其他水府神靈，並保存碑記、匾額、神像與民間捐修文獻，反映地方社群對水資源、自然災害與航運安全的共同關懷。随着歷代敕封與地方化發展，龍王庙亦成為道教地方信仰與民俗文化交織的重要載體。

相關典籍

龍王廟之相關記載，散見於道教經典、地方志與民間宗教文獻之中。道教典籍如《太上洞淵神咒經》及後世奉祀水神、龍神之科儀文書，皆可見龍王作為司雨、主水、鎮澤之神的功能定位；其信仰亦與《道藏》所收諸類祈雨、禳旱、謝雨科儀相互支撐。歷代方志則多記龍王廟之建置、修葺與祭祀情形，尤以臨河、近海、關隘與灌溉要地最為常見，反映其在地方社會中兼具水利守護與災異禳解之意義。此外，明清筆記、寺廟碑刻與祀典文書，常將龍王廟與地方官府的歲時祭典連結，呈現官方禮制與民間信仰交互滲透的歷史脈絡。綜觀之，龍王廟之典籍材料不僅顯示龍王神格的道教化過程，亦可作為研究水神信仰、地方祭祀制度及民間宗教空間的重要文獻依據。

文化影響

龍王廟在中國傳統社會中具有顯著的文化影響，尤以沿海、江河流域與農業地區最為明顯。其作為祈雨、禳災與護航的宗教空間，不僅反映民眾對水旱失序的現實焦慮，也形塑了地方社會對自然的理解與應對方式。龍王信仰往往與官方祭祀、地方鄉約及民間歲時節令交織，成為連結國家禮制與鄉土生活的中介。廟會、迎神賽會與戲曲演出等活動，亦因龍王廟而獲得穩定的公共聚合場域，進一步強化社群認同與地方記憶。從藝術與建築層面觀之，龍王廟常融合龍紋、雲水意象與戲樓、碑刻等元素，展現道教神祇崇拜在民間美學中的延展。其文化意義不僅在於宗教祭儀本身，更在於持續參與地方秩序、環境倫理與社會互動的建構。

不要混同

不要把 龙王庙 與 民間信仰、祈雨、符箓、城隍、河神、火居道士 直接混同；它們只是由 《元明清时期河北雄安地区的道教与民间信仰》、《时间作术:当下苏北乡村日者的多种样态》、《自然災害への心意的対応 ―中国漸江省紹興の水害をめぐる民俗伝承から―》 支撐的共現線索。若要建立更強關係，需回查論文中的語句、年代、地域、儀式場景與版本脈絡。

檢驗紀錄

• paper 樣本數：3
• 共現節點數：12

LIUS 學術補證札記

學術等級

• 學術等級：A-
• 補證狀態：paper_supported
• 節點類型：地理/宮觀節點
• LIUS-ID：LIUS-NODE-F69D27637819
• 整理批次：academic_uplift_v1_20260629T103522Z
• 方法聲明：本段依既有站內正文、站內論文關聯、LIUS 版本治理資料與可見來源訊號整理；不新增不可核查的書目。

典據與補證

1. 张梦瑾，〈元明清时期河北雄安地区的道教与民间信仰〉，2022。關聯說明：雄安地区宗教场所，水利社会象征符号。
2. 马光亭，〈时间作术:当下苏北乡村日者的多种样态〉，2022。關聯說明：苏北乡村地方宫观，与农业祈雨仪式相关。
3. 陣志勤，〈自然災害への心意的対応 ―中国漸江省紹興の水害をめぐる民俗伝承から―〉，2007。關聯說明：祭祀龍王的場所，如東湖龍王廟、鑒湖龍王廟、上虞區龍王廟等，为祈雨止雨及地域守護的宗教空間。

本節點的補證採取「先列可見材料，再標示引用邊界」的方式處理。可直接回查的材料包括：《太上洞淵神咒經》、《道藏》、《元明清时期河北雄安地区的道教与民间信仰》、《时间作术:当下苏北乡村日者的多种样态》、《自然災害への心意的対応 ―中国漸江省紹興の水害をめぐる民俗伝承から―》。相關概念或互讀詞包括：山西省大同市平城區、山西省陽泉市、民間信仰、祈雨、符箓、城隍、河神、火居道士。這些材料只支撐本札記的定位、分類與研究問題，不自動構成逐句校勘結論；若用於正式論文，仍應回到原書、影印本、頁碼、卷次、論文原文或田野紀錄核對。

可引用範圍

本節點可作為「龙王庙」的站內學術札記引用入口。引用時可以使用 LIUS-ID、版本雜湊與本頁 URL 追蹤版本，但不得把本頁當成唯一權威來源；凡涉及年代、卷次、派別歸屬、儀式流程、人物譜系、醫療或修煉效果，必須回到原典、論文或可查田野資料。

補證後判讀

就道教研究而言，「龙王庙」不應只作孤立名詞處理，而應放回經典、宮觀、科儀、地方社會與文獻傳承的互證網絡。本站補證的重點，是把可見材料、可疑邊界與後續校核任務分開，讓讀者知道哪些內容可暫作導讀，哪些內容仍需查原文或查論文。

補證軸線 1：題名、異名與語義邊界

本軸線用來檢查「龙王庙」在「題名、異名與語義邊界」上的可引用程度。首先，讀者應把本節點視為研究入口，而非取代原典的定本；其次，應確認本頁所連接的詞彙、書名、論文與站內節點是否真的支撐該段判斷。此處的主要互讀材料為：可互讀論文為〈元明清时期河北雄安地区的道教与民间信仰〉。相關術語包括：山西省大同市平城區、山西省陽泉市、民間信仰、祈雨、符箓。

補證時應優先回答三個問題：第一，這個說法是否能在經典、方志、碑刻、論文、訪談或宮觀文書中找到明確位置；第二，該位置是直接證據、間接比較，還是只提供方法框架；第三，若材料來自不同時代或不同地域，是否需要分開敘述。只有三者都清楚，才適合把「龙王庙」寫成結論句。

對本站而言，本段的作用是提升節點的學術可檢查性：把「可暫用的導讀」、「可回查的材料」與「尚待補頁碼或原文的問題」拆開。若後續新增勘誤、canonical 合併或來源補證，應優先更新此軸線，而不是新增重複節點。

補證軸線 2：經典、方志、碑刻與田野材料的層級

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補證軸線 3：道教史位置與跨傳統互證

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補證軸線 4：儀式、制度或信仰實踐中的功能

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補證軸線 5：術語翻譯、分類與避免誤讀

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補證軸線 6：可引用範圍與不可越界的結論

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補證軸線 7：版本、年代與地域差異

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補證軸線 8：與站內論文、節點與書目線索的互讀

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補證軸線 9：後續校勘、頁碼與原文回查任務

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補證軸線 10：公共知識庫呈現時的責任限制

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補證軸線 11：題名、異名與語義邊界

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補證軸線 12：經典、方志、碑刻與田野材料的層級

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補證軸線 13：道教史位置與跨傳統互證

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補證時應優先回答三個問題：第一，這個說法是否能在經典、方志、碑刻、論文、訪談或宮觀文書中找到明確位置；第二，該位置是直接證據、間接比較，還是只提供方法框架；第三，若材料來自不同時代或不同地域，是否需要分開敘述。只有三者都清楚，才適合把「龙王庙」寫成結論句。

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