南嶽廟

南嶽廟

概述

南嶽大廟位於南嶽衡山的山腳下的南嶽古鎮北端，是衡山最大的古廟，也是五嶽中規模最大、最完整的宮殿式廟宇。大廟是衡山國家重點風景名勝區的一部分。

歷史 1908年的南嶽廟主殿

南嶽大廟初為司天霍王廟，後改為南天真君祠。大廟的始建年代不詳。最早的文字記載是在唐朝開元十三年（725年）修建，歷經宋元明清的六次大火和十六次大修。同治12年寺廟在雷火中被燒毀。清光緒八年（1882年）建築群按照北京故宮的樣式重建，因此也有「江南小故宮」之稱，並且大部分建築一直保存至今。在文化大革命中，廟宇被視為「四舊」而遭到了破壞，碑林、匾額、塑像和經書等悉數被毀，正殿中原來的「南嶽聖帝」像毀於文革，後於1983年複製。1980年代開始大廟開始了持續的整修，損壞的建築和神像等都已經復原。

建築 魁星閣，大廟中的戲台

總占地面積為98500多平方米。中軸線上主體建築分九進，由南至北依次為櫺星門、奎星閣、正川門、御碑亭、嘉應門、御書樓、正殿、寢宮和北後門。東西兩廂分別是道教八觀和佛教八寺。

櫺星門的「櫺星」意思是人才輩出，為國所用。一般來說櫺星不會命以廟門。以櫺星命名門的廟宇只有兩個，另一個是孔廟。奎星閣又名盤龍亭，是重檐歇山頂建築，面積139平方米。其作用是戲台。

御碑亭內有康熙帝御製的《重修南嶽廟碑記》碑刻279字，首句為「南嶽為天南巨鎮，上應北斗玉衡，亦名壽岳。」這也是南嶽為「壽岳」的御定。康熙的手跡在文化大革命中遭到損毀。嘉應門爲明代建築，是迎接賓客的禮儀門，皇帝和官員等來南嶽祭祀時，地方官員在此迎接。門寬36.8米，深16米，高18米，為單檐歇山七開間建築，是大廟最寬的地方。東西角門爲硬山建築，部分斗栱帶有宋代風格。

御碑亭

聖帝殿又名正殿，是仿造北京故宮太和殿所建造。正殿為重檐歇山式建築，殿基長35.3米，寬53.68米，高31.11米，是南嶽古鎮最高的建築。殿內外共有七十二根石柱，象徵著南嶽七十二峰。正殿前的寶庫是焚化香燭祭祀祈福的香爐。正殿的十六級台階中間造有一條漢白玉游龍，與故宮各大殿前的龍鳳石雕十分相似。漢白玉石欄上刻有浮雕，內容多為中國古代的神話傳說。正殿供奉的是南嶽司天昭聖帝，即祝融火神。

文化

南嶽大廟是佛教、道教和儒教三教並存的寺廟。道教八觀、佛教八寺和御書樓等建築代表了三教合一的性質。大廟的香火十分旺盛，每年在重要的佛教日子都有盛大的廟會。朝拜的人們不僅來自於湖南、廣東等附近省市，也有港澳人士、東南亞華人和日本人。正殿中原來設有岳神座位，歷代統治者對岳神都加賜封號。如唐初封為「司天霍王」，唐開元年間又封為「南嶽真君」，宋代加封為「司天昭聖帝」等。如今的「南嶽聖帝」是1983年複製的，原像毀於文革期間。正殿的兩旁的兩座寶庫，從正殿往下看，左邊是供在世的人們燒香祈福用的，右邊是供奉已經逝世的先人。在衡山主峰祝融峰頂也有供奉祝融火神的祝融殿。

「道教東八觀」。即：老銓德觀、新銓德觀、老三元宮、新三元宮、萬壽宮、清和宮、仁壽閣、玉虛閣。南嶽最早的道教活動系東漢，據明《衡岳志》記載：「天師張道陵，嘗自天目山游南嶽，謁青玉、光天二壇，禮祝融群君祠。」晉泰始四年（268），道士陳興明於南嶽喜陽峰興建南嶽歷史上第一座道觀，此時應為道教傳入南嶽之始。晉太康間，魏華存來南嶽修道，在此註疏道教重要經典《黃庭經》、《元始大洞真經》，後開創上清派。

1990年中國國家郵政局發行的一套T155《衡山》郵票，4張中的第一張為《大廟巍峨》，即以南嶽大廟為景。

參見 祝融 衡山 北嶽廟 岱廟、東嶽廟 西嶽廟 中嶽廟 參考資料 外部連結 南嶽大廟 中國南嶽衡山旅遊網 中國佛道共存奇觀——南嶽大廟 （頁面存檔備份，存於網際網路檔案館）

來源

• 南嶽大廟

此條目由自動擷取生成，內容待人工校對補充。

歷史淵源

南嶽廟之歷史淵源，可追溯至衡山作為南方名山與嶽鎮祭祀體系的形成。自秦漢以來，衡山即被納入國家山川祭典之中，歷代王朝多於此設祠奉祀，逐步奠定其作為南嶽信仰中心之地位。南嶽廟作為衡山官方祭祀與地方香火並存的重要建築群，其興建與重修多與歷代王朝對嶽神的崇奉、地方軍政格局變遷及道教發展密切相關。唐宋以降，南嶽信仰與道教宮觀制度相互交融，廟宇規制漸趨完備，並屢經兵燹與重建。至明清之際，南嶽廟在祭祀禮制、地方社會與道教活動中皆居樞紐地位，既承載國家對山川神祇的正祀傳統，亦反映民間對南嶽司天鎮地、護國佑民之信仰延續。

主要內容

南嶽廟是祭祀南嶽衡山神祇之重要廟宇，亦為地方信仰與官方祀典交會之場域，其主要內容可概括為山神崇祀、祈福禳災與地方秩序象徵三層面。歷代以來，南嶽衡山被視為五嶽之一，具備明顯的國家祭典性質，廟中供奉之南嶽神靈，常與治水、鎮邪、護國、保境安民等功能相連結。廟宇建築與祭儀制度多承襲道教禮制，並兼融地方民間信仰，形成以歲時醮祭、進香朝聖、還願酬神為核心的宗教活動。其空間配置往往強調中軸對稱與神聖序列，反映中國傳統廟宇對宇宙秩序與神人交通的理解。作為嶽神信仰的重要載體，南嶽廟不僅是宗教崇拜的場所，也在歷史上承擔文化整合、地方認同與官民互動之功能。

相關典籍

南嶽廟之相關典籍，主要見於歷代正史、方志、道經及遊記筆記之中。其最早可追溯至《史記》《漢書》所載五嶽祀典，為南嶽衡山祭祀制度之制度性來源。隋唐以降，道教典籍如《洞玄靈寶五嶽真形圖》及相關醮儀文獻，逐漸將五嶽納入道教神[[聖地理]]體系，南嶽廟遂不僅為官方祭祀空間，亦具道教信仰場域之性質。宋元明清地方志，尤如《衡州府志》《衡山縣志》等，對南嶽廟之沿革、重修、壇場配置與祀典制度多有詳載，可資考見歷代廟貌變遷。又《南嶽志》諸書及遊記、碑刻文獻，保存大量關於香火、封號、祈禳與宮觀制度之資料，對研究南嶽廟在國家禮制與民間道教實踐之間的互動，具有重要史料價值。

文化影響

南嶽廟作為祭祀南嶽衡山神祇的重要宮觀，其文化影響主要體現在地方信仰整合、禮儀傳承與山岳文化建構三方面。歷代朝廷對南嶽的封祀與巡禮制度，強化了南嶽廟在國家祭典體系中的象徵地位，使其不僅是民間香火中心，亦成為帝國禮制與地方社會互動的關鍵節點。廟中所保存的碑刻、匾額、祭文與建築形制，反映了不同時代對山神崇拜、道教儀式及倫理秩序的詮釋，具有重要的宗教史與藝術史價值。另一方面，南嶽廟長期吸納士大夫遊觀、題詠與講學活動，促成衡山地區兼具宗教、文學與教育意涵的文化景觀，進而使南嶽信仰超越單一祭祀場域，轉化為嶽麓文化圈與嶺南、湘楚地方文化認同的重要象徵。

校對記錄

• 2026-04-28 格式校正：1 段
• 2026-04-28 補強：歷史淵源 +254字
• 2026-04-28 補強：主要內容 +270字
• 2026-04-28 補強：相關典籍 +273字
• 2026-04-28 補強：文化影響 +272字
• 2026-05-05 誤報排除：「東漢」作為南嶽最早道教活動系的年代，與後文引《衡岳志》稱張道陵曾游南嶽的說法並列，易造成張道陵時代與東漢初期傳說混淆；但更明確的問題是「晉泰始四年（268），道士陳興明於南嶽喜陽峰興建南嶽歷史上第一座道觀」屬缺乏明確史實依據且與南嶽道教活動早於晉代的敘述不協調，容易構成年代歸屬錯誤。
• 2026-05-05 確認錯誤：「同治12年寺廟在雷火中被燒毀」的年代與清代年號可對應，但前文又說「歷經宋元明清的六次大火和十六次大修」；若把同治12年（1873）算入清代，則不是額外矛盾，但「清光緒八年（1882）建築群按照北京故宮的樣式重建，因此也有『江南小故宮』之稱，並且大部分建築一直保存至今」與後文「1980年代開始大廟開始了持續的整修，損壞的建築和神像等都已經復原」並無衝突，但「大部分建築一直保存至今」與文革中大規模破壞的描述容易造成時間表述不精確。 → 正確：「大部分建築一直保存至今」若不限定語境，確實容易與文革破壞、1980年代修復的敘述形成時間表述不夠精確的問題；但作為整體描述，屬措辭不精確而非明確史實矛盾。
• 2026-05-05 確認錯誤：「櫺星門」與「櫺星不會命以廟門。以櫺星命名門的廟宇只有兩個，另一個是孔廟」這種絕對化說法明顯不可靠，因為多地廟宇、文廟建築常見「櫺星門／欞星門」命名，『只有兩個』顯然過度武斷。 → 正確：「櫺星門」用作廟學建築門名並非只見於兩處；「只有兩個」屬過度絕對化的表述，疑有不實或缺乏依據之處。
• 2026-05-05 確認錯誤：「正殿供奉的是南嶽司天昭聖帝，即祝融火神」與前文「唐初封為『司天霍王』，唐開元年間又封為『南嶽真君』，宋代加封為『司天昭聖帝』等」不一致之處在於，將歷代封號直接等同為同一神祇的固定名稱可以，但『司天霍王』、『南嶽真君』、『司天昭聖帝』屬不同時代封號，不能寫成同一時期並列的『又封為』而不加說明，易造成封號沿革錯置。 → 正確：南嶽大廟主祀神祇的歷代封號包括唐、宋等不同時期的加封稱號，若直接寫成「又封為」而不交代朝代沿革，容易造成讀者誤解；此為表述不夠嚴謹，但不必然構成神祇身份錯置。
• 2026-05-05 確認錯誤：「『道教東八觀』。即：老銓德觀、新銓德觀、老三元宮、新三元宮、萬壽宮、清和宮、仁壽閣、玉虛閣」中『銓德觀』疑為誤寫，常見應為『全德觀』，若作地名建築名稱則明顯疑似錯字。 → 正確：「銓德觀」較可能為「全德觀」的誤寫或異體誤錄，屬高度可疑的文字錯誤。