乩童

乩童

乩童，又稱乩身、跳童或乩士，是華人民間信仰中常見的靈媒。其核心特徵在於被認為具有「神靈附體」或與神靈溝通的能力，並藉此擔任人、鬼、神之間的媒介，即所謂的「神明代言人」。在儀式中，神靈附身的狀態稱為「起乩」或「起童」，整個過程則泛稱為「扶乩」。

乩童並非正統道教或佛教儀軌的一部分，屬於民間巫術傳統，但常依附於道教、佛教等制度化宗教的廟宇或神祇體系中活動。其主要職能包括為信眾解惑、驅邪鎮煞、收驚以及某些被認為具有治療效果的儀式。此一信仰與實踐廣泛分佈於中國福建閩南、廣東潮汕、臺灣以及東南亞等華人聚居地區。

歷史淵源

乩童的傳統可追溯至中國古代的巫覡文化。在古時，具備通靈或巫術能力的女性稱為「巫」，男性則稱為「覡」。此類透過特定儀式使鬼神附身，以傳達訊息或行使法事的做法，是民間信仰中歷史悠久的溝通超自然力量的方式。隨著漢人移民，此習俗傳播至臺灣及東南亞，並與當地信仰融合，形成今日所見的樣貌。

主要內容

乩童的類別與儀式表現主要可分為以下幾種：

依經驗區分：

• 生童： 指尚未熟練掌握所有法事知識、法器運用的初階乩童。
• 熟童： 指經驗豐富、精通各項法事流程與法器操作的老練乩童。

依儀式形態區分：

• 文乩： 神靈附體後，主要以吟唱、口述或書寫的方式，為信眾解答疑惑、指示吉凶，過程較為平靜。
• 武乩： 常見於驅邪鎮煞或廟會遶境場合。起乩後，乩童常會展示「神威」，例如手持七星劍、鯊魚劍、月斧、刺球（紅柑球）等「五寶」法器敲擊自身背部，以至流血。更激烈的表現包括以銅針貫穿臉頰，稱為「封口」、「鎖口」或「禁口針」，或使用帶有短針的小型神像（王爺頭）進行「灌口針」。

常見附體於乩童的神靈包括王爺、濟公、哪吒三太子、媽祖（天上聖母）、土地公（福德正神）等，在香港亦有齊天大聖、關公、張飛等。有時也可能有祖先靈魂或其他鬼魂附身的情況。

相關爭議與評價

乩童現象在當代社會中引發諸多爭議：

1. 宗教正統性質疑： 正統的佛教與道教常視此類附身行為為「附佛外道」或「旁門左道」，認為正神不會直接附身於人體，此舉有違正統教義。
2. 詐騙與犯罪行為： 不乏有心人士假借神靈附體之名，行詐騙錢財或性侵害之實。常見手法包括謊稱信徒被下咒、有劫難，需以鉅額金錢化解或進行「雙修」等，造成受害者財產與身心的嚴重傷害。
3. 暴力行為： 曾有乩童在附體狀態下，以神意為由對信徒施加肢體暴力（如掌摑）的事件發生，引發社會關注與批評。

這些爭議使得乩童文化在民間信仰中雖具影響力，但也長期面臨來自宗教內部與社會大眾的檢視與質疑。

文化影響

乩童作為民間信仰的活躍載體，深深融入地方社區的宗教生活之中。他們是廟會慶典、遶境活動的核心人物之一，其「起乩」儀式強化了社區的凝聚與神聖性。同時，乩童所提供的問事、收驚、驅煞等服務，滿足了民眾面對疾病、厄運與未知恐懼時的心理需求，成為民間心理支持與社會調節的系統之一。此一文化現象也常見於相關的影視、文學作品之中，成為華人社會特有的宗教文化符號。

來源

1. 維基百科條目：乩身

相關典籍

乩童之相關典籍，並無單一正典專門論述其制度，而多散見於道藏科儀、地方宮廟文書與近現代民俗調查之中。就傳統道教脈絡觀之，《道藏》所錄齋醮、符籙、步罡、召請與驅邪諸科，雖未直接以「乩童」名之，然其對請神、降真、治煞及壇場秩序之規範，構成乩童儀式運作的重要語彙與技術背景；如《三洞法服科戒文》等，尤可見道法對戒律、服飾與法事程序之要求。另方面，明清以降地方志、廟志、筆記及鸞堂善書，屢有扶鸞、問卜、祭改與神示書寫之記載，保存了乩童作為靈媒在地方社會中溝通神人、處置病厄與災異的實際面貌。近代學術研究則多以此類文獻互證其歷史形成、儀式結構與社會功能。

學術專區

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• 據《人類學與道教研究的對話：以「煮油」除穢儀式為例》（林瑋嬪, 2010）

<!-- paper:fd6c1d260167 -->

• 李振瑋（2014）《台灣民間信仰中靈修模式之研究》

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• 香港中文大學學報 (PDF)

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• 明清道教呂祖降乩信仰的發展及相關文人乩壇研究

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• 識見、修煉與降乩──從南宋到清中葉呂洞賓顯化度人的事蹟分析呂祖信仰的變化

校對記錄

• 2026-04-18 格式校正：1 段
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• 2026-05-06 確認錯誤：「乩童」與「扶乩」的用法有明顯混淆。傳統上「扶乩／扶鸞」多指由鸞生扶持鸞筆、由神明降示書寫的儀式，並不等同於乩童被附身起乩的整體現象；文中將「整個過程則泛稱為『扶乩』」過度概括，容易造成概念張冠李戴。 → 正確：「扶乩／扶鸞」通常指扶持鸞筆或相關降示書寫的儀式，與「乩童／起乩」不完全等同；將「整個過程則泛稱為『扶乩』」作為通稱，確有概念混用與概括過度的風險。
• 2026-05-06 確認錯誤：「五寶」的說法不夠準確。文中列出的「七星劍、鯊魚劍、月斧、刺球（紅柑球）」加上前文未明說的其他器物，與常見民俗中的「五寶」並不一致，且把多種法器混稱為固定的五寶，容易誤導。 → 正確：把「七星劍、鯊魚劍、月斧、刺球（紅柑球）」直接稱為固定的「五寶」不夠嚴謹；不同地區與派別對武乩法器的稱呼、組合確有差異，原文的說法容易造成誤解。
• 2026-05-06 確認錯誤：「封口／鎖口／禁口針」與「王爺頭灌口針」的描述混雜不同地區、不同科儀名稱，作為通稱不夠嚴謹；其中「灌口針」常見於特定王爺信仰與乩儀脈絡，未必可直接概括為一般武乩的標準作法。 → 正確：「封口／鎖口／禁口針」與「王爺頭灌口針」屬不同脈絡與地區科儀的說法，不能直接當成一般武乩的統一標準；原文將其並列作通稱，確有不夠嚴謹之處。
• 2026-05-06 確認錯誤：「常見附體於乩童的神靈包括……媽祖……土地公」這種列法過於武斷。不同地區乩儀所附神明差異很大，媽祖與土地公並非一般可直接歸為『常見』的普遍類型，容易以偏概全。 → 正確：「常見附體於乩童的神靈包括……媽祖、土地公」屬概括性列舉；不同地區、宮廟與派別的主神與附體神明差異很大，將媽祖、土地公列為普遍常見，容易以偏概全。
• 2026-05-06 確認錯誤：「正統的佛教與道教常視此類附身行為為『附佛外道』」有明顯歸屬錯置。『附佛外道』是佛教內部對某些非正統或外道現象的分類，不是道教常用的評語；把佛教與道教並列成都這樣稱呼，屬於概念混淆。 → 正確：「附佛外道」主要是佛教語境中的分類用語，不宜直接說成佛教與道教共同的常見評語；將兩者並列使用，屬於概念混淆。
• 2026-05-06 確認錯誤：「乩童」與「道藏」相關的說法有過度推連的問題。文中把《道藏》齋醮、符籙、步罡、召請等內容說成是乩童儀式的重要背景，這只能說是道教科儀脈絡，不能直接推為乩童制度本身的來源或規範，表述上有混同不同系統的問題。 → 正確：將《道藏》中的齋醮、符籙、步罡、召請等內容直接說成是乩童儀式的「重要語彙與技術背景」，雖有關聯，但確有把不同層次的道教科儀系統與乩童現象混同的問題。
• 2026-05-06 確認錯誤：「維基百科條目：乩身」作為唯一來源，與本文主體「乩童」不完全對應；『乩身』與『乩童』雖相關，但不是完全相同條目，引用對象不精確。 → 正確：以「維基百科條目：乩身」作為來源，若主體是「乩童」，引用對象確實不夠精準；乩身與乩童相關但不完全同義，作為唯一來源有對應不足的問題。