迎神賽會

迎神賽會

概述

位於台灣一個繞境活動 位於台灣一個繞境活動 信眾沿街膜拜

聖駕巡遊也稱為聖像巡遊、巡境、繞境（遶境）、行香、行鄉、遊神或迎神賽會，在福州習俗中稱為迎神或迎菩薩、在潮汕習俗中稱為營老爺、在日本習俗中稱為神幸祭，是東亞及東南亞民間信仰的信眾在節慶、神誕或者祭典中進行的一項儀式。信徒把行身神像請進神轎裡，然後抬出廟宇沿街巡遊，接受民眾的香火膜拜，寓意神明降落民間，巡視鄉里，保佑合境平安。 遊行沿途可能有官將首、八家將、舞獅、舞龍、踩高蹺、電子花車、酬神戲及十番、南管、北管樂隊演奏等藝陣表演。

名詞定義 福州傳統塔骨

在道教和民間信仰的用語中，「境」是指一方神祇所管轄的地方，也就是其廟宇的信仰範圍之內。當巡遊隊伍在其廟宇和信仰範圍內出巡時，稱之為「巡境」；當巡遊隊伍進入到其它廟宇的範圍時，稱之為「繞境」。

另外根據黃文博的看法，在臺灣西南沿海會將大型的遶境稱作「刈香」，簡稱「香」，又稱「割香」。而小型的遶境會稱為「云庄」。此外黃文博還認為構成「刈香」的條件大致有四項：一、由人群廟（元廟、大廟）主辦，並有轄境角頭廟參加；二、香期（遶境時間）在三天以上，「香路」遼闊；三、定期或「經常性不定期」舉行，但具有歷史性；四、香陣結構龐大而嚴密，其中必有「蜈蚣陣」。

歷史 位於福州市長樂區潭頭鎮厚福的迎神活動 福州傳統塔骨

迎神始於何時，現時已難以考定，但至遲在宋代已經初具規模。如在宋代時，漳州就已有數百座宮廟，「逐廟各有迎神之禮，隨月迭為迎神之會」。迎神賽會往往伴隨著戲劇的演出，廟會演戲雖然名義上是為了「酬神」、「媚神」、「娛神」，但實際功能是「娛人」，觀眾雲集，甚至會驚動地方官府。朱熹為漳州太守時，特地發布了《諭俗文》，「約束城市鄉村，不得以禳災祈福為名，聚斂財物，裝弄傀儡」。三年後，朱熹的學生陳淳又針對漳州城鄉盛行百戲盛行，上書官府，認為經常演戲酬神，「男女聚觀，淫奔酣斗。夫不暇耕，婦不暇織，而一惟淫鬼之玩。子不暇孝，弟不暇恭，而一惟淫鬼之敬。一歲之中，若是者凡幾廟，民之被擾者凡幾番」。要求「按榜市曹，明示約束，並貼四縣，各依指揮，散榜諸鄉保甲，申嚴止絕。」。宋代泉州民間演戲酬神也十分盛行，甚至影響正常的農業生產，太守真德秀在《勸農文》中鄭重要求百姓「莫看百戲」。興化地區的演戲酬神之風不減福州、漳州等地，南宋詩人劉克莊寫了許多有關這方面的詩歌，如《聞祥應廟優戲甚盛二首》其一 ：「空巷無人盡出嬉，燭光過似放燈時。山中一老眠初覺，棚上諸君鬧未知。游女歸來尋墜珥，鄰翁看罷感牽絲。可憐朴散非渠罪，薄俗如今幾偃師？」其二頭兩句云：「巫祝言歡歲事詳，叢祠十里鼓簫忙。」記述了莆田縣城內祥應廟演戲酬神，萬人空巷的盛況。

明清時期，福建迎神蔚然成風，並在形式上與現時差異不大。在明弘治年間的《興化府志》記載：「各社會首於月半前後集眾作祈年醮及舁社主繞境，鼓樂導前，張燈照路，無一家不到者。莆水南獨方氏、徐氏、邱氏築壇為社，春秋致祭，不逐里享游嬉，其禮可取。」有的迎神規模也不亞於現在，如明末福州府的五帝出遊逐疫，規模浩大，在《榕城紀聞》中記載：「崇禎十五年壬午二月，福州疫起，鄉例祈禳土神，有名為五帝者，於是各社居民鳩集金錢，設醮大儺。初以迎請排宴，漸而至於設立衙署，置胥役，收投詞狀，批駁文書，一如官府。而五帝所居，早晚兩堂，一日具三膳，更衣晏寢，皆仿生人禮。各社土神參謁有期。一出則儀仗車輿，印綬箋簡，彼此參拜。有中軍遞貼到門、走轎之異。更有一種屠沽及游手之徒，或裝扮鬼臉，或充當皂隸，沿街迎賽，互相誇耀。繼作綢縐彩舟，極其精緻，器用雜物無所不備，興工出水，皆擇吉辰，如造舟焉。出水名曰『出海』，以五帝逐疫出海而去也……一鄉甫畢，一鄉又起，甚而三四鄉，六七鄉同日行者，自二月至八月，市鎮鄉村日成鬼國。」

清代，福建各地迎神活動更加盛行。福州府為福建省城，官場講究等級尊卑，迎神活動也特別講究等級制度和繁縟禮儀。如神明的等級越高，神像愈小，出巡時必乘神轎，由信眾恭抬。中級以下的神明，往往以「塔骨」形式出現。至於高爺、矮爺等小神只能由人代步。若迎神途中遇到另一迎神隊伍，兩隊香頭代表本神根據神階高低行禮應酬。興化府的迎神，吸收了許多官方祭典，顯得莊嚴隆重，且充滿脈脈溫情。如莆田縣湄洲媽祖誕辰時，祖廟要抬出金身出遊，島內其他十五座媽祖宮也抬出媽祖神像陪游。仙遊縣楓亭麟山宮楊太師元宵前後迎神，周圍三十六村積極參與，並抬出村落所奉祀神明陪同巡遊。而在漳泉地區，受生活上追求奢侈之風的影響，迎神也特別講究排場。同時受漳泉當地的尚武風氣和宗族械鬥的影響，若兩個迎神隊伍相遇於途，就不像福州地區以禮相待，相反，迎神隊伍各不相讓，經常要大打出手，爭個高低。如在清末吳增在《泉俗激刺篇·香山》中寫道 ：「東佛去取火，西佛去接香，旗鼓各相當，最怕相逢狹路旁。狹路相逢不相讓，流差募地相打仗。

來源

• 聖駕巡遊[編輯]

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歷史淵源

迎神賽會之源流，可上溯至中國古代社會的迎神、祭神與社會性巡遊活動。早期先民為祈求風調雨順、五穀豐登，常於歲時節令或災疫之際舉行祭禱與迎送神靈儀式；至漢魏以降，隨著地方社稷信仰、城隍信仰及道教科儀的發展，迎神活動逐漸與廟會、醮典、遊神等形式結合，形成兼具宗教祭祀與社會聚眾功能的民間盛會。唐宋以後，都市經濟與地方廟祀日益繁盛，迎神賽會不僅承繼傳統的酬神報賽意涵，亦吸納歌舞、雜戲、百戲與行列儀仗，成為地方社群整合、信仰展示與公共文化活動的重要場域。明清時期，此類活動更趨普及，並在道教宮觀、地方廟宇與民間信仰互動下，形成各地風格殊異而又共享「迎神致敬、賽酬神恩」核心意義的民俗宗教傳統。

主要內容

迎神賽會是道教宮觀與地方社群在特定節令、神誕或祭典期間舉行的迎請神靈、巡行酬神與娛樂酬願之綜合性儀式。其主要內容通常包括設醮、上香、奉迎神像或神位出巡，並由道士依科儀誦經、步罡、奏樂，以表達對神明的迎接與祈求福佑之意。賽會過程中，常結合抬神轎、繞境遊行、獻供、焚表、放炮及地方戲曲、陣頭、民間技藝等活動，使宗教儀式與社會公共娛樂交織。此類活動不僅具有向神明酬謝、祈安禳災、凝聚地方認同的功能，亦反映道教儀式在民間信仰中的地方化與社會化。其形式因地域、神祇與歷史傳承而異，但核心皆在於以隆重儀程強化神人交通、重建秩序並鞏固社群共同體。

相關典籍

關於「迎神賽會」之典籍記載，主要散見於宋元以降的地方志、風俗書與道教儀式文獻之中。宋人孟元老《東京夢華錄》、吳自牧《夢粱錄》及周密《武林舊事》等，均詳述都城歲時迎神、賽神與社火百戲之盛，為理解都市祭儀與民間娛樂交錯的實態提供重要材料。明清地方志如《帝京景物略》《燕京歲時記》以及各地府縣志，則多記載迎神賽會之舉行時日、神明主祀、儀仗行列與禁忌規範，顯示其與地方社會組織、廟宇經濟及節令秩序密切相關。至於道教方面，《道藏》所收齋醮科儀、迎神請聖與醮祭文檢等文本，反映迎神賽會常與祈福禳災、延生保安等儀式目的相結合；而民間善書、科本與香火簿冊，亦可補足其在具體實踐層面的流行樣貌。

文化影響

迎神賽會作為道教與民間信仰交織的重要儀式，不僅具有迎請神明、巡境祈福與驅邪禳災之宗教功能，亦深刻形塑地方社會的文化結構。其活動往往結合遶境、陣頭、戲曲、音樂、工藝與飲食等元素，成為聚落展演地方認同與共同記憶的核心場域。透過信眾、宮廟、地方組織及商業資源的動員，迎神賽會強化了社群內部的互助網絡與倫理秩序，並使宗教實踐與日常生活相互滲透。在歷史發展上，此類儀式亦促進了區域間的文化交流，使不同族群、方言與信仰傳統得以在共同儀典中協商融合。近年在文化資產保存與地方觀光的推動下，迎神賽會更被視為具代表性的無形文化資產，其象徵意義已由單純的宗教活動擴展為地方文化再生、身份認同建構與公共文化展示的重要資源。

校對記錄

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• 2026-05-04 確認錯誤：「巡境」與「繞境」的區分說法有誤或至少過度武斷。一般民間信仰語境中，巡境與繞境常可互用，並非一定是『在廟宇和信仰範圍內出巡』稱巡境、進入其他廟宇範圍才稱繞境 → 正確：「巡境」與「繞境」的區分說法過於絕對，屬表述不嚴謹。
• 2026-05-04 確認錯誤：「高爺、矮爺等小神只能由人代步」與前文『神像愈小，出巡時必乘神轎』不完全一致；若是指神偶/塔骨可由人扮演，應更精確，否則容易造成神名與出巡形式的錯置 → 正確：此處將高爺、矮爺等小神直接概括為只能由人代步，表述過於簡化，與前文神轎/神像出巡的說法不完全一致。
• 2026-05-04 確認錯誤：「福州地區」相關段落中說『神明等級越高，神像愈小』過於絕對，與後文提到媽祖祖廟抬出金身、各宮抬媽祖神像陪游的例子可能不一致，至少表述不嚴謹 → 正確：「神明等級越高，神像愈小」屬概括性過強的說法，與文中其他例子可能不完全一致，表述不夠嚴謹。
• 2026-05-04 確認錯誤：「迎神賽會」被描述為『道教宮觀與地方社群』的綜合儀式，但前文大量例子主要是民間信仰/地方廟會，並非都可直接歸為道教宮觀科儀；此處宗教歸屬過度概括 → 正確：將「迎神賽會」概括為「道教宮觀與地方社群」的綜合性儀式，宗教歸屬偏向過度概括，容易混同民間信仰廟會與道教科儀。
• 2026-05-04 誤報排除：相關典籍中將《東京夢華錄》《夢粱錄》《武林舊事》歸為『地方志』不正確，這些是筆記/風俗記錄類文獻，不是地方志
• 2026-05-04 確認錯誤：『明清地方志如《帝京景物略》《燕京歲時記》』歸類錯誤，《帝京景物略》是明代北京風俗記錄，《燕京歲時記》是清代歲時風俗筆記，不是地方志 → 正確：《帝京景物略》《燕京歲時記》確非典型地方志，將其列為「明清地方志」不準確。
• 2026-05-04 確認錯誤：『在道教方面，《道藏》所收齋醮科儀、迎神請聖與醮祭文檢等文本』說法過於籠統，且『迎神賽會』本身不一定可直接從《道藏》概括為典型道教科儀，容易混淆民間廟會與道教齋醮 → 正確：此處把《道藏》所收相關文本直接作為迎神賽會的道教面向概括，確有過度籠統之虞，容易混淆民間廟會與道教齋醮。