南宋宮廷大儺圖

南宋宮廷大儺圖

概述

南宋宮廷大儺圖，係指描繪南宋宮廷於歲終舉行大儺驅疫儀式之圖像作品。所謂「大儺」，本為中國古代以逐疫禳災為核心的歲末禮制，兼具驅鬼、清宮、送舊迎新之意；其制度可上溯先秦禮典，而至漢唐以後，逐漸由民間驅疫之俗進入國家禮制系統。南宋宮廷大儺圖之價值，不僅在於保存了儀式場景之視覺資料，更在於它將禮、樂、巫、道諸層面同時呈現，成為研究宋代國家祭儀與宗教互動的重要圖像證據。

就歷史地位而言，南宋大儺圖屬於宮廷儺儀圖像之高峰型態。宋代特重禮制重建，無論是北宋汴京，抑或南宋臨安，皆延續並整飭歲時大禮，使儺儀不僅是地方性的驅邪活動，更成為皇權象徵、秩序再確認與都城空間淨化的重要手段。其圖像所呈現者，實為宮廷將「逐疫」轉化為「禮儀化驅邪」的過程，亦是宋代儀式文明成熟化的一項標誌。

從道教體系觀之，大儺雖起源甚早，卻於唐宋之際與道教齋醮科儀、符籙法術、星辰曆法及鎮煞思想深度結合。道教在宋代已不僅是民間宗教，而是參與國家祭祀、宮廷法事與宇宙秩序建構的重要宗教力量。大儺之中所見方相氏、十二神獸、侲子唱喝、行步禹步、索室逐疫等元素，皆可納入道教對鬼魅、疫癘、陰陽失序之處置框架，故此圖並非單純民俗畫，而是兼具禮制、宗教與政治象徵的複合型圖像。

此外，南宋宮廷大儺圖亦反映宋代社會對「災疫」的高度敏感。兩宋時期兵禍、疫疾、流離頻仍，宮廷對歲末儺儀之重視，正顯示國家藉由象徵性驅逐病厄與邪祟，以強化統治合法性與秩序感。此類圖像因此不僅屬宗教藝術，更是理解宋代災異觀、身體政治與王朝禮樂制度的重要門徑。

歷史淵源

大儺制度之源，可追溯至先秦《周禮》*《禮記》*所載歲終逐疫之禮。其初義在於「索室驅疫」，即於年終清掃宮室、驅逐不祥，以迎新歲。漢代進一步將此禮固定化，《後漢書·禮儀志》詳細記錄方相氏執戈楯、黃金四目、率百隸逐疫之制，說明儺儀至漢時已成為國家正式禮典。方相氏作為驅鬼主角，其形象後來成為歷代儺圖最核心的視覺母題。

魏晉南北朝以降，儺禮雖因政局更迭有所增減，然驅疫觀念並未中斷。至唐代，宮廷儺儀在禮制與音樂上更趨完備，並與佛、道法事互有滲透。尤其唐宋之際，道教齋醮科儀日益成熟，對祓除、鎮宅、禳災之技術化操作漸具系統理論，儺儀遂從傳統巫禮逐步吸納道教法術元素，形成兼具官禮與法術特徵的複合儀式。此一轉變，是理解南宋宮廷大儺圖不可或缺的歷史背景。

南宋建都臨安後，面對北方政權壓力與都城人口密集所引發的災疫問題，宮廷更加倚重歲時禮儀以整飭內外秩序。《東京夢華錄》雖主要記北宋汴京歲時風俗，然其對儺儀場面、侲子行列、喧呼逐疫之描寫，為南宋繪製大儺圖提供了相近的制度範本。至南宋後期，宮廷禮制與圖像記錄相互配合，使儺儀不僅見於文獻，也以繪畫形式固定下來，遂形成「南宋宮廷大儺圖」這一特殊圖像類型。

主要內容

南宋宮廷大儺圖之核心，首先在於儀式角色的配置。圖中最重要者為方相氏，戴四目面具，或作黃金面形，手執戈、盾、鞭、鉞等驅逐性法器，居於行列前端，象徵其能洞察幽隱、辨析鬼魅。方相氏並非尋常武士，而是禮制化的驅鬼神職，兼具巫覡、官役與象徵性「破陰」功能。其形象後來與道教鎮煞神將、護法天丁之觀念互相牽連，形成宋元以降驅邪圖像的重要範式。

其次，圖中常可見侲子隊伍與伴行儀仗。侲子多為童子或受選之人，衣冠整齊，手持簡易器物，隨方相氏呼號唱喝，以喧聲逼逐邪祟。此一設計頗具道教法事中的「聲震鬼庭」意涵，即以音聲、步罡、咒語與節奏動作，迫使穢氣離散。若配合宮廷樂隊、執事官與列班侍從，則整個儺儀不再是零散之驅逐行動，而是被納入高度秩序化的王朝禮樂框架之中。

再者，十二神獸或十二獸形扮相，亦為儺圖常見元素。其與十二月令、十二地支、歲時循環具有密切關係，象徵一年之終結與新歲之開端。神獸形象雖帶有戲劇化、擬獸化色彩，實則承載著中國古代宇宙論中的時序觀與陰陽轉換觀。南宋宮廷在歲終以十二獸形參與儺儀，正說明國家權力透過象徵系統將時間、空間與身體重新編排，使「除舊布新」不僅是曆法節點，更成為宇宙秩序之再確認。

其三，圖像中的宮廷建築、殿宇門闕、儀衛分列與行進路線，皆具有禮制上的空間意義。大儺並非在空泛場域中進行，而是遵循宮城內部的清宮、逐疫、出殯式移除等程序，藉由路徑安排完成「由內而外」的潔淨化。此一程序與道教齋醮中清壇、禁壇、封界、開光等步驟若合符節，顯示儺禮實已與道教的空間神聖化技術相互融通。換言之，南宋宮廷大儺圖所呈現的，不只是表演，而是一套關於秩序、淨化與宇宙防禦的制度化實踐。

最後，該圖所蘊含的宗教語言與法術思想，尤以「辟邪鎮煞」「禳災禦疫」「清穢導新」最為關鍵。宋代道教重視符籙、章醮與驅邪科儀，並將災疫視為陰陽失衡、鬼氣為害之結果；儺儀則以具體表演方式將此理論外化。故南宋宮廷大儺圖不僅是儀式記錄，更可視為宋代道教宇宙觀的圖像化表述，其內在邏輯與齋醮科本、驅邪法壇具有高度一致性。

相關典籍

研究南宋宮廷大儺圖，首當參考《周禮》《禮記》，以把握先秦儺禮之原始結構與歲終逐疫之觀念。其後，《後漢書·禮儀志》對方相氏、侲子與逐疫流程之詳載，為漢代官儺定型之關鍵文獻。唐宋以來，則可進一步參照《開元禮》及宋代禮書，以辨析大儺如何納入朝廷典章。

宋代都城風俗方面，《東京夢華錄》與《武林舊事》皆為重要材料，前者保存北宋汴京歲時儺儀與民間都市景觀，後者則對南宋臨安宮廷與城市風俗多所記述，對重建南宋儺儀背景極具價值。道教科儀方面，可參考《道法會元》《正一法文》《上清靈寶大法》及相關驅邪科本，以了解宋元道教在逐疫、鎮煞、清壇方面之法術系統。若從圖像學角度進一步延伸，亦可輔以宋人筆記、歲時類書與宮廷禮圖，對照方相氏、獸形、侲子與儀仗之形制。

文化影響

南宋宮廷大儺圖對後世道教儀式的影響，首先表現在驅邪法壇與歲末儺祭的延續。宋元以後，道教齋醮中常見「驅邪院」「逐疫壇」「解除科」等環節，其精神核心與宮廷大儺同屬一系，皆以清穢、鎮煞、保境安民為目的。特別是在地方醮會與民間歲時祭儀中，儺逐從宮廷禮制下沉為社會共同的驅疫文化，成為歲末年初的重要民俗。

其二，該圖像對民間信仰與民俗圖像的塑形作用深遠。門神、鍾馗、猖神、紙馬與歲暮年畫中的驅邪構圖，皆可見宮廷大儺之遺緒。尤其鍾馗形象之盛行，與宋以降社會對病疫、鬼魅的視覺化防禦需求密切相關，而方相氏的四目面具、武裝姿態與驅逐功能，亦為後世驅邪神祇造型提供了參照。

其三，在戲曲與表演藝術層面，儺儀對儺舞、面具戲與地方戲曲臉譜之形成具有奠基意義。儺的動作、節奏、呼號與神獸化扮演，使宗教儀式逐步演變為具有審美與娛樂性之表演形式。南宋宮廷大儺圖若能保存其具體形象，則對研究宋元以後儺戲、儺面與舞蹈程式之源流，皆具不可替代的參考價值。

總而言之，南宋宮廷大儺圖是理解宋代國家禮制、道教法術與歲時民俗交會之重要媒介。它不僅記錄一場驅疫儀式，更保存了中國古代關於天地秩序、王朝合法性與人群潔淨化的深層觀念。從道教史看，此圖是齋醮科儀圖像化的重要證據；從禮制史看，它映現宋代宮廷儀典之高度成熟；從民俗史看，它則是歲終逐疫、送舊迎新的文化見證。

校對記錄

• 2026-04-29 確認錯誤：《禮記》被寫成「《周禮》*《禮記》*所載」的並列關係不當；關於歲終逐疫、方相氏等大儺制度的經典記載主要見於《周禮》與《後漢書·禮儀志》，此處表述容易造成來源歸屬混淆。 → 正確：大儺制度之源，經典記載主要見於《周禮》與《後漢書·禮儀志》，《禮記》不宜與《周禮》並列為同等來源以免混淆。
• 2026-04-29 確認錯誤：「《東京夢華錄》...為南宋繪製大儺圖提供了相近的制度範本」時間歸屬不當；《東京夢華錄》記的是北宋汴京風俗，不能直接作為南宋宮廷制度的範本，只能說提供參考材料。 → 正確：《東京夢華錄》記錄的是北宋汴京風俗，可作參考材料，但不宜直接表述為南宋宮廷繪製大儺圖的制度範本。
• 2026-04-29 確認錯誤：「出殯式移除」用詞明顯不合語境，儺儀是逐疫、清宮，不是喪葬出殯程序；此處把驅疫行列類比成出殯，屬不合理敘述。 → 正確：儺儀屬於逐疫、驅邪、清宮一類禮俗，不宜使用「出殯式移除」這類喪葬語境用詞。
• 2026-04-29 確認錯誤：「道教在宋代已不僅是民間宗教，而是參與國家祭祀、宮廷法事與宇宙秩序建構的重要宗教力量」過於絕對；宋代道教確有國家層面的影響，但不能簡化成已脫離民間宗教的單一定位。 → 正確：宋代道教確有國家層面的參與與影響，但不宜概括為已不僅是民間宗教的絕對表述，應保留其民間與國家雙重面向。
• 2026-04-29 確認錯誤：「方相氏」與「道教鎮煞神將、護法天丁」直接對等的說法偏推演化，屬詮釋而非明確歷史事實；若作為知識庫條目，容易讓讀者誤以為有直接等同關係。 → 正確：將方相氏直接等同於道教鎮煞神將、護法天丁屬於推演性詮釋，並非可直接當作明確歷史事實陳述。