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周禮

周禮是記述職官分責及國家禮制的儒家經典，又稱《周官》，與《儀禮》《禮記》合稱三禮。今本分為天官、地官、春官、夏官、秋官及冬官六篇，內容以官職與職掌展開政治及社會制度的敘述。傳世注疏的重要體系為漢代鄭玄注、唐代賈公彥疏。

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周禮

摘要

周禮是記述職官分責及國家禮制的儒家經典，又稱《周官》，與《儀禮》《禮記》合稱三禮。今本分為天官、地官、春官、夏官、秋官及冬官六篇，內容以官職與職掌展開政治及社會制度的敘述。傳世注疏的重要體系為漢代鄭玄注、唐代賈公彥疏。^註

成書與年代

傳統有《周禮》出於周公的說法。鄭玄在〈天官·序官〉注中，將此書解釋為周公攝政時製作六典之職、營建雒邑後授予成王治理天下的制度文獻。朱熹則區分制度淵源與文字撰作，認為未必由周公親筆寫成，但全書大綱仍可出於周公。這些說法對作者與制度來源的理解並不完全相同。^註

何休將《周禮》視為戰國人的著作，並對其性質持批評態度。毛奇齡既不相信此書為周公親作，也反對劉歆偽造說；皮錫瑞贊同戰國成書的判斷，並肯定《周禮》與其他禮經保存周代制度的價值。因此，否定周公親作，並不必然意味否定全書所載古制。^註

近代關於成書年代的判斷仍有分歧。《先秦時期樂文化研究》所整理的見解中，林泰輔主張此書作於西周厲王、宣王、幽王時期，蒙文通認為其中主要制度屬於西周；郭沫若與錢穆主張戰國晚期，彭林與徐復觀則傾向秦以後。該研究又據《漢書》所述河間獻王時已有此書，反對劉歆偽造說。^註

版本與流傳

現存題解記此書漢代原稱《周官》，西漢劉歆始稱《周禮》，並立於學官；杜子春為之作注，鄭興作《周官解詁》。^註

《周禮》在鄭玄以前已有多家解說，杜子春對〈笙師〉竹篴的解釋，後來仍見於注釋引述。鄭玄在鄭興、鄭眾、賈逵等人的研究基礎上，綜合諸家而成《周禮注》。唐代賈公彥參考晉代陳邵《周官禮異同評》等前代著述，發揮鄭注，撰成《周禮疏》五十卷；唐代經注與疏仍各自流行。^註

《周禮注疏》的版本可依是否附有《釋文》區分，分卷亦見五十卷、十八卷、四十二卷等形式。宋兩浙東路茶鹽司刻、宋元遞修的《周禮疏》五十卷，雖題作《周禮疏》，實際合刻經注與疏。其版面每半葉八行，每行十五至十七字，小字雙行二十二字，白口、左右雙邊，傳本經宋元兩代修版。^註

其他傳本包括宋婺州市門巷唐宅刻《周禮注》十二卷、宋刻巾箱本《京本點校附音重言重意互注周禮》、宋建陽刻《纂圖互注重言重意周禮》，以及清嘉慶二十三年（1818）黃丕烈士禮居刻《周禮注》。^註

內容與思想

今本依次為〈天官冢宰〉、〈地官司徒〉、〈春官宗伯〉、〈夏官司馬〉、〈秋官司寇〉及〈冬官考工記〉六篇，以天、地與四時構成篇章名稱。^註

《周禮》開篇將建立國都、辨別方位、確定位置、規畫國都與郊野、設官分職相連，並以民極說明制度所提供的準則。《大學衍義補》將正位解作確定祖社與朝市的位置，將體國、經野解作國都與郊野的規畫，並將民極解作百姓所取法的標準。空間安排、官職分工與民眾行為的準則，因而同見於開篇綱領。^註

〈天官〉太宰掌建邦六典，以輔佐君王治理邦國。六典依次為治典、教典、禮典、政典、刑典與事典，將治理事務分為相互配合的制度門類。《尚書正義》引用這一分類，說明周官六卿所掌的治典；《儀禮註疏》亦援引太宰職文，解釋邦與國的用語。^註

禮制兼有祭祀、邦國交往與民眾教化的作用。大宗伯以吉、凶、賓、軍、嘉五禮統攝不同事務：吉禮事奉鬼神，凶禮處理喪亡與災患，賓禮維繫邦國往來，軍禮規範用眾、田獵、役使與封疆，嘉禮涵蓋飲食、婚冠、賓射、饗燕、脤膰及慶賀。大司徒則以五禮防止民眾行為失當，教導其中正之道；禮典的作用亦包括協調邦國、統攝百官與和諧萬民。^註

祭祀對象包括天神、地祇與人鬼。〈大宗伯〉以禋祀祭昊天上帝，以實柴祭日月星辰，以槱燎祭司中、司命、風師、雨師；鄭玄注將這些祭法解釋為積柴置牲、燔燎升煙的形式。〈小宗伯〉又區分大祀、次祀與小祀，分別規定玉帛、牲牷或牲幣的使用。鄭眾與鄭玄對各類祭祀所包含的對象有不同解釋，顯示經文的分類在注釋中仍有細部差異。^註

樂制與祭祀相互聯繫。《夢溪筆談》所引《周禮》將圜鐘為宮、樂六變與天神相配，函鐘為宮、樂八變與地祇相配，黃鐘為宮、樂九變與人鬼相配。〈大司樂〉以六律、六同、五聲、八音、六舞合樂，並將其作用聯繫於邦國、萬民及賓客關係；〈大祝〉則掌祝辭，用於事奉鬼神與祈求福祥。^註

地方組織以鄰、里、酇、鄙、縣、遂等層級相連，相關職官分掌政令。〈遂人〉及其屬官的配置包括中大夫、下大夫、上士、中士與下士。《禮記正義》解釋〈學記〉時，又以《周禮》五百家為黨、萬二千五百家為遂的制度說明黨庠與遂序，並以鄉遂大夫考校藝業銜接地方組織與教育。^註

人口與土地管理亦有專門職掌。〈司民〉規定自生齒以上登記人口，每年更新出生與死亡，注釋以版為戶籍。〈遂人〉則將田野溝渠與道路相配，從夫間之遂及其上的徑，依次擴展為溝與畛、洫與涂、澮與道、川與路，以通達王畿。^註

〈秋官〉的邦國往來制度涉及朝見與貢納。小行人令諸侯春季入貢、秋季獻功，大行人則按服制規定朝見及貢物。朝見名稱亦隨時節與場合區分，春見為朝、夏見為宗、秋見為覲、冬見為遇，時見為會、殷見為同。^註

禮器與服飾用以表達身分及邦國等級。〈大宗伯〉以玉作六瑞，規定王執鎮圭、公執桓圭、侯執信圭、伯執躬圭、子執穀璧、男執蒲璧。〈夏官·弁師〉記王的袞冕繅旒與玉飾，〈考工記·玉人〉則記大圭的尺寸、形制及天子服用之制。^註

〈考工記〉保存兵器製作、絲帛加工等手工業技術記載。〈冶氏〉敘述殺矢的刃長、圍度及重量；絲帛加工的記載則區分湅絲與湅帛，涉及浸漚、曝曬及灰液處理。這些內容也保存了重量單位、器物形制與加工程序等專門語彙。^註

影響

《周禮》曾直接成為後世改定官制的依據。西魏宇文泰因漢魏官制繁雜，命蘇綽與盧辯依《周禮》更定六官。公元556年，西魏建立六官，以宇文泰為太師、大塚宰，李弼為太傅、大司徒，並設大宗伯、大司馬、大司寇、大司空，其餘百官亦仿《周禮》。^註

《周禮》亦是朝服制度議論中的依據。北魏熙平元年，崔光奉詔議定五時朝服，太學博士崔瓚援引《周禮》《禮記》，指出冠冕與佩飾雖有等級區分，卻沒有冠冕隨春夏四時改色的明文，因而建議參照漢晉迎氣時用幘從服、改色隨氣的制度。^註

引用古制並不意味相關建議必然施行。《資治通鑑》記載，隋代有司曾援引《周禮》中百官之妻命於王后的規定，請求依古制辦理；獨孤皇后認為此事可能成為婦人參政的開端，拒絕了這項建議。^註

宋神宗採王安石之議，使士人各治《易》《書》《詩》《周禮》《禮記》一經，兼讀《論語》《孟子》，《周禮》因而列入取士所習經典。《日知錄》所引朱熹〈乞修三禮劄子〉，則以《周官》為禮的綱領，以《儀禮》為儀法度數的本經，以《禮記》相關篇章為義說，呈現三禮各有側重而相互參照的理解。^註

學界研究

沈括在《夢溪筆談》中對《周禮》樂律作技術性辨析，認為宮、商、角、徵、羽的名稱可以變換，聲音高下的次序卻不能任意改變，因而反對把改換聲名理解為改變實際音高。他又依馬融《笛賦》與沈約《宋書》所述京房加孔之事，質疑杜子春將〈笙師〉之篴解為五孔竹篴，並對《三禮圖》所畫橫置五孔的形制提出疑問。^註

《日知錄》〈建官惟百〉則從任官權責解讀《周禮》，批評後人只看到設官繁密，便將其理解為君主親自干預各級銓選。該篇區分天子所親任的官員與不由天子直接黜陟的職位，主張周制雖詳，仍應保留不同層級官長的任用職責。^註

清代研究兼有經文疏解與制度專題。李光地有《周官筆記》，方苞有《周官集注》《周官析疑》，江永有《周禮疑義舉要》；戴震《考工記圖》、程瑤田《考工創物小記》研究考工內容，阮元《車制考》、沈彤《周官祿田考》、王鳴盛《周禮軍賦說》則討論具體制度。孫詒讓《周禮正義》是其中重要的新疏，仍以疏解鄭玄注為主要體例。^註

《周禮》與《禮記·王制》在職官數量、疆域及田制軍賦等方面存在差異，成為經學解釋的重要問題。鄭玄以三禮互注，將若干差異解作夏、商、周制度的沿革。廖平於1886年刊行《今古學考》，以制度異同區分今古文經學；1897年以後又改以規模大小解釋〈王制〉與《周禮》的關係，其立場與鄭玄並不相同。^註

劉師培在民國以後完成《西漢周官師說考》二卷與《周禮古注集疏》四十卷，著重探討鄭玄以前的舊說。葉國良認為，清代《周禮》研究多在鄭學範圍內辨正或補充論證，劉師培則上溯西漢經師的解釋，以重新檢討鄭注的得失，具有不同於既有疏注的學術意義。^註

在制度解釋上，劉師培以《逸周書·作雒解》與《漢書·王莽傳》互證，將《周禮》中王畿規畫的差異理解為宗周與成周兩套制度。他認為六鄉屬西都，郊及六遂屬東都，兩地授田與軍賦制度各有不同。葉國良肯定這一解讀突破鄭注的框架，並認為劉氏對疆域、鄉遂及公卿制度的討論，有助於重新理解《周禮》所反映的西周制度。^註

禮樂研究亦涉及六詩的性質。戴君仁在〈賦比興的我見〉中，主張《周禮》六詩應理解為歌唱教學的方法，與〈詩大序〉六義的分類有所區別。他將風解為背詞，賦解為徒歌，比解為合樂之歌，興解為發端與唱和的練習；雅為夏聲，頌為舞詩，因用於宴享祭祀而須另作訓練。這是戴君仁對六詩次序及其教學意涵提出的解釋。^註

出處

本條目引用 22 種資料，點開查看

朱生亦,〈何鄭之爭與范曄筆下的漢末經學史〉,2013
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沈括,《夢溪筆談》,卷05　維基文庫原文
丘濬,《大學衍義補》,卷001　維基文庫原文
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孔安國、孔穎達,《尚書正義》,卷七　維基文庫原文
司馬遷撰、裴駰集解、司馬貞索隱、張守節正義,《史記三家註》,卷001　維基文庫原文
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歐陽詢,《藝文類聚》,卷038　維基文庫原文
歐陽詢,《藝文類聚》,卷039　維基文庫原文
李天嘯,〈“命”視角下漢代道教的先秦根源〉,2023
賴宗煒,〈紙錢在台灣道教過關渡限儀式中之象徵意義及功能〉,2007
顧炎武,《日知錄》
顧炎武,《日知錄》,卷08　維基文庫原文
顧炎武,《日知錄》,卷10　維基文庫原文
顧炎武,《日知錄》,卷02　維基文庫原文
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司馬光,《資治通鑑》,卷166　維基文庫原文
司馬光,《資治通鑑》,卷175　維基文庫原文
魏收,《魏書》,卷108之四　維基文庫原文
姜龍翔,〈戴君仁先生之學術關懷及其《詩經》學析探〉,2017

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