什家將
什家將,又稱八家將,是臺灣民間信仰中重要的陣頭之一,屬於武陣系統,主要職責為捉拿鬼怪妖邪、押解亡魂,以及擔任主神的隨扈護衛。此陣頭源於福建福州地區的五福大帝信仰,清代中葉隨閩籍移民傳入臺灣,最早由臺南白龍庵組織成立。 什家將與八家將在名稱上有所區別:什家將專指五福大帝駕前的部將編制;八家將(又稱家將團)則泛指城隍爺、地藏王菩薩等陰司神明的部將。然而在一般媒體報導與民眾口語中,兩者常被混用,統稱為「八家將」。 傳統上,什家將具有強烈的宗教性質,成員須遵守嚴格的禁忌規範,陣頭氣氛神秘、威赫、肅穆。然而現今多數家將團已轉型為表演性質團體,傳統宗教意涵逐漸淡化。
什家將
概述
什家將,又稱八家將,是臺灣民間信仰中重要的陣頭之一,屬於武陣系統,主要職責為捉拿鬼怪妖邪、押解亡魂,以及擔任主神的隨扈護衛。此陣頭源於福建福州地區的五福大帝信仰,清代中葉隨閩籍移民傳入臺灣,最早由臺南白龍庵組織成立。
什家將與八家將在名稱上有所區別:什家將專指五福大帝駕前的部將編制;八家將(又稱家將團)則泛指城隍爺、地藏王菩薩等陰司神明的部將。然而在一般媒體報導與民眾口語中,兩者常被混用,統稱為「八家將」。
傳統上,什家將具有強烈的宗教性質,成員須遵守嚴格的禁忌規範,陣頭氣氛神秘、威赫、肅穆。然而現今多數家將團已轉型為表演性質團體,傳統宗教意涵逐漸淡化。
歷史淵源
起源背景
關於什家將的起源,學界有多種說法:
五福大帝部將說:主流說法認為什家將原為福州人信奉的瘟神、陰間司法神——五福大帝(又稱五福王爺、五顯大帝)的部屬,專責巡視山間、掃除妖魔鬼怪。五福大帝分別為:
- 顯靈公張元伯(主春瘟)
- 宣靈公劉元達(主夏瘟)
- 振靈公趙光明(主秋瘟)
- 應靈公鍾仕貴(主冬瘟)
- 揚靈公史文業(主中瘟)
衙門體系神格化說:部分學者認為什家將是仿造清代衙門巡捕審堂體系神格化而來。傳統城隍信仰中,城隍之下設有判官、陰陽司、監察司、長壽司、獎善司、福德司、罰惡司、增祿司、速報司等職掌,八家將的組成成員可見其影響。
傳入與發展
清代中葉,臺南軍營流行瘟疫,以福州籍官兵為主的軍隊,自原鄉福州白龍庵迎請五福王爺前來奉祀,初設於今臺南公園境內,後稱全臺白龍庵。軍營官兵人潮洶湧,不利於鄉民祭拜,士紳遂另迎神位新建西來庵。
白龍庵為五福王爺出巡所需,於是組織什家將,作為主神護衛。此為臺灣家將陣頭之濫觴。早期白龍庵家將編制僅傳子不外傳,目前已知傳承者為如意增壽堂。
西來庵建立後,其家將編制稱為吉字輩,與白龍庵系統並行為五大家將系統。1895年(清光緒二十一年)發生的西來庵事件(又稱噍吧哖事件),為臺灣日治時期最大型的武裝抗日事件。事敗後,日本殖民政府拆除西來庵,西來庵家將團體成員流散至嘉義地區,並演變出新的家將團——即今日常見的「八家將」。
傳承體系
目前臺灣主要的家將傳承體系包括:
| 體系 | 主要分布 | 特徵 |
|---|---|---|
| 白龍庵系統 | 臺南、高雄、屏東 | 稱「什家將」,保留完整五部編制 |
| 西來庵系統 | 臺南、嘉義 | 稱「吉字派」,傳承範圍較廣 |
| 振字派 | 嘉義 | 稱「八家將」,以四大將為核心 |
| 吉義拱廣派 | 嘉義 | 什家將系統,合稱四大字派 |
福州當地雖曾因文化大革命等社會動亂而瀕臨絕滅,但今日已逐漸復甦,仍存有福州市蒼霞洲八將、長樂區營前鎮洞頭八將、寧德城隍廟等團體。據19世紀美國傳教士盧公明(Justus Doolittle)所著《中國人之社會生活》記載,福州五帝信仰遊神隊伍中已有類似什役角色的存在。
主要內容
成員組成
各地什家將與八家將的組成人數並不統一,依成員多寡可分為:
- 什家將:通常由十三位以上成員組成,編制完整,包括文、武判官
- 八家將:以十人至十三人為常見,多不設文、武判官
核心成員分述
什役(刑具爺)
什役是家將團的場上指揮者,又稱刑具爺、畢中將。負責肩擔各種刑具,在陣前引導前進、勘查路況,以迴避喪家、不淨之物或其他家將團體。行進間以碰撞刑具出聲的方式掌握陣法、節奏。刑具可多至三十六項,包括筆、硯、手銬、魚枷、藤條、板杯、繩索、鐵鍊、腳鐐、虎枷、立籠、堡籠、斧、銼、拶指等,均以木製模型代替實物。
文差、武差
文差、武差又稱陳將軍、沈將軍(或劉將軍、封將軍),通常由兒童或青少年扮演。文差手持羽扇與主神令牌,武差手持羽扇與令旗。臉譜多為粉面、小蝙蝠面或壽字面。
甘將軍、柳將軍(前四將)
- 甘將軍(甘鵬飛,又稱甘爺):開「紅黑陰陽面」,身穿黑上衣露出右肩,外罩紅肚兜,手持羽扇與板批(戒棍),負責執行刑罰。
- 柳將軍(柳鈺,又稱柳爺):開「章魚足形面」,傳說中為「嘴歪眼斜」,身穿黑上衣露出左肩,外罩紅肚兜,手持羽扇與戒棍,負責執行刑罰。
謝將軍、范將軍(前四將)
- 謝將軍(謝必安,又稱謝爺、七爺、大爺、捉爺):開「白底蝙蝠面」,額頭有紅色「中」字,身穿白衣頭戴白高帽,手持羽扇與魚枷或火籤,負責捉拿。
- 范將軍(范無救,又稱范爺、八爺、二爺、矮爺、拿爺):開「黑底潑猴面」,傳說為黑猴轉世,身穿黑衣頭戴黑方帽,手持羽扇與虎牌(方牌),負責逮捕。
四季大神(後四季)
| 神祇 | 臉譜 | 服色 | 法器 | 職掌 |
|---|---|---|---|---|
| 春大神 | 蓮花面/龍面 | 青袍 | 花籃/木桶 | 潑醒罪犯 |
| 夏大神 | 葫蘆面/鳥面 | 紅袍 | 火盆 | 烙燒罪犯 |
| 秋大神 | 鳥面/虎面 | 黃袍 | 金瓜鎚 | 敲打罪犯 |
| 冬大神 | 虎面/蓮花面 | 黑袍 | 蛇杖 | 威嚇罪犯 |
文判官、武判官
文判官掌生死簿,負責調查人間善惡以決定世人陽壽;武判官負責押解鬼魂。兩者為團體中位階最高,但步法較簡單。
裝扮特色
家將的裝扮主要包含臉譜、刑具(法器)、衣著三要素。出陣時由專門的「面師」為成員「開臉」(彩繪臉譜),開臉著裝完畢後,代表所扮演的神祇,具有神格。
各角色臉譜依師法傳承而異,且常有角色臉譜對調的情形,但大致有其固定模式。什役多數不勾臉譜,亦有開臉者;文、武差多為粉面或小蝙蝠面;甘、柳二將的臉譜則相對統一。
儀規與禁忌
敬酒包
家將團在遶境活動中經過設有家將組織的廟宇時,廟方會準備「敬酒包」(嘉義稱「敬包酒」)禮儀接駕。程序包括:刑具擔帶頭接駕→持淨爐薰香淨身→披紅(繫上紅色彩帶)→敬包子→敬香菸、檳榔、燒酒。家將象徵性食用,唯飲酒是真飲。
不敢當
家將團入其他家將館或有家將組織的廟宇時,家將在案桌前拜禮「洗籤」時須口喊三次「不敢當」,接駕方亦回答「不敢當」,以示友好、謙遜。
掩扇
遇他團家將、喪家、天橋、天公廟、孔子廟、祀典廟宇時,刑具喊「掩扇」,家將以扇遮臉以示尊重。
傳統禁忌
傳統上家將具有捉拿掃蕩鬼邪、鎮守護駕的功能,禁忌十分嚴格:
行前禁忌:出陣前三天至七天茹素(或禁五葷三厭、特定肉類);不近女色;淨身沐浴;避開喪家及產後月內房間。 2. 開臉禁忌:開臉後不得隨意談笑、喧鬧、吸菸、飲酒、嚼食檳榔。 3. 出陣禁忌:
- 禁口不言:避免鬼邪認出凡人本質
- 入廁解符:避免污穢不敬
- 從中穿陣:閒雜人等不得自陣頭中穿越
- 天橋遮穢:不得自凡人胯下穿越
- 掌扇避喪:遇喪宅以羽扇遮面迴避
- 遇陣遮面:避免與他團起衝突
- 繞路避聖:避免驚擾玉皇上帝等至高神祇
相關典籍
就目前可見文獻而言,什家將尚未形成如道教正典般的專門單行本,相關材料多散見於地方廟志、科儀抄本、王爺醮與家將陣頭研究之中。若欲理解其源流與制度位置,宜參照五福大帝、王爺信仰及福州八將爺相關記載,尤其是臺灣沿海廟宇的沿革誌、迎王祭典紀錄與巡境科本,其中對神將編制、職司分工及儀式步驟多有具體描述。另可援引城隍信仰與道教司法體系之經典,如涉及判官、巡察、拘攝、鎮煞等功能的《道藏》科儀文獻,以觀其象徵上如何承接神聖官僚秩序。近代民俗學與宗教學研究,則進一步補足其在地方社會、陣頭傳承與王爺醮文化中的實踐脈絡,足資作為詮釋什家將的次級典籍。
文化影響
宗教與社會功能
傳統上,什家將、八家將具有以下功能:
宗教功能:捉拿鬼怪妖邪、押解孤魂、鎮煞驅邪、護衛主神出巡 2. 文化功能:維護傳統陣頭藝術、延續宗教儀式傳統 3. 社會功能:凝聚社區意識、調解信徒參與廟會活動
當代挑戰與轉變
近年來,什家將、八家將文化面臨若干挑戰:
正面發展:
- 部分團體致力於民俗推廣與文化保存
- 少數團體接受政府文化主管機關輔導,登錄為無形文化資產(如嘉義市「拱義堂」已於2024年4月登錄)
負面問題:
- 部分團體被不良組織或黑道把持
- 吸引涉世未深的少年加入,衍生鬥毆、毒品、飆車、暴力討債等犯罪情事
- 廟會活動中的環境汙染與噪音問題
在網路文化中,「八家將」因負面形象被諧音改稱為「八嘎囧」、「巴嘎囧」或「8+9」,成為特定族群或負面行為的代名詞。
相近陣頭
| 名稱 | 分布 | 特徵 |
|---|---|---|
| 官將首 | 北臺灣 | 由新莊地藏庵藝師開創,臉譜、步法、儀式與八家將截然不同 |
| 十大陰師 | 北部 | 地藏王菩薩駕前將帥 |
| 鍾馗五鬼陣 | 各地 | 以鍾馗為主神之陣頭 |
| 十二婆姐 | 各地 | 專屬媽祖駕前之女性將爺 |
| 八將 | 福州 | 福州當地將爺陣頭 |
主要傳承團體
白龍庵系統(什家將)
| 堂號 | 執掌 | 現址 |
|---|---|---|
| 如意增壽堂 | 張部顯靈公 | 臺南市大統街元和宮 |
| 如善范司堂 | 鍾部應靈公 | 臺南市光觀城內 |
| 如良應興堂 | 劉部宣靈公 | 原址:南廠保安宮 |
| 如順協興堂 | 史部揚靈公 | 已不存 |
| 如性慈敬堂 | 趙部振靈公 | 臺南市閭山法教醒心壇 |
西來庵系統(吉字派)
| 堂號 | 現址 |
|---|---|
| 吉聖堂 | 臺南西來庵 |
| 吉龍堂 | |
| 吉虎堂 | |
| 吉原堂 | |
| 吉春堂 |
嘉義地區(五大字派)
吉字派:吉勝堂(嘉義城隍廟) 義字派:共義堂、拱義堂、隍義堂 拱字派:古桃城拱吉堂、拱斌堂 廣字派:古桃城山海鎮刑堂、龍目井威鎮宮廣威堂 振字派:如意振裕堂、振祐堂、振龍堂、振武堂等
來源
- 維基百科:八家將(https://zh.wikipedia.org/wiki/%E4%BB%80%E5%AE%B6%E5%B0%87)
- 盧公明(Justus Doolittle):《中國人之社會生活》(Social Life of the Chinese)
學術專區
<!-- paper:5927080cd837 -->- 台北市政府雲端檔案
- 消失的星官
- 司法官學院的更生人研究
校對記錄
- 2026-04-22 格式校正:5 段
- 2026-04-22 補強:相關典籍 +267字
- 2026-04-22 論文:+4篇
- 2026-04-29 確認錯誤:『五福大帝』與其神格定位表述有明顯錯誤:文中稱其為『瘟神、陰間司法神』不夠準確,且將『五福大帝』直接等同『五福王爺、五顯大帝』,容易混淆不同信仰脈絡;更嚴重的是後文把其部將系統直接作為家將源頭,屬於學術上有爭議但不算明顯硬錯,故僅提示命名表述問題。 → 正確:五福大帝在民間信仰中常被視為瘟神、地方守護神或具司法/驅疫功能的神祇,但將其直接等同於五福王爺、五顯大帝,並進一步作為什家將源頭的表述,容易混淆不同信仰脈絡,屬命名與定位表述不精確。
- 2026-04-29 確認錯誤:『清代中葉,臺南軍營流行瘟疫,以福州籍官兵為主的軍隊,自原鄉福州白龍庵迎請五福王爺前來奉祀,初設於今臺南公園境內,後稱全臺白龍庵。』這段敘述把『白龍庵』的位置與命名講得過於單一,且『初設於今臺南公園境內』、『後稱全臺白龍庵』屬於容易與史實版本混淆的說法;但仍屬可爭議敘述,非必然硬錯。 → 正確:白龍庵相關敘述在不同版本中確有出入;將其簡化為『初設於今臺南公園境內,後稱全臺白龍庵』屬容易引發混淆的表述,宜補充地域與遷移脈絡。
- 2026-04-29 確認錯誤:『1895年(清光緒二十一年)發生的西來庵事件(又稱噍吧哖事件)』年份明顯錯誤。噍吧哖事件/西來庵事件發生於1915年,不是1895年,也不是清光緒二十一年。 → 正確:西來庵事件/噍吧哖事件發生於1915年(明治48年),不是1895年,也不是清光緒二十一年。
- 2026-04-29 確認錯誤:『西來庵建立後,其家將編制稱為吉字輩,與白龍庵系統並行為五大家將系統。』此處『五大家將系統』與前文列出的體系數量不一致,且『白龍庵系統』『西來庵系統』『振字派』『吉義拱廣派』並未清楚對應成五大,屬段落內部明顯不一致。 → 正確:段落中將白龍庵系統、西來庵系統與其他派別並稱為『五大家將系統』,但前後列舉與數量對應不清,屬內部分類不一致。
- 2026-04-29 確認錯誤:『目前臺灣主要的家將傳承體系包括』表格中的『振字派』『吉義拱廣派』分類與前文「什家將/八家將」的區分混用,且『吉義拱廣派』是否作為並列大系統列入此處不夠明確,屬分類不穩定但非硬性事實錯誤。 → 正確:『振字派』『吉義拱廣派』等分類與『什家將/八家將』的體系區分在不同脈絡下使用,若直接並列為主要傳承體系,需明確定義與出處,否則分類可能不穩定。
- 2026-04-29 確認錯誤:『什役是家將團的場上指揮者,又稱刑具爺、畢中將。』其中『畢中將』作為什役的別稱不常見,且可能是誤寫或誤稱;若無明確來源,屬可疑人名/稱呼。 → 正確:『刑具爺』作為什役別稱較常見;『畢中將』並非常見、穩定的通用稱呼,若無來源支持,屬可疑稱謂。
- 2026-04-29 確認錯誤:『文差、武差又稱陳將軍、沈將軍(或劉將軍、封將軍)』這段有張冠李戴風險。家將各地稱呼差異很大,但把文差、武差直接對應為陳、沈或劉、封,且未說明地域脈絡,容易造成誤導。 → 正確:文差、武差在各地家將傳承中可能有不同稱呼與對應,直接對應為陳將軍、沈將軍或劉將軍、封將軍而未交代地域脈絡,確有混淆風險。
- 2026-04-29 確認錯誤:『甘將軍(甘鵬飛)』『柳將軍(柳鈺)』『謝必安』『范無救』等前四將/八將角色的姓名與一般民間流傳版本基本相符,但文中將『謝將軍、范將軍(前四將)』標為『前四將』不對,因謝、范是常見的前兩將,不是前四將。 → 正確:謝將軍、范將軍通常對應前兩將或前二將,不宜標為『前四將』;『前四將』的表述不正確。
- 2026-04-29 確認錯誤:『四季大神(後四季)』表格中職掌『潑醒罪犯、烙燒罪犯、敲打罪犯、威嚇罪犯』屬於過度直白且疑似戲劇化的描述,與家將傳統職司表述不符,容易把民俗職能說成刑罰實作。 → 正確:四季大神的職掌若寫成『潑醒罪犯、烙燒罪犯、敲打罪犯、威嚇罪犯』,屬過度戲劇化且不夠符合民俗職司的常見表述,容易誤導。
- 2026-04-29 誤報排除:『文判官、武判官』一段說『兩者為團體中位階最高』與前文把什役作為場上指揮者的定位可能衝突:若說判官位階最高,則場上實際指揮者不宜再稱最高位階,段落間存在職掌層級矛盾。
- 2026-04-29 確認錯誤:『敬包子→敬香菸、檳榔、燒酒』中的『敬包子』疑似誤寫,常見是『敬包酒』或『敬包』,此處字面不合理。 → 正確:『敬包子』多半是誤寫或誤植,較合理者可能是『敬包酒』或其他敬獻項目;就字面而言不合常見儀程。
- 2026-04-29 確認錯誤:『在網路文化中,「八家將」因負面形象被諧音改稱為「八嘎囧」、「巴嘎囧」或「8+9」』其中『8+9』不是諧音改稱,而是台灣網路語境中對特定年輕男性族群的貶稱,與八家將不是同一層次的語言現象,屬明顯混稱。 → 正確:『8+9』不是八家將的諧音改稱,而是台灣網路語境中對特定年輕男性族群的貶稱,與八家將屬不同語言現象,將其並列為諧音改稱不當。
- 2026-04-29 確認錯誤:『十二婆姐|專屬媽祖駕前之女性將爺』明顯錯誤。十二婆姐是民俗表演/陣頭,不是「女性將爺」,也不是普遍固定為媽祖駕前。 → 正確:十二婆姐是民俗表演或陣頭,不宜稱為『女性將爺』,也不宜直接概括為『專屬媽祖駕前』;該表述不準確。
- 2026-04-29 誤報排除:末段『### 西來庵系統(』內容未完結,屬明顯截斷,但不是事實錯誤;若作為節點內容,應視為資料不完整。
◇法緣留言(—)
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