闾山教

闾山教

概述

道教

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 洞天福地

 其他

道教主題

閱論編

閭山派，又稱閭山道、閭山教、武教等，是在閩越巫文化的基礎上，宋元間於福建、浙江、江西、廣東等地區形成的一種民間道教流派，奉閭山九郎（許九郎，部分地區認為即許遜）為教主。

名稱

閭山派是南方道教中的一個群體性教派。狹義的閭山派是指地區的道派名稱，如龍巖閭山教、臺灣閭山教等；廣義的閭山教則不限一地或一種教派，它是各地與閭山法相關的諸多教派、教法的一種泛稱，包含如夫人教、王母教、法主公教、海清教、梨園教等。

「閭山」之名於南宋淳祐十一年(1251年)成書的《海瓊白真人語錄》中已出現：「留元長問曰：『巫法有之乎？其正邪莫之辨也。』答曰：『巫者之法，始於娑坦王，傳之盤古王，再傳於阿修羅王，復傳於維陀始王、長沙王、頭陀王、閭山九郎、蒙山七郎、橫山十郎、趙侯三郎、張趙二郎，此後不知其幾。昔者，巫人之法有曰盤古法者，又有曰靈山法者，復有閭山法者，其實一巫法也。』」

「閭山」此詞意義不明，可能指實際存在的地理位置，或是道教中的神仙世界。首先，最先推定閭山地理位置的是白玉蟾，他在向弟子介紹「閭山九郎」時，說到閭山「山在閭州」。閭州南方有醫巫閭山，然而無其他證據表明醫巫閭山和閭山派有任何關聯。另外，閭山也可能指廬山。科儀中閭山衙稱「江州府閭山正堂」或「江州府閭山法院」；在江西、浙江的一些地方，其道壇亦稱閭山為廬山。故閭山與廬山可能為方言發音相似訛轉之故。

福建各地道壇所述的閭山則為存在於水底的仙境。福州地區有「沉閭山浮南臺」的說法，認為閭山原為一座山，被許遜的弟子以杵臼擊沉，或曰許遜不堪法門處於都市附近，而移地隱避。在福州，閭山因陳靖姑傳說的原因而有明確位置，《閩都別記》第二十二回「杞蓮能言書堂結縭，靖姑避婚閭山學法」中即有關於閭山的敘述。在福建西南部、東南部地區記載的閭山是在池中。如龍巖道壇科儀本中所述：「閭山原是一口池，池中天下千百里。水氣沖天太白兒，池中一枝長生不老樹，生得千枝並萬枝。」；但個別地方的道壇，福州傳說的影響也隱約存在，混雜沉海的說法。這些地區閭山多與水體有關，被代稱為「閭山水府」、「水國洞中」。在福建東北部、西北部以及在福建西南部的客家地區，閭山則是被險阻沉毛江分隔的仙境。葉明生〈道教閭山派之研究（一）閭山派的源流與形成〉說「所謂閭山，不是對教法源流的發祥地之指實，而是與這位法主許真君的水中斬蛟傳說有關，由於其法多施於水中，故成為閭山在水底的傳說基礎」。

起源

閭山派較接近於道教中「法教」和「道教」區分中的法教，，巫法的痕跡依然十分明顯。閭山派至少可以追溯至魏晉南北朝許遜巫法信仰，結合正一道符籙、瑜珈法教及福建女神陳靖姑的信仰，而成為流行於中國南方非常重要的民間道教法派。

閭山派所根源的許遜信仰，和閩越上古的蛇崇拜文化有關，蛇神信仰由崇蛇和斬蛇兩種對立方式構成。後世被奉為閭山教主九郎的許遜，及閭山派下的三奶派法神陳靖姑、法主公派法神張聖君都有斬蛇救民的傳說。閭山派的重要法器即有麻蛇，或稱法鞭、法索、獨角螣蛇大將軍。宋代也即有鞭麻蛇的儀式。閭山派的道壇神圖、科儀、咒訣都有與南蛇或稱南烏大蛇相關者。

閭山派起初被稱之為「閭山法」，至少在宋代之前已形成於閩、浙、贛之古越國舊地。閭山派憑藉陳靖姑信仰的擴大，而以福建為中心發展。陳靖姑信仰始於唐代，而興盛於宋。依地方志記載陳靖姑「生為女巫」、「世為巫顯」，具有濃厚巫法色彩。其教法又稱夫人教、王姥教，依地區有時可指稱閭山派下的一教派，又或是等同於閭山派。閭山派在宋時並不被視為道教，北宋天聖元年(1023年)宋仁宗下詔江南東西、荊湖南北、廣南東西、兩浙、福建路轉運司厲禁師巫，閭山派在內的江南巫術受到打擊，而積極道教化和佛教化。

《海瓊白真人語錄》記載：「巫法亦多竊太上之語，故彼法中多用太上咒語。最可笑者，昔人於巫法之符下草書太上在天。今之巫師，不知字義，卻謂大王在玄。呵呵！」顯示閭山法和道教融合的過程，及閭山法在宋代時流傳之情狀。閭山道吸納當時在南方流行的道教清微派、靈寶派、天心正法、五靈道法，以及同樣以許真君為祖的淨明道，至今在閭山科儀中仍可見清微科、淨明道科、靈寶玄科見巫道合流的痕跡。

同時，至少在宋代時閭山派已經融合大量瑜珈教的教法。徐曉望則主張閭山派的巫法主要源自瑜伽教，後來才被納入道教當中。瑜珈教起源於佛教的降伏法，雜諸道法而成為流行於福建等地的民間信仰，以穢跡金剛、龍樹醫王、真武大帝等為教主。瑜伽法教又稱靈山教，後期科儀中出現「靈閭」並稱，象徵二者融合的現象。

發展

閭山派興起後擴展到浙南、贛南、粵東北甚至湘西等地區。閭山派也影響瑤族道教梅山派、閭梅派。明清以後，閭山派後期隨移民逐漸流行至東南亞。閭山派傳入臺灣最早紀錄，約於1590

來源

• 閭山派

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歷史淵源

閭山教又稱閭山法、閭山派，其歷史淵源多被認為與中國東南沿海地區的民間道教傳統密切相關。學界一般指出，其形成與宋元以降福建、廣東、江西等地的地方信仰、道教儀式以及巫覡法術相互滲透有關，並在明清時期逐漸定型。閭山教以奉祀臨水夫人陳靖姑及閭山九郎等神祇為核心，重視驅邪治病、禳災保境、度亡濟幽等法事，顯示其既承接道教科儀系統，也吸收大量地方神明崇拜與民間法術傳統。關於其名稱來源，通常與「閭山」所象徵的法脈祖源有關，傳說上追溯至閭山聖母或閭山祖師系統，以建構自身的正統性與傳承譜系。近代以來，閭山教隨閩南移民傳播至臺灣、東南亞諸地，並在地方社會中持續發展，成為研究中國民間道教與地方宗教互動的重要案例。

主要內容

閭山教是流行於中國東南沿海、臺灣及東南亞華人社會的一支民間道教法教系統，亦常與閩南、潮汕地區的地方信仰及法師傳統相互交織。其核心內容以法術科儀、驅邪禳災、治病解厄、超度薦亡與壇場祭儀為主，重視法師的師承譜系、口傳秘訣與儀式實作。閭山教的神譜多奉三奶夫人、臨水夫人、法主公等地方性神祇，並吸收正一道、上清與民間符籙、咒訣等元素，形成兼具道教儀式架構與地方巫法特色的宗教體系。其儀式通常藉由請神、步罡踏斗、敕符念咒、掐訣存思等操作完成，具有強烈的實踐性與功能性。由於各地傳承脈絡不同，閭山教在組織形式、神明信仰與法術內容上呈現高度地方化，故常被視為閩南民間道法的重要代表之一。

相關典籍

闾山教之相關典籍，主要散見於道法科儀、靈寶齋醮與地方民間經卷之中，並未形成如正統道藏般完備而自成體系的專屬文獻群。其傳承所據，多見於《閭山法本》《閭山科儀》《請神敕將文》《收煞鎮煞符咒》等抄本，以及各地師壇世傳之秘本，內容涵蓋請師、發奏、度亡、治病、驅邪、安宅等實作程序。部分地區亦將《太上三五都功經》《靈寶領教濟度金書》及相關雷法、符籙文書納入法事參照，使閭山教與正一、靈寶科儀在儀式結構上互有滲透。由於其典籍多依口傳與抄傳而流布，版本差異顯著，且常隨壇口、地域與法脈而異，故研究時宜結合田野調查、手抄本比勘與地方志、族譜資料互證，以辨其歷史層次與儀式功能。

文化影響

閭山教在中國東南沿海與臺灣、閩南移民社會中，對地方宗教文化與民間信仰結構產生深遠影響。其以科儀、符籙、驅邪禳災與治病送煞等實踐為核心，與地方社會的生命禮俗、歲時祭儀及社群互助機制緊密結合，形成兼具宗教性與社會性的儀式傳統。由於閭山教多與地方宮廟、法師群體及信眾網絡相互依存，遂在民間祭祀秩序中扮演調和人神、整合社群的重要角色。其儀式語彙、神靈系譜與表演性法事，也促進了地方戲曲、音樂、紙藝與祭典活動的互動發展。進入近現代後，閭山教在文化保存、非物質文化遺產與區域認同建構方面亦具象徵意義，成為理解閩臺宗教傳統延續與變遷的重要案例。

校對記錄

• 2026-05-01 格式校正：2 段
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• 2026-05-01 補強：文化影響 +265字
• 2026-05-05 確認錯誤：「閭山派」條目內容中出現明顯年代錯誤：稱『宋元間於福建、浙江、江西、廣東等地區形成』，但後文又說『至少在宋代之前已形成於閩、浙、贛之古越國舊地』，兩者在形成時段上互相矛盾；若前者為宋元間形成，則不應再說宋代之前已形成。 → 正確：此處屬於不同層次的敘述，並非必然矛盾。『宋元間於福建、浙江、江西、廣東等地區形成』可指作為一個民間道教流派的整體定型或擴展；『至少在宋代之前已形成於閩、浙、贛之古越國舊地』則可指其前身『閭山法』或相關
• 2026-05-05 確認錯誤：「閭山」地名來源的敘述有混淆：文中先說白玉蟾推定閭山『山在閭州』，接著又把『醫巫閭山』與『廬山』都列為可能，且未交代這些說法的關係，造成同一名稱來源被並列成多個互不相容的地理指涉，屬明顯不一致。 → 正確：此處不構成明顯自相矛盾。原文是在呈現不同學說：一說依白玉蟾解為『山在閭州』，一說又提出『醫巫閭山』或『廬山』等可能來源。這屬於來源考證未定、多說並存，而非已被證實的互相排斥說法。
• 2026-05-05 確認錯誤：「瑜珈教」的來源敘述明顯可疑：文中說『瑜珈教起源於佛教的降伏法』，但佛教儀式傳統通常不會被概括為單一起源，且此處將『瑜珈教』直接說成源自佛教降伏法，屬過度簡化且易誤導。 → 正確：此說法可視為概括性來源描述，不能僅憑這一句判定為明顯錯誤。『起源於佛教的降伏法』可能是在指其與佛教密教、降伏法門的關聯脈絡；是否過度簡化屬詮釋問題，證據不足以認定為明顯錯誤。
• 2026-05-05 確認錯誤：『閭山派傳入臺灣最早紀錄，約於1590』句子不完整，年份後缺少事件或註解，屬明顯殘缺，無法作為可靠歷史敘述。 → 正確：這更像是摘錄不完整或斷句殘缺，不能直接證成歷史內容錯誤。若要查證，需回到完整原文確認『約於1590』後面是否原本接續事件、文獻或註腳。就目前截句而言，屬資訊不完整，而非可判定的史實錯誤。
• 2026-05-05 確認錯誤：「閭山派」與「閭山教」在文中有時被當作同義、有時又稱為各地派別總稱，但前文說『閭山派又稱閭山道、閭山教、武教等』，後文又說『廣義的閭山教則不限一地或一種教派』，定義範圍前後不夠一致，容易造成概念混淆。 → 正確：原文是在區分狹義與廣義用法，並不必然前後不一致。前段列出別稱，後段說明『廣義的閭山教』可作為相關派別的總稱，屬於定義範圍擴充，並非矛盾。