反向連結 · 二郎神

顯聖二郎真君：顯聖二郎真君，又稱清源妙道真君，俗稱二郎神，為道教重要護法神。姓楊名戩，乃玉泉山金霞洞玉鼎真人之徒，法力無邊，額有天眼，手執三尖兩刃刀，隨身有神犬嘯天犬。其職責在驅邪降魔、顯聖濟民，常於民間顯靈護佑信眾，亦受宮廟供奉於護法神之列。傳說中，二郎真君每逢危機必現顯靈之象，以正義之光照耀眾生，成為道教信仰中不可或缺之守護者。 顯聖二郎真君目前作為道教

二郎顯聖真君，又稱二郎神、二郎真君、清源妙[[道真君]]、灌口二郎，是中國民間信仰與道教體系中重要的護法神祇。其形象通常為年少英俊的神將，額間有第三隻神眼，身著銀甲，手持三尖兩刃刀，身旁伴隨神犬「嘵天」。二郎顯聖真君兼具戰神、護法神、水神等多重神格，在道教神仙體系中地位崇高，深受民眾敬奉。 此神祇在不同歷史時期與地區有諸多稱號，其中「二郎顯聖真君」之「顯聖

本列表記載由吳承恩撰寫的中國古典神怪小說《[[西遊記》]]中角色。《西遊記》描述唐代高僧唐三藏和他的徒弟孫悟空、豬八戒、沙和尚及白龍馬跋山涉水、遠赴天竺取得佛經的歷險故事。他們在旅程中經常與妖魔鬼怪對戰，亦經常受到仙、佛、菩薩的協助，而此列表中的各路神仙是依據祂們在《西遊記》的歸屬來劃分的，和實際上的宗教情況不見得一致。此外，包括唐三藏在內，《西遊記》中亦出

獨健是毗沙門天之第二個兒子，是佛教的護法之一。 相傳唐玄宗時，西域各國起兵圍攻安西（今新疆庫車），唐玄宗命法師不空施法，請毗沙門天保佑勝利。結果獨健顯靈，將敵軍的武器全部毀損，於是大勝。 張政烺在《封神演義漫談》一文中認為獨健即是二郎神的原型之一。 相關條目 毗沙門天 二郎神 木吒 哪吒 參考資料 ^ 1.0 1.1 王士禛. 《香祖筆記》 8. [2

孫悟空大戰牛魔王 牛魔王是中國古典小說西遊記中的虛構妖怪之一，在書中一開始稱他為大力王，又自號平天大聖，是為七大聖之首；早在元朝元曲二郎神醉射鎖魔鏡就有關於牛魔王的角色，在西遊記中是孫悟空的結拜兄弟。 故事 西遊記 牛魔王的原型是隻白牛，是翠雲山和積雷山的主人，妻子是羅剎女鐵扇公主，後來又與玉面狐狸同居，弟弟是如意真仙，結拜兄弟為七大聖；紅孩兒是牛魔王

都江堰二王廟內所供奉的李冰之子二郎神像。 道教  教義和要素  人物  神仙  宗派  典籍  洞天福地  其他 道教主題 閱論編 二郎神，亦稱川主、顯聖二郎真君、二郎真君、二郎神君、灌口二郎、灌江神、昭惠靈顯王、赤城王、清源妙道真君，是一位中國民間和道教的神祇。二郎神的民間造像通常為粉面無鬚（少數有八字鬍）、儀容俊雅的少

一百單八將指《[[水滸傳》]]中108個在梁山落草為寇的好漢，其中三十六員天罡星的，即為北宋末年，以「替天行道」為口號，佔據梁山泊與朝廷對抗的三十六名起義軍頭領。 《水滸傳》記載，梁山泊一百零八條好漢的前身，為當初龍虎山伏魔殿被張天師鎮壓的三十六員天罡星、七十二員地煞星。這一百零八個星君逃出轉世，大鬧宋朝。 一百單八將的排列順序，根據上位天罡星三十六星、

山精是中國河北省傳說的妖怪也叫做山鬼（さんき） 鳥山石燕『今昔畫圖續百鬼』的「山精」 在日本江戶時代的書籍《和漢三才圖會》中有中國文獻引用的解說。據說在安國縣(現在的中國安國市)有山精，身高1尺(《[[永嘉記》]]為3尺，(《[[玄中記》]]為4尺)，只有一隻腳，腳後跟的方向前後相反(《[[抱朴子》]]也見畫像)，會在山上工作從人那裡偷鹽，經常吃螃蟹和青

將帥神，乃道教及漢人民間信仰中一類以「統兵、護壇、驅邪、鎮煞」為核心職能的神明總稱，並非指單一固定神祇，而是涵攝眾多神將、神兵首領、法壇護法與地方英靈之集合性神格。其名稱中的「將帥」，本即軍旅統率之意，故其神性語彙多與軍令、兵符、營盤、巡察、征討等相連，體現道教對宇宙秩序之理解：天界亦有軍政系統，神道亦具組織與紀律。 就信仰實踐而言，將帥神多見於齋醮、祈安

天丁，為道教與民間信仰中一類具有「奉命執役」性質的神將、神兵或天界差役之總稱。其核心意義不在於獨立主祀，而在於作為天庭秩序的執行者，受命巡察、護壇、驅邪、傳令、鎮煞，並在科儀行法中協助道士完成請神、遣將與制伏不祥等宗教操作。就神格層級而言，天丁多屬從神、屬吏或護法系統，地位雖不居尊首，卻是道教法術得以運行的重要力量。 從宗教史角度觀之，天丁所承載者，乃中國

二郎神與哮天犬 哮天犬，又稱嘯天犬，中國神話傳說中二郎神身邊神獸，輔助楊戩斬妖除魔，在西遊記跟孫悟空對戰過，在封神榜及其他有關二郎神的傳說如寶蓮燈等中亦有出現。 哮天犬最早出現於干寶《[[搜神記》]]，中國民間傳說劉沉香華山救母中，哮天犬就是阻撓沉香怒劈華山。而元雜劇中，如「憑著真君金彈、細犬、三尖兩刃刀」。另據張政烺考證，哮天犬的原型是毗沙門天王二子身

天庭元帥是道教神話體系中隸屬於天庭管轄的重要武神群體，為天帝麾下的最高軍事統帥及將領總稱。在道教與中國傳統民間信仰中，天庭元帥肩負著維護天界秩序、征討妖魔、護衛天宮的重任，是溝通人間與天界的重要神祇之一。其形象多為威武勇猛、身著甲冑、手持兵器的武將，是正義與力量的象徵。 天庭元帥的概念源於古代中國的天帝崇拜與軍事信仰相結合，隨著道教神學體系的逐步完善而成為

太上道祖道德天尊，簡稱老君或太上老君，全稱「一炁化三清太清居火赤天仙登太清境玄氣所成日神寶君道德天尊混元上帝」，又稱道德天尊、混元老君等，為道教主神與最高尊神之一，列「三清」之末位（太清境），但地位崇隆。道教相傳道德天尊乃「道」的人格化象徵，其化身為周朝思想家老子，故老子又被尊為道教開山祖師。 道德天尊在道教神系中具有特殊地位，被視為元氣之祖宗、天地之根本

李冰，為戰國末期秦國著名水利官吏與工程實踐者，後世又逐步被尊奉為巴蜀地區的重要水神與地方守護神。其核心歷史事功，在於受任蜀郡郡守後主持整治岷江水系，完成都江堰之興築與相關配套工程，使成都平原得以兼顧灌溉、防洪與航運，進而奠定區域農業高度發達的基礎。就歷史記憶而言，李冰雖非道教經典中出現甚早的大神，然其由「治水有功之人」轉化為「能禳水患、護民生」之神祇，正是中

廣惠聖王，又稱謝府王公、廣惠尊王，是東晉名將謝安逝世後被神格化的道教神祇。謝安（320年—385年10月12日），字安石，陳郡陽夏（今河南省太康縣）人，為東晉傑出的政治家與軍事家。他曾隱居會稽郡東山（今浙江省上虞區），以「東山再起」的典故聞名於世，更因指揮淝水之戰、以寡勝眾擊敗前秦苻堅大軍而名垂青史。謝安性情高潔、功成不居，死後被後世視為良相典範，並逐漸被民

孚佑帝君，又稱純陽祖師、呂洞賓，為道教尊奉之神仙，道號純陽子，綽號回道人。相傳生於唐朝，為鍾離權之弟子，列八仙之一。自宋代以降，備受道教尊崇，為全真派與鍾呂派之祖師，亦是全真五祖之一。孚佑帝君兼擅內丹修煉與濟世度人，其信仰遍及華人社會，兼具科考、文具、礦業、醫藥、劍術及理髮業守護神等多重職能，地位崇高，影響深遠。

共工氏，又稱共工、康回，是中國古代神話中的重要神祇，既是掌管水域的水神，也是傳說中的部落領袖與帝王。其形象多描述為人臉、蛇身、紅髮，駕馭黑龍，管理海洋、江河、湖澤。在道教與民間信仰的神話體系中，共工氏具有複雜的身份：既是水德之神受人敬畏，又因怒觸不周山、發動洪水而帶來災難，被列為「四罪」之一。共工氏的神話故事深刻影響了中國傳統宇宙觀的形成，包括天傾西北、地陷

三聖母，亦稱華岳三娘、華岳聖母、華岳神女，是中國民間信仰與道教地方神祇系統中具有高度代表性的女性神明。其神格來源主要依附於華山山嶽信仰，兼具山神、護佑神與婚姻神等多重屬性；在長期的敘事演化中，又逐步被賦予母性、情感與倫理象徵，遂由地方靈神轉化為全國性知名神女。此一轉化過程，反映出中國宗教文化中山川神靈人格化、女性神格倫理化的共同趨勢。 就道教神譜而言，三聖

二郎，乃中國道教與民間信仰中極具代表性的複合神格之一，其名義上未必專指單一神靈，而是由歷史人物、地方水神、武神與道教護法諸層面逐步疊合而成。就廣義而言，「二郎」常見於楊二郎、李二郎等稱呼，其中尤以二郎神、楊戩、李二郎等形象最為流行。其神性核心，多圍繞武勇、鎮煞、伏魔、治水、護民等功能展開，屬於中國宗教中典型的功能型神明。 在道教史與民間宗教史上，二郎並非邊

哮天犬，又稱嘯天犬、細犬，是中國神話與道教信仰中極具辨識度的神獸，通常被視為二郎神楊戩的隨侍靈犬。其形象多為迅捷、剽悍、忠誠而具神異之力的犬類，專司追蹤、撲擊、護法與助戰，在二郎神鎮妖伏魔的敘事中，常與三尖兩刃刀、金弓銀彈等法器並列，構成其完整的神格意象。就民間信仰而言，哮天犬並非單純的動物形象，而是具有神將護法、驅邪鎮煞與輔弼正神的宗教功能。 在中國神祇

川主，通常指巴蜀地區奉祀之地方水神與鄉土保護神，其信仰核心繫於秦蜀郡太守李冰及其子李二郎的治水功績。就民間宗教史觀之，川主並非單一固定神格，而是由治水英雄崇拜、地方守護神崇拜與道教神譜互相交織而成的複合型神明。其信仰重心主要分布於四川盆地、重慶及周邊流域社會，尤以都江堰一帶最具代表性。 川主信仰之所以在巴蜀社會具有持久生命力，關鍵在於四川長期面臨江河縱橫、

三眼靈曜真君，或作「三眼靈君」「靈曜真君」，其名所指並非道教經典中早已定型、廣為流傳的標準神格，而較接近一類以「三目神異」為核心意象的尊神稱號。就道教神學而言，「真君」本為高位神祇之尊稱，常用以標舉得道有功、能顯靈應的神明；「靈曜」則兼具靈驗與光明照照之意，強調其能洞察幽冥、辨邪扶正的神聖特質。故此名號若置於道教語境，重點不在單一固定神像，而在三目所象徵的神

南猖大神，嚴格而言並非見於全國性道教經典之固定獨立神名，而是南方法教、閭山科儀與民間道壇中，對「五猖兵馬」系統裡南方方位神格的概括性稱呼。其核心意義不在於單一人格化神祇，而在於一類可被法師召遣、差役、鎮攝的兵馬神將；在某些傳承中，亦可稱為南方猖兵之首、南猖元帥或南方猖將。此種神格具有強烈的職能性，重點在於服務法事，而非如傳統宮觀正神般以香火廟宇為中心。 在

庚午元帥，為道教神將系譜中以干支名號命名的一類護法神靈。其名「庚午」出自天干地支，在傳統曆法與術數語境中具有明確的時間標記意義；而「元帥」則屬道教及民間法教對高階將神的常用尊稱，兼具統兵、護壇、驅邪、鎮煞等象徵。就神格類型而言，庚午元帥可視為「干支神將」的一支，與六丁六甲、五營兵將、雷部將帥等同屬道教儀式中常見的護法力量。 在道教神明體系裡，元帥並非僅為軍

《灌縣鄉土志》並非道教經典，而是一部清末地方志性質的鄉土文獻；其書名中的「鄉土志」，屬於近代中國地方知識整理與鄉土教育的產物，主要著眼於一縣或一鄉之地理、建置、物產、風俗、學校、交通、宗教與地方人物等內容。就經典學分類而言，它不屬於道藏系統之「洞真、洞玄、洞神、太玄、太平、太清、正一」等七部，亦非道教傳統意義上的經、籙、科、戒之類文獻；但若從地方宗教史與民間

《灌江備考》是清代道教與民間信仰系統中，專門圍繞二郎神／灌口二郎／清源妙道真君等神格之來源、職掌、靈驗、儀式與圖像傳統所作的彙編性著作。其名中「灌江」指向四川灌口一帶的地方神聖地理，「備考」則顯示其體例偏於考證、彙錄與註解，兼具地方志、神譜、科儀與說經材料的性質。就經典屬性而言，它不屬於早期道經中最核心的天書系統，而更接近後世道教文獻與民間宗教材料的整合型作

《清源妙道顯聖真君一炁真人護國佑民忠孝二郎寶卷》屬於中國民間宗教與道教儀式文獻中的「寶卷」體裁。所謂寶卷，原為敷演佛、道、民間信仰神聖事蹟之通俗講唱文本，兼具勸善、宣教、儀式、說唱與抄本流通等多重功能。此書以二郎神為中心，題名中的「清源妙道顯聖真君」乃二郎神重要神號，「一炁真人」則反映其在道教神譜中的高位化、真君化敘述；「護國佑民」「忠孝」則明示其政治倫理與

《清源妙道真君護國佑民忠孝二郎開山寶卷》屬於民間信仰與道教敘事交會之「寶卷」類文本，主要圍繞二郎神之神格、出身、顯聖、護國與孝道教化而展開。此類文本並非《道藏》內典型經典的經法科儀文獻，而是結合講經、勸善、演法、神蹟敘事與地方信仰的宗教讀物，兼具宗教宣講與民間教化功能。從文類上看，它更接近明清以來流行的勸善寶卷系統，常以偈頌、散文、神話化敘事互相穿插，重在宣

《川主信仰源流考》屬於以地方宗教史、民間信仰史與道教地方化為主題的考證性著作，其研究對象並非單一神祇的孤立傳說，而是圍繞「川主」這一巴蜀地方保護神，追索其從歷史人物、治水功臣、地方祠祀，逐步演化為兼具道教神格與民間靈驗色彩之複合信仰的長時段過程。就學術類型言之，此書更接近近現代宗教史、民俗學與文獻考證之交叉成果，而非傳統意義上的經典「宗教文本」。不過，由於其

《請元帥科》屬道教請神類科儀文獻，為壇場法事中專司「啟請元帥」之儀式文本。所謂「科」，本義為程式、條目，引申為道教齋醮法事中一套具體可行的儀節規範；其所請之「元帥」，則多指具護法、鎮煞、驅邪功能的神將系統，常見於正一道、靈寶派及民間法教傳統之中。此類文本並非單純誦經，而是將宣奏、啟請、拜禮、稱名、上香、步罡、發符、送神等動作程序化、文書化，使道士得以依文行事

《清源妙道真君寶卷》屬於中國民間宗教文獻中典型的寶卷體經典，主體功能在於宣說神祇靈跡、勸善積德、導引誦持與儀式宣講。就文類性質而言，寶卷並非嚴格意義上的道藏正經，而是介於宗教敘事、講唱文學與民間信仰實踐之間的混合文本；其語言多採通俗白話、韻散交錯、段落分明，便於壇場誦念與群眾聆聽。此類文本常以「寶卷」「真經」「懺文」「善書」等形式流布，兼具教化、祈禳與聚眾宣

《封神演義》又稱《封神榜》《封神傳》《武王伐紂外史》《商周列國全傳》等，是中國明代中後期成書的長篇神魔小說，以商末周初的歷史敘事為骨架，揉合道教神譜、民間傳說、講史話本與戲曲母題，敘述姜子牙奉命封神、周武王伐紂滅商、群仙鬥法、萬神歸位的宏大故事。其文本雖以小說形式流傳，卻因大量採入道教神仙系統、科儀想像與因果報應觀，長期被視為研究明代宗教文化與民間信仰的重要

《二郎神鎖齊天大聖》係中國元雜劇中一則以神魔鬥法為核心的西遊故事劇目，劇名直指主角二郎神與齊天大聖孫悟空之對峙。此劇雖非正統道經，然其文本所呈現的神將、天界、鎖縛、奉命擒妖等敘事，深具中國宗教戲劇中「天界秩序—神將執法—妖聖降伏」的典型結構。就道教文獻分類而言，此類作品不屬於洞真、洞玄、洞神、太玄、太平、太清、正一等道藏經部，亦非道教經教核心文本；然而其所借

《二郎寶卷》是流傳於中國民間宗教與道教信仰圈中的一類寶卷文獻，亦可視為圍繞二郎神事蹟而形成的說唱性經典。所謂寶卷，原本是宋元以來民間勸善、禮懺、宣教所用之通俗宗教文體，至明清之際漸趨成熟，其形態兼具講唱、誦讀、勸化與儀式功能。《二郎寶卷》則在這一體裁中，將二郎神的出身、顯聖、降妖、治水、護民等傳說編織成宗教敘事，既服務於廟會與齋醮場域，也承擔了地方信仰的正統

《中國道教神仙譜系》並非單一經名，而是後世學者對道教神祇層級、仙真位次、天界官制與信仰秩序之總稱。若就道教內部文獻而言，最接近此一主題者，首推南朝梁陶弘景《真靈位業圖》，其次則可旁及《雲笈七籤》諸門、《道藏》諸經所載神真名位。它所關涉者，既是「神」之行政化、宇宙化，也是「仙」之修煉化、人格化，遂構成道教獨具特色的神學秩序。 就道藏分類而言，道教神仙譜系的核

《成都古今注》就現存可見線索而言，並非今日道教經典系統中一部通行、定名確著的核心文獻；其名所示，較接近地方文獻中對成都古今事物、名物沿革、城郭勝跡、制度掌故之考釋著作。若以道教文獻學的眼光觀之，此類「古今注」體例雖不必然屬於嚴格意義上的經訣、科儀或符籙經典，然因成都自六朝以降即為西南道教重鎮，青城山、天師道、正一派、上清派及後世全真道入蜀傳衍皆與之相涉，故凡

《潮汕師公戲》並非單一「經典」意義上的道教經書，而是潮汕地區流傳的一類宗教儀式戲劇總稱，兼具科儀、唱念、扮演與戲曲表演性質。若以道教文獻學的眼光觀之，它更接近「儀式文本」與「表演文本」的複合體：其一方面承接正一道法、符籙、醮儀與超度程序；另一方面又吸納地方戲曲、講唱、民間故事與地方語彙，形成可在神誕、祈福、禳災、度亡等場景中使用的地方性儀式戲。潮汕師公戲的核

《八仙得道傳》，又題《八仙全傳》，為清代以降流傳甚廣的道教神魔長篇小說，專述八仙由凡入聖、由修而證的得道歷程。其書以八仙傳說為中心，兼融道教修真、民間信仰、勸善敘事與章回小說筆法，將原本散見於唐宋以來的八仙故事，整編為一部具有系統性、連貫性與教化性的通俗經典。就宗教文化而言，此書不僅是八仙信仰的文學化總結，亦反映清代民間道教對「修道—積德—證果」路徑的理解。

《寶蓮燈》嚴格說來並非道教正統經典之經名，而是民間流傳極廣的神話母題、說唱文本與戲曲系統的總稱；其核心情節即「三聖母思凡下界、與凡人結合、生子沉香、後由沉香劈山救母」的故事群。此一傳說在道教文化圈中長期與華山信仰、二郎神信仰、華岳神女傳說彼此交織，並在寶卷、彈詞、鼓詞、南音、雜劇、傳奇等文類中反覆定型、衍化，遂成為中國民間文學中極具代表性的救母敘事。若就道藏

二郎神信仰是中國傳統民間信仰與道教信仰體系中的重要組成部分，主要供奉二郎神（又稱顯聖真君、二郎顯聖真君）這位兼具神格與英雄形象的守護神。二郎神在民間信仰中被視為驅邪鎮煞、治水防洪、護佑一方的重要神祇，其信仰流傳於四川、山西、河南、陝西等多個省份，尤以四川灌縣（今都江堰市）的二郎廟最為著名。二郎神信仰融合了道教神祇崇拜、歷史人物神格化以及民間傳說等多元元素，展

農曆六月也稱荔月，農曆一年中第六個月份（如果之前沒有閏月），伏月、荷月、暑月，季夏，建未之月（羊月），律中林鐘，以大暑為中氣。 在日本稱呼農曆六月為「水無月」，有「乾涸無水、需要用水」之意。 主要節日 六月初一，彌勒菩薩成道日 六月初三，佛教護法韋陀菩薩誕辰。 六月初四，哈尼族「姑娘節」。 六月初六，天貺節、「請姑姑」、大禹誕辰、龍王爺曬鱗日等等，源自漢

眾神圖 中國民間信仰系列 中國民間信仰 哲學 理論 實踐 神職 場所 內部傳統 與宗教相關的 閱論編 中國民間信仰或華人民間信仰是指一種發源自遠古時期以萬物崇拜（尤其是天）和祖先崇拜為基礎的多神論混合宗教（diffused religion），包含道教、儒教、大乘佛教、原始巫覡等諸多元素，但在信仰實踐中通常不作區分，奉行相互

眾神圖 中國民間信仰系列 中國民間信仰 哲學 理論 實踐 神職 場所 內部傳統 與宗教相關的 閱論編 中國民間信仰或華人民間信仰是指一種發源自遠古時期以萬物崇拜（尤其是天）和祖先崇拜為基礎的多神論混合宗教（diffused religion），包含道教、儒教、大乘佛教、原始巫覡等諸多元素，但在信仰實踐中通常不作區分，奉行相互

寧河戲《[[寶蓮燈》]]劇照。沉香救母成功，後面舉著寶蓮燈的是三聖母的侍女朝霞。 徐州梆子《華山情仇》劇照。沉香（朱倩/飾）和劉彥昌（武強/飾）。 《寶蓮燈》，又名《劈山救母》，是中國古代神話傳說之一，並有多個不同版本的戲劇和說唱文本。 該民間傳說與《天仙配》、《牛郎織女》相同，也是以仙女違反天規、私配凡夫的故事來進行敘述，後半段又承接了《[[白蛇傳》]

17世紀煉金術士弗路德所繪的示意圖，表現第三隻眼與高等層次的關連。 第三隻眼（英文：Third eye），或稱內在眼（Inner eye）、天眼。是東西方某些神秘主義與神祕學的概念，探討眉心輪的特殊潛能。道家之天眼，字泥丸 （頁面存檔備份，存於網際網路檔案館）亦即現代醫學中之大腦松果體。佛家六種「神通」中即有「天眼通」。第三隻眼被認為是通往深層內在與高層意

神將陣是福建與臺灣廟會及遶境活動中常見的陣頭表演之一，其特色為演出者將自身套入依據不同神祇模樣製作的大型人偶，配合北管或鑼鼓演奏，進行街頭遊行或入廟展演。此文化現象在臺灣北部稱為「神將」或「將爺」，南部及閩南地區稱為「大仙翁仔」、「大仙尪仔」或「大神尪仔」，福州及馬祖地區則稱為「塔骨」或「擺爺」。神將陣與古代的儺舞文化密切相關，發源於福建地區，後隨移民傳入臺

「劈山救母」是中國古代著名的神話傳說，又稱《寶蓮燈》，是中華文化中弘揚孝道精神的重要物語。故事講述書生劉彥昌與華岳神女三聖母相戀結合，卻遭三聖母之兄二郎神反對，三聖母被鎮壓於華山之下。其子沉香長大後拜師學藝，歷經艱險奪回寶蓮燈，劈開華山救出母親，全家團聚。此傳說與《天仙配》、《牛郎織女》同屬仙女思凡下界的故事類型，並融合了《[[白蛇傳》]]「救母」情節的元素

川主是流行於中國巴蜀地區（四川省及重慶市一帶）以及其它巴蜀移民聚居地的重要民間信仰，起源於唐朝及之前四川地區對於秦蜀郡太守李冰及其次子李二郎的信仰崇拜，是一種以巴蜀治水文化為核心內容的民間信仰，以祈求川主保佑巴蜀免於水旱災害。川主信仰集儒家、道教和佛教等元素為一體，其中又受道教影響最深。明清以來，川主成為了四川本土鄉神，清朝川主廟遍布四川省（含今重慶市）內各

寧河戲《寶蓮燈》劇照。沉香救母成功，後面舉著寶蓮燈的是三聖母的侍女朝霞。 徐州梆子《華山情仇》劇照。沉香（朱倩/飾）和劉彥昌（武強/飾）。 《寶蓮燈》，又名《劈山救母》，是中國古代神話傳說之一，並有多個不同版本的戲劇和說唱文本。 該民間傳說與《天仙配》、《牛郎織女》相同，也是以仙女違反天規、私配凡夫的故事來進行敘述，後半段又承接了《[[白蛇傳》]]故事中

川主戲，又稱「川主廟戲」「酬神戲」之一類，係流行於四川盆地及其周緣地區的民間祭祀性戲劇，兼具宗教儀式、地方戲曲與社會整合三重性質。其演出所奉祀者，核心為被尊為「川主」的治水神靈，尤以李冰父子、二郎神信仰最為常見；在地方語境中，川主既是護佑一方水土的神明，也是巴蜀地方共同記憶的象徵。川主戲並非單純的娛樂表演，而是以「敬神—酬神—娛神」為結構的神聖儀式，藉由戲劇

川主廟會，乃巴蜀地區以李冰及其子二郎神為核心神格所形成之地方性祭祀廟會，兼具道教齋醮、民間酬神、地方社會聚會與歲時節慶等多重屬性。其所謂「川主」，本義即「治川之主」，原由都江堰水利工程之歷史記憶而來，後經歷代加封、民間神格化與道教吸納，遂成為四川、重慶及周邊地區極具代表性的神明崇拜與廟會傳統。川主廟會並非單純的燒香祭拜，而是以神靈信仰為中心，聯結地方宗族、行

川主會，亦可理解為圍繞「川主」神格所形成的地方性祭祀會組織與道教科儀活動，主要流行於四川、重慶及其周邊西南地區。其所奉之「川主」，在不同地域與時代中常與李冰父子、二郎神、岷江水神、都江堰守護神等信仰系統相互交疊，核心功能則在於祈禳水旱、保佑灌溉與航行、鎮護鄉里、安定社群。由於四川地區自古即高度依賴水利工程與河渠系統，川主信仰不只是單純的神明崇拜，而是以水利治

眾神圖 中國民間信仰系列 中國民間信仰 展開 哲學 展開 理論 展開 實踐 展開 神職 展開 場所 展開 內部傳統 展開 與宗教相關的 閱論編 中國民間信仰或華人民間信仰是指一種發源自遠古時期以萬物崇拜（尤其是天）和祖先崇拜為基礎的多神論混合宗教（diffused religion），包含道教、儒教、大乘佛教、原始巫覡等諸多

龍門太白殿（臺羅：Liông-bûn Thài-pi̍k Tiān），臺灣澎湖縣廟宇，位於湖西鄉龍門村，全澎湖唯一奉太白星君（或載太白金仙、太白金星）為主神的廟宇。法師流派為「普庵派」。 沿革 台灣日治時期昭和六年（1931年），龍門村（時稱良文港）有村民劉送者，其子忽患急症病危，藥石無效，群醫束手無策，恰逢太白金星君下凡人間，以林有根為乩身施以藥方，其

眾神圖 中國民間信仰系列 中國民間信仰 展開 哲學 展開 理論 展開 實踐 展開 神職 展開 場所 展開 內部傳統 展開 與宗教相關的 閱論編 中國民間信仰或華人民間信仰是指一種發源自遠古時期以萬物崇拜（尤其是天）和祖先崇拜為基礎的多神論混合宗教（diffused religion），包含道教、儒教、大乘佛教、原始巫覡等諸多