神將陣
神將陣是福建與臺灣廟會及遶境活動中常見的陣頭表演之一，其特色為演出者將自身套入依據不同神祇模樣製作的大型人偶，配合北管或鑼鼓演奏，進行街頭遊行或入廟展演。此文化現象在臺灣北部稱為「神將」或「將爺」，南部及閩南地區稱為「大仙翁仔」、「大仙尪仔」或「大神尪仔」，福州及馬祖地區則稱為「塔骨」或「擺爺」。神將陣與古代的儺舞文化密切相關，發源於福建地區，後隨移民傳入臺灣，在宜蘭、蘆洲及大溪等地區發展成熟，並形成各具特色的地方傳統。
神將陣
概述
神將陣是福建與臺灣廟會及遶境活動中常見的陣頭表演之一，其特色為演出者將自身套入依據不同神祇模樣製作的大型人偶，配合北管或鑼鼓演奏，進行街頭遊行或入廟展演。此文化現象在臺灣北部稱為「神將」或「將爺」，南部及閩南地區稱為「大仙翁仔」、「大仙尪仔」或「大神尪仔」，福州及馬祖地區則稱為「塔骨」或「擺爺」。神將陣與古代的儺舞文化密切相關，發源於福建地區，後隨移民傳入臺灣，在宜蘭、蘆洲及大溪等地區發展成熟，並形成各具特色的地方傳統。
歷史淵源
關於神將陣的起源，學界一般認為與北管的發展有密切關聯。約莫十九世紀末期，蘭陽平原的北管音樂分為「西皮」與「福路」兩大派系，兩派在廟會活動中競相較勁。據傳最初是西皮派使出舞龍陣頭，福路派隨即扛出三太子李哪吒的「翁仔」（布偶）應對，象徵「哪吒抽龍筋」之典故；西皮派不甘示弱，繼而扛出李靖的大翁仔，以「李靖收哪吒」還擊。如此一來一往，雙方不斷增加神將的數量與種類，遂形成今日神將陣的雛形。
多數學者認為神將陣源於福建閩南地區的漳州浦南鎮，惟亦有學者主張源自福州，之後隨漢人移民傳入臺灣。在臺灣的發展過程中，神將陣逐漸分化為不同的地方特色，其中以蘆洲的神將最為知名，蘆洲更被譽為「神將的故鄉」，無論在數量或精緻度上皆較其他地區突出。自2000年起，大溪、蘆洲、宜蘭等地每年固定舉辦神將文化節，以推廣弘揚此項傳統文化。
常見神將類型
在臺灣的廟會神將陣中，常見的神將包括千里眼、順風耳、康趙元帥、四大元帥、五營神將、托塔天王、中壇元帥、二郎神君、關平周倉、韋陀伽藍、彌勒佛、濟公、招財進寶童子、土地公、包拯、鍾馗、張柳將軍等。而在馬祖地區的陣頭中，則以七爺八爺、孩兒俤（孩兒陣、孩囝陣頭）、鼓板樂、八仙、保長公等角色較為常見。
宗教功能
大仙翁仔平日供奉於廟宇內，常擺放在神祇左右，充當護法、將軍、護衛等角色，具有祭拜性質。部分廟宇會在神將前設供桌或大型神櫃保護，擺放供品、香爐與酒杯，亦有放置金白錢等紙錢供信眾參拜。受祭祀的神將須經過開光儀式後，方能接受敬拜，此點與一般雕刻神像無異。
當廟內神祇進行遶境或出巡時，神將隨侍護駕，是臺灣民俗陣頭中不可或缺的一環。在腳步方面有特定規範，如踩七星步，或依據神將角色特性進行形象表演。
喪葬用途
喪葬出殯場合亦有專屬的神將，稱為「翁仔」，出陣時與廟會類似。在角色選擇上大多為金童玉女、哭童、七仙女等，象徵接引亡者的神仙或表達哀戚之情。
禁忌規範
殯葬禮儀中所使用的神將偶，喪禮結束後必須以香火淨化並蒙上雙眼，以避免操作人員發生中邪等意外。
服飾風格
神將穿著之服飾採用京劇風格，細分為多種類型：袍類包括蟒袍與鳳袍；另有背甲、靠旗（武將類神祇背後之四面令旗，小型三太子元帥則為五面）、褶子、半甲、僧服等。
頭盔製作
神將頭盔採用京劇各類系帽為藍本，加以放大、誇飾，並搭配各式絨球、圓珠裝飾。材質方面可分為紙盔、鐵盔、塑膠盔、金盔、皮盔等多種。
配件裝置
神將之配件包括：篙錢（紙質長條狀，呈黃色或彩色，裝結於頭部後方或兩側肩背，通常為陰司或精怪角色所使用，據說可化解受到驚嚇之孩童的情緒）；鹹光餅（盤掛胸前，仿效古代軍糧，現供信眾祈求平安）；手部配件（陰系神明多持刑具，陽系神明持配劍、銅錘、拂塵、令旗、方天畫戟、斧頭等，但最常見者為陰陽兩系均可使用之手錢、手絹）；背揹配件（以神將武器為主，多為寶劍及特殊法器，七爺則背紙傘）。
文化演變
近年來部分小型宮廟為吸引信眾目光，開始為神將添加LED燈條，並搭配流行嘻哈舞蹈出陣，形成所謂「電音三太子」的表演形式。此外，學校社團亦有出资製作大仙翁仔參與表演。然而此類表演性質的神將並無開光儀式，純粹作為表演用途，相對不具祭拜性質。在角色選擇上，表演性質的神將多以三太子為主，配飾如奶嘴、墨鏡、大型手套等，並加入LED燈條，走路風格偏向舞蹈化；祭拜性質的神將則持有法器，走路活潑但不失莊嚴，不具任何配飾。
文化影響
神將陣作為閩台地區重要的民俗文化資產，不僅是宗教信仰的具體展現，亦承載著豐富的戲曲藝術與手工技藝。從頭盔製作到服飾縫製，皆反映傳統工藝的精妙之處。神將文化節的定期舉辦，有助於傳承此項文化並吸引年輕一代的關注與參與。然而，傳統祭拜型神將與新興表演型神將之間的界線與互動，亦成為當代民俗研究者關注的議題。
資料來源
◇法緣留言（—）
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