✨神祇（共 11,844 條）
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明朝，胡文煥《山海經圖》。 圖出自《古今圖書集成·博物彙編·神異典·第二十九卷》。 帝江是中國古代天山的山神，也是原始先民的歌舞之神帝江，形狀像黃口袋，顏色像紅火，六隻腳四個翅膀，沒有面目，懂得歌舞。古書中江字讀作「鴻」，即帝鴻。黃帝的稱號之一為帝鴻氏，被認為與帝江有關。 《莊子》中所記載的沒有眼耳口鼻的混沌，形象頗像《山海經》中的帝江，因此也有人認為帝江就是混沌（詳見#記載）。 記載 《山海經》第二卷《西次三經》：又西三百五十里曰天山，多金玉，有青雄黃，英水出焉，而西南流注於湯谷。有神焉，其狀如黃囊，赤如丹火，六足四翼，渾敦無面目，是識歌舞，實惟帝江也。文中「渾敦」即是「混沌」。 《神異經》：崑崙西有獸，有目而不見，有耳而不聞，有腹無五臟，有腸直短時徑過，名渾沌。 《圖讚》郭璞：質則混沌，神則旁通。自然靈照，聽不以聰。強為之名，號曰（一作曰惟、曰在）帝江。 《莊子·應帝王》中有中央天帝混沌（帝江，另一說法為帝江的兒子）七日鑿七竅的故事。 流行文化 在2021年美國超級英雄電影《尚氣與十環幫傳奇》，傳說中的神獸存在於一個名叫「大羅」的村莊，帝江亦在此生活。片中一隻名為莫里斯的帝江
道教 教義和要素 人物 神仙 宗派 典籍 洞天福地 其他 道教主題 閱論編 玄天上帝塑像（又稱真武大帝） 玄天上帝，本稱玄武大帝，宋真宗大中祥符五年（1012年），為避諱宋聖祖趙玄朗之名而改稱為真武。通稱北極玄天上帝。常被簡稱為玄帝、北帝、黑帝、真武大帝。其又有玄武神、真武神等稱；俗稱上帝公、上帝爺公、帝爺等。玄天上帝象徵著二十八宿中的北宮玄武，為統理北方之道教大神，而北方在五行之中屬水，能統領所有水族與水上事物（故兼海神），加上北方在五色中屬於黑色，因此又有水黑帝之稱。此外，玄天上帝亦是降妖伏魔之神，因此亦被稱為蕩魔天尊，同時亦也是一尊戰神，在明代時被尊為鎮邦護國之神。 誕辰 玄天上帝肖像圖 玄天上帝誕為上巳節農曆三月初三，其中以武當山進香朝拜為最盛。 由來傳說 水神說 《佑聖咒》稱玄天上帝是「太陰化生，水位之精。虛危上應，龜蛇合形。周行六合，威懾萬靈」。 因此，北帝屬水，當能治水降火，解除水火之患。明代宮內多建真武廟就為祈免水火之災。北帝鎮攝龜精蟒靈於腳下的功勞，又被元始天尊封其為「玄天上帝」。 戰神說 玄天上帝赤足仗劍，狀貌威武，是
「帝神」一詞，並非單指某一位固定神明，而是中國古代宗教與道教語境中對「帝」級神格的統稱或尊稱。其所指可涵蓋天帝、上帝、五方帝、北極紫微大帝、東華帝君、南極長生大帝等具有最高統御權威的神靈；亦可廣義延伸至某些經由道教化、帝號化而獲得至尊地位的地方神與星辰神。就語義而言，帝神兼具「帝」的政治—宇宙主宰意味與「神」的超自然靈驗性，故其核心在於神格尊崇、權柄至上與秩序裁成。 在中國宗教史上，帝神觀念具有極深的歷史厚度。它承接上古「帝」與「天」相互交疊的神聖政治傳統，又在秦漢以降經由陰陽五行、天文曆法、封禪祭祀與王朝禮制而逐步定型。至道教形成之後，帝神不再只是古代國家祭祀中的最高神位，而是被納入道教神譜、科儀與修煉體系之中，成為道教理解宇宙秩序、靈界官僚與人間禳祝實踐的重要樞紐。 在道教體系內，帝神的位置尤為關鍵。其一，帝神多居於天界上層，代表「道」之顯化於宇宙秩序的最高統攝面；其二，帝神常與星辰、方位、五行、歲時相應，構成道教天人感應的結構；其三，帝神在齋醮、傳籙、步罡、存思與祈禳科儀中，往往是受命、監察、護衛、裁決的重要對象。故帝神既是神學概念，也是道教禮儀與修持實踐中的實際權威。 若
帝釋，亦稱釋提桓因、因陀羅，原為古印度婆羅門傳統與吠陀宗教中的天神，後為佛教吸納並重新詮釋，成為欲界第二天忉利天之主。其職權包括統攝三十三天、維持天界秩序、護持佛法、應機請法，為佛教宇宙論中地位極高而仍屬輪迴之內的天神。帝釋的神格具有明顯的雙重性：一方面保留前佛教時代的王權、雷電與勝利象徵；另一方面又被納入佛教的護法體系，成為佛陀法座之下的天眾首領。 就宗教史而言，帝釋在漢傳佛教中具有承先啟後的意義。早期漢譯佛典大量保存其名號、職掌與事蹟，使之成為中國人認識印度神祇與佛教天界秩序的關鍵媒介。與一般外來神明不同，帝釋並未停留在異域神話層次，而是迅速進入譯經、講經、造像與法會儀軌之中，成為寺院宗教生活可見、可禮、可述的重要角色。其形象之所以能夠長期流布，正在於其神權結構與中國傳統「天」之觀念具有高度可對接性。 從道教研究的視角觀之，帝釋雖非道教正統神系之核心神，但其「天帝」性格、統御天眾的權能，以及作為護國、禳災、主天界秩序之象徵，皆使其在中國宗教共同體中具有可互文的位置。漢地道教以天曹、天府、諸司、神吏構成官僚化宇宙，帝釋所代表的天界王權，遂常與玉皇大帝、昊天上帝等概念形成對照。故帝
帝釋天，梵語常作 Śakra 或 Indra，漢譯又稱「釋提桓因」「釋迦提桓因陀羅」，在佛教宇宙論中為忉利天主，統攝三十三天諸神。其原型可上溯至古印度吠陀神話之因陀羅，原為雷電、戰陣與天界權威的象徵；經佛教重構後，帝釋天不再是創世主或最高神，而是受佛法攝受、護持正法、守護世界秩序的重要天部神明。此一轉化，顯示佛教在吸納印度古代神祇時，並未直接承襲其神格，而是以業報、輪迴與佛陀覺悟為中心，重新安置其宇宙位置。 就歷史地位而言，帝釋天在佛教神譜中屬於欲界天的核心人物，地位高於一般護法與鬼神，卻仍低於色界、無色界及究竟解脫的佛果。其形象常出現於佛陀降生、成道、說法與入滅等敘事之側，或以帝王、武將、天將之姿現身，象徵佛法與世間權力之間的互動關係。帝釋天之所以重要，不僅因其神力，更因其代表「天界亦受法度」的佛教世界觀：連天神亦非超越輪迴的終極存在，唯有依止佛法方能安立。 在漢傳佛教與東亞宗教文化中，帝釋天的意義尤為複合。自東漢以來，隨譯經事業開展，帝釋天逐漸進入漢地寺院圖像與儀式空間，並與 佛教 的天部、護法、梵釋系統共同構成寺觀秩序。至隋唐以降，隨著密教與儀軌佛教發達，帝釋天更頻繁地出現在
「帥」是道教中的神祇職稱之一，指天庭或冥界的元帥武將。北極紫光大帝、天蓬元帥、真武帝君等皆屬此類重要的元帥神格。元帥在道教神系中屬於較高階的護法神將，負責統率天兵、鎮守北方或執掌特定職務，亦常充當天界與人間的橋樑，傳達天命、執法除魔。 在人間道觀中，「帥」亦可指主管道觀事務的總管負責人，協助宮觀管理、主持齋醮及維護法脈。其職責包括監督道士修行、安排祭祀、整頓廟務，以確保道場清靜、儀式莊嚴。 「帥」的概念體現了道教對於宇宙秩序與人間治理的雙重關懷，既是天上軍團的元帥，亦是人間宮觀的首腦，呈現出「天一合一」的理想。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
帥將爺是臺灣民間信仰中供奉的神明之一，屬於地方守護神類型。「爺」字在民間信仰中常用於尊稱地位較高的神明，如「王爺」、「將爺」等。帥將爺的信仰主要分布於臺灣本島，特別是中南部地區，常被視為具有驅邪、鎮煞、保境安民之功能的神明。
師門兵馬是道教正一派與閭山派等傳統中，由法師（法官）所傳承並可召遣使用的神兵神將系統。此概念源自「師門」傳承，意指由歷代師父傳授給弟子的兵馬護法勢力，是道法傳承中神聖力量的重要組成部分。師門兵馬不同於一般的神明，而是屬於法師個人傳承體系中的「私有兵將」，通常只在同一法脈的弟子之間傳承，被視為法師執行科儀時的重要助力。
常不轻菩萨是佛教中的护法菩萨之一，以其「常不轻」之名著称，常出现于《妙法莲华经》及相关的报恩故事。相传在过去，有一位名为常不轻的沙弥，自幼出家，持守佛教戒律，心中永不轻视任何众生，常怀敬重与慈悲，遂在一次瘟疫中，以身说法，广结善缘感动天人，临终时证得菩提，化为菩萨。其名意指对一切众生恒持恭敬不敢轻慢，教化修行者应以谦卑心看待他人，莫因细微过失而生轻视。此等精神在后世被视为慈悲与谦逊的象徵，许多寺庙与道场常设坛供奉常不轻菩萨，以祈求众生和合、冤亲平等，并提醒信眾不忘感恩。常不轻菩萨亦受到历代菩萨与信眾的崇敬，成为提醒众生保持谦逊与感恩的最佳典范。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
常住護世天尊，就其名義而言，是道教尊神系譜中一類兼具「恆常」「守護」「護世」三重意涵的神格稱號。其「常住」二字，強調神德與法力不隨世變而衰歇，具有超越時間、安住法界之意；「護世」則指向護持人間、安定國土、保佑群生之宗教功能。此名號雖不一定對應某一具體歷史人物或單一傳說神祇，卻在道教科儀語境中具有明確而穩定的神學位置。 從道教信仰結構觀之，常住護世天尊屬於典型的功能性尊號，而非血統性或地方性神明。它常見於齋醮、祝禳、安鎮、祈福、延生、護國等文獻與儀式之中，作為召請、讚頌或禮敬的對象。此類尊號的意義，不僅在於描述某一神靈的權能，也在於以語言建構壇場秩序，使信眾在誦念中感受宇宙安定、正氣流行與災厄可化。 若從道教神學的宏觀視角來看，常住護世天尊所象徵者，實為「大道常存、法界不壞、眾生得護」的宗教理想。其名中「天尊」一詞，表明其位階屬於高階神聖存在，與道教三清、諸天尊體系共享同一套尊神語法。此種命名方式，反映出道教在歷代發展中，逐步將宇宙論、救度論與儀式功能結合，形成既抽象又實用的尊神系統。 在整體道教傳統裡，常住護世天尊可視為護法神格與清淨常住觀念的合流。它既承接道教「護國安民」「保境安宅」
常娥，亦作嫦娥、姮娥，為中國古代神話與民間信仰中最具代表性的月宮女神之一。其形象核心，主要圍繞「奔月」「居月」「長生」「孤清」等母題展開，並在先秦兩漢以降的神話敘事、六朝志怪、唐宋詩詞與中秋節俗之中，不斷被重述與重塑。就宗教分類而言，常娥並非道教經典中高度制度化、受科儀正式奉祀的主神，但其所對應的月亮崇拜、太陰信仰、仙真想像與求長生觀念，與道教宇宙論具有深刻交集，因此在道教文化圈中，常被視為月宮神系的重要象徵人物。 常娥之所以具有持久的文化生命力，在於她同時承載神話、抒情與宗教三重意義。作為神話人物，她代表人神分界與超越凡俗的代價；作為文學意象，她象徵孤高、清冷、永隔與望月思人；作為宗教符號，她又與太陰星君、月府、廣寒宮等月神系統形成互文關係。後世對常娥的理解，往往不再侷限於單一故事，而是將之納入整體的天文觀、陰陽論與仙真譜系之中。 在道教體系中，日月二曜被視為天地陰陽之精華，具有重要的宇宙生成意義。月亮不僅是夜空中可見的天體，更是陰精凝聚、神氣運行與修煉觀想的對象。常娥雖非正統教團中常見的法主神明，卻因與月中仙境、太陰之神及長生不死主題密切相關，而被道教化地吸收進民間壇場與節令祭
常念救物天尊是道教齋醮、懺法與經懺科儀中常見的尊號性稱謂，屬於道教神聖語彙中帶有強烈救度色彩的一類。就語義而言，「常念」強調恆常憶持、志心不懈；「救物」則指向普遍救拔眾生、含靈與萬類，顯示其所承載的不是單一人格神傳記，而是一種以慈悲、感應與度脫為核心的神學表述。此類名號通常出現在科儀唱讚、禮懺偈頌、齋醮宣科之中，用以讚嘆高真功德，並引導信眾於誦念之際與道相應。 在道教歷史發展中，天尊名號往往兼具兩種功能：其一是教義的濃縮表達，將大道之慈悲、救劫與度人之意義凝結為一句可誦可念的尊稱；其二是儀式操作的核心節點，透過反覆稱名，建立壇場內的神人交通。常念救物天尊正處於這一傳統之中，可視為道教「稱名致感」與「救苦拔罪」觀念的具體化。它所表現的，不僅是神聖的救援能力，也是一種面向修行實踐的信仰倫理：常念者得以淨心，救物者得以廣度，二者共同構成道教慈悲神學的重要面向。 若從道教體系來看，此類尊號通常不被理解為與太上老君、元始天尊、靈寶天尊等高真並列、且具明確獨立譜系的神祇，而更接近於經懺讚詞中的功能性神稱。它既可能指向某一高真在救度場景中的德號，也可能是整體靈寶系度人神學的語言化呈現。換言之，常念救
常羲，又稱常儀，是中國神話中的神祇，與帝俊結為夫妻。相傳她生下十日（十個太陽）與十二月（十二個月亮），《山海經·大荒南經》記載：「羲和者，帝俊之妻，生十日。」因此，常羲被尊為日月之母，亦是月亮的守護者，負責調控月亮的盈虧圓缺。 在神話體系中，常羲與太陽女神羲和並稱，二神各司其職：常羲主管月亮的運行，確保陰晴圓缺；羲和則管理十日的光熱，照耀大地。帝俊與常羲的結合象徵天地交泰，日月更迭的和諧。常羲的形象常見於古代祭祀文獻中被賦予溫柔、慈愛的神格，並在部分民間傳說中與中國神話的星辰崇拜相結合，形成獨特的月亮神祇形象。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
干將是中國古代神話傳說中的鑄劍之神，與其妻莫邪並稱「干將莫邪」，既是春秋時代著名的鑄劍師夫妻之名，亦是兩把傳世名劍的名稱。干將本為吳國鑄劍師，娶大師歐冶子之女莫邪為妻，傳說二人為吳王闔閭鑄造了雌雄雙劍，因而被後世奉為鑄劍行業的守護神。在道教信仰体系中，干将与莫邪被视为炼器护法之神，其铸剑传说蕴含了道教炼化、阴阳调和的象征意义。干將莫邪的故事在中國流傳數千年，影響深遠，不僅見於《搜神記》《晉書》等典籍，更被後世文學、戲劇、影視作品反覆演繹，成為中華文化中忠義、報仇與精湛工藝的象徵。
干將與莫邪是春秋時代著名的鑄劍師夫妻，亦是兩把中國古代名劍的名字。相傳二人為吳王闔閭鑄造寶劍，莫邪更以身投爐的傳說聞名於世。這對夫妻及其所鑄之劍在中國歷史與道教文化中具有重要地位，被視為匠神與忠貞愛情的象徵。干將莫邪的故事廣泛流傳於民間信仰、文學創作及道教傳說之中，成為中華文化中鋒利、忠義與犧牲精神的代表。
干支神祇是道教信仰體系中，與天干、地支及其循環組合（六十甲子）相對應的神明系統。在中國傳統文化中，天干地支不僅是計時與紀年的工具，更被視為具有神秘力量的符號系統。道教將其神格化，賦予每一位干支組合一位守護神祇，用以主宰該年出生者之命運、禍福。干支神祇系統廣泛見於道教科儀、命理占卜、風水堪輿以及民間信仰之中，是理解中國傳統宇宙觀與神學思想的重要組成部分。 此系統的核心概念源於「天人合一」的哲學思想，認為天象運行與人間吉凶息息相關。每一個干支年都有其對應的神祇當令值守，人們出生於某年，便與該年的干支神祇產生命定的聯繫。這種信仰影響了春節祭拜、本命年習俗、以及化解太歲等道教儀式，至今仍在華人社會中流傳。
平，為傳統擇日術語「建除十二神」中的第四位，亦是曆法時間神系的重要組成。建除十二神以十二日為一循環，依月建與日支推算而定，每日輪值一神，用以判斷歲時行事之宜忌。於十二神中，「平」居承轉位置，接續建、除、滿、定等序列，象徵氣機由張而緩、由盛而收，故其義理重在均衡、調和與中正。就民間通書而言，平日並非絕對吉凶，而是以「可平事、宜調事」為核心特徵，尤重於修補、整頓、收束舊務，顯示傳統社會對時間品質的精細區分。 從歷史地位觀之，平並非獨立人格神，而是由曆法運行而被人格化、神格化的時間神。這類神祇的形成，反映古人將天象、曆數與人間行事互為感應的世界觀。在道教與民間信仰中，時間本身即具神聖性，吉日良辰的判定不僅屬術數問題，更關涉齋醮、婚嫁、營建、移徙等人生大事。平所代表者，即是「可行而不宜躁進」的時間節點，其價值不在強烈開創，而在維持秩序與調適陰陽。 在道教體系之中，建除十二神屬於擇日與曆忌範疇，與太一、六壬、奇門遁甲、二十八宿、十二值日等術數互為參照，構成一套完整的時間判斷機制。道教科儀講求「擇時而行」，不僅要求法事合乎儀軌，更重視天時、地利、人事三者相應。平日雖非科儀中最為顯赫的神名，卻在
平天聖母一名，見於部分華南、閩臺及海外華人社群的民間信仰語境之中，然就現存可檢索文獻而言，其並未如媽祖、觀音、註生娘娘等神祇一般，形成高度定型、跨區域通行的固定神格。故就學術書寫而言，宜將平天聖母視為一種「地方性女神稱號」或「民間敬稱」的可能案例，而非先驗地視作已完成正統化、系統化之道教主神。其名號中的「聖母」帶有明顯的母性、護生、庇佑與濟度意味，反映華人宗教中對女性神聖力量的普遍想像。 從歷史地位觀之，平天聖母較接近地方廟祀系統中經由香火、傳說、靈驗敘事逐步累積而成的神明名目。這類神祇往往未必見載於正一、全真等大型教派的標準科儀體系，卻可能在地方社會中實際承擔安境、護村、禳災、求子與治病等功能。故其歷史價值不僅在於神格本身，更在於作為觀察地方道教化、民間信仰在地化與女性神明崇拜的重要樣本。 就道教體系中的位置而言，平天聖母可暫時理解為介於「地方神」與「聖母型女神」之間的混合性存在。道教傳統並非僅由經典所定義，亦包含科儀、宮觀、醮典、符籙、齋法與地方香火網絡。若地方廟宇以平天聖母為主祀，則其神聖性多半是在科儀實踐與信眾經驗中被持續確認，而非僅靠單一經典條文即可完全界定。 因此，平
平水大王是中國民間信仰與道教傳統中的水神之一，其神格主要與調節水位、防洪治水相關。「平水」二字寓意水平、洪水平息，反映出民眾對水患治理的祈願。此神祇在傳統農業社會中具有一定地位，尤其在江河湖泊附近的聚落，平水大王常被視為守護水域安全的神明。
平等大王是中國民間信仰與道教冥司系統中的重要王神稱號，其神格核心在於「平斷曲直、裁決善惡、申理冤滯」。此類神明通常被視為幽冥司法體系中的審案官，與城隍、東嶽大帝、十殿閻羅、判官等神祇共同構成陰司官僚架構。就宗教功能而言，平等大王不以至高神性見長，而以裁判、勸善、懲惡、度亡等職司為主，反映中國傳統社會對死後報應與天道公義的深層想像。 平等大王的歷史地位，屬於道教與民間宗教交界處所形成的功能型神明。其名稱中的「大王」，帶有明顯的官僚化與地方化色彩，顯示宋元以降冥府信仰逐步仿照人間行政體制，將幽冥世界理解為一套有層級、有職掌、有審判程序的神聖機關。平等大王在此體系中，不一定占據全國統一的固定神位，卻能於地方壇廟、齋醮科儀與善書敘事中持續顯現，成為極具生命力的冥司神格。 在道教體系中，平等大王可視為冥府秩序的一環，而非獨立於經教傳統之外的孤立神明。道教一方面透過東嶽大帝、十殿閻羅、城隍等神祇建構陰陽兩界的行政秩序；另一方面，又借由齋醮、度亡、懺罪、解冤等儀式，使亡靈與生者皆能納入宇宙倫理之中。平等大王的作用，正是在這一結構內實踐「無私公斷」與「以法顯道」，使神明裁判成為道德世界得以維繫的重要機
平等王，又稱「平等大王」，為中國冥府信仰中十殿閻羅之一，通常列為第八殿主神，主掌亡魂於冥界中的覆核、裁斷與後續轉赴。其名稱取義於「法度平等」與「無私審判」，意在表明死後世界的裁決不以人間爵位、財富、門第為轉移，而以生前業行為唯一準則。就宗教史而言，平等王雖多見於佛教地獄審判系統，卻在長期流傳中被道教、民間信仰吸納，成為中國冥府神明譜系中極具代表性的一員。 在中國宗教文化裡，平等王並非孤立神祇，而是十王體系中環環相扣的一環。十殿閻羅的設置，使幽冥世界呈現出與人間官僚制度相似的層級與分工：有主審、有記錄、有傳喚、有刑罰、有轉生之司。平等王所代表的，正是這套冥府秩序中「復核與平衡」的面向，其功能不僅在於懲惡，也在於依罪定罰、依業受報，顯示出中國傳統宗教對「報應」與「公正」的高度重視。 平等王在民間的影響，並不限於地獄恐懼的塑造，更重要的是它成為倫理教化的具體象徵。人們透過十王圖像、地獄變相、寶卷故事與善書敘事，將抽象的善惡果報轉化為可感的審案情節，從而使信眾在日常生活中產生慎行、積善、敬畏因果的宗教自覺。其功能可說是道德秩序的「幽冥化」與「制度化」。 若從道教體系觀之，平等王雖非上清、
平等王陸是中國傳統信仰與道教、佛教融合體系中「十殿閻王」系統裡的第十殿閻王，又稱「第十殿平等王」或「陸大王」。在中國民間信仰的冥界體系中，十殿閻王各自掌管不同的地獄與審判職能，而平等王作為最後一殿的審判者，肩負著最終裁決與輪迴轉世的職責。其名號「平等」象徵著司法公正、不偏不倚，無論生前善惡，終將在此受到最終的公平審判。
年中天子 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 年中天子 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
年值，又稱「值年太歲」、「年值太歲」，是道教與華人民間信仰中，依據干支紀年而輪流當值的歲神系統之一。其核心意義，在於以每一年的特定神祇，統攝當年人間的氣運、禍福、歲時禁忌與祭祀秩序。年值並非單一固定神明，而是六十甲子太歲星君按年輪替的總稱；每逢歲序更迭，即由相應的太歲神君主理當年事務，形成一套兼具天文、曆法、星占與宗教意涵的時間神學。 在道教神譜中，年值太歲屬於「歲神」與「星辰神」的交會體系，與 太歲、值年太歲、本命元辰、斗姥 等信仰互為表裡。它既承接古代天象觀測所形成的歲星—太歲觀念，又經由道教科儀化、人格化與制度化，轉化為可被祭祀、可被祈安、可被化解的具體神靈。故年值不僅是民間命理中的流年指標，更是道教將宇宙秩序、政治秩序與人生秩序相互連結的重要樞紐。 從歷史地位觀之，年值信仰在中國歲時宗教中具有高度普遍性與持久性。它深植於春節、元辰、上元、安太歲、謝太歲等歲時節令，亦廣泛影響婚嫁、出行、開工、動土、入宅等人生與經濟活動。尤其在華人社會，年值已不僅是一種神明崇拜，而是一種對時間本身的神聖化理解：一年之中有神在位，凡事必須知天時、避沖犯、循禮安吉，這正是道教「順天應時」思想在民間生活
年值太歲，亦稱「值年太歲」或「流年太歲」，是道教與民間信仰中主管歲運吉凶、承當年度值守之神靈，隸屬於太歲神體系之核心。其制度以六十甲子為循環，凡一年一神輪值，故有六十位太歲神各司其年。從信仰結構而言，年值太歲不僅是紀年系統的神格化表現，更是將天文曆法、陰陽五行與人間禍福秩序相互貫通的重要媒介。民間所謂「太歲當頭坐，無喜恐有禍」，即是此一觀念最廣泛的通俗表述。 在中國宗教史上，太歲信仰具有極高的歷史連續性。它早期源於古代對歲星、歲次與方位禁忌的觀察，後經漢魏以降的術數化、人格化過程，逐漸由曆法概念轉化為具職司之神祇。至唐宋以後，道教科儀體系逐步完備，太歲神被納入齋醮、禳災、安鎮與祈福等儀式之中，並形成一套可操作的宗教實踐。就歷史地位而言，年值太歲既是民間日常信仰中的常見神明，也是道教地方化、禮儀化與生活化的重要例證。 在道教神譜中，年值太歲屬於「歲神」與「星辰神」的交會層次。其運作方式並非單一人格神的恆常統轄，而是以輪值制度對應時間流轉，體現道教對「天時」與「人事」互動關係的理解。太歲神常與 斗姆元君、星辰醮法、方位鎮煞等系統相連，在科儀中多兼具記錄善惡、鎮守方隅、調和流年氣數之職。故年
年德為道教歲神系統中與年度流轉、時序吉凶及歲德方位密切相關之神格或概念，常見於擇日、曆法、堪輿與歲時祭祀語境之中。其核心意涵，在於將「年」這一時間單位神聖化，使年度循環不僅是天文曆數的運行，更是可感知、可趨避、可修德以感應的宇宙秩序。就信仰實踐而言，年德既關涉一歲之內的福禍消長，亦與人倫行止、方位趨避及歲首禳解相連，故在民間道教中具有鮮明的生活化特徵。 從歷史地位觀之，年德並非以獨立大祇形式廣泛流布的高位天神，而是屬於道教歲神、曆神與擇日神譜系中的重要構件。其作用常與太歲、歲德、歲破、月德等相互參照，共同構成「以歲為綱」的時間神學。此類神祇未必皆有統一神話敘事，卻在曆書、通書、科儀文獻與民間術數中，形成極穩定的實踐網絡，影響士庶對婚嫁、動土、出行、安宅、開市等事項之判斷。 在道教體系中，年德的地位可理解為「由天道而入人事」的中介。道教重視天人感應，認為歲運流行之中蘊含陰陽消長、五行相生相剋之理，而年德即是此種理路在歲時層面上的人格化或神格化表現。其功能不僅在於標示吉凶，更在於提示信眾應依時修德、避凶趨吉、積功累善，以求與天地之德相應。 若從信仰心理與宗教社會學觀察，年德之所以長期存續，
年獸是中國傳說中一種於歲末年初出沒為禍人間的怪物，其別稱為「夕」。根據傳說，年獸形似獅子、麒麟或犬類，有著兇猛的外觀與驚人的破壞力。然而，年獸有著明顯的弱點——牠畏懼紅色、火光、巨響與整潔的環境。人們據此發展出一系列過年習俗，包括貼春聯、放鞭炮、掛燈籠與大掃除等，以此驅趕年獸、迎新送舊。 上海圖書館參考館員祝淳翔經考證指出，「年獸」一詞最早僅能追溯至民國報刊，較早的文獻中並未見此名稱。目前學界普遍認為，年獸傳說可能源於古代驅逐疫鬼的儺祭風俗，經過漫長的民間傳說演變，並透過各種媒體廣泛流傳，最終成為現代春節文化的重要象徵元素。
年神，又稱大年神或歲神，是日本神話與神道信仰體系中的穀物與年歲之神。在日本神話的系譜中，大年神具有重要的地位，被視為諸多神明的祖先。其信仰根源於古代農耕社會對穀物豐收與年度循環的崇拜，融合了稻神、豐收神、祖靈等多重神格於一體。隨著時代變遷，年神信仰逐漸與新年習俗相結合，成為正月期間迎接來訪神靈信仰的核心，影響深遠地滲透至日本民間的住宅裝飾、祭祀儀式與歲時文化之中。 根據《古事記》的記載，大年神由須佐之男命與神大市比賣（大山津見之女兒）所生。與大年神同為手足的還有宇迦之御魂神，亦為掌管穀物的神明。從神話系譜觀之，大年神被認為是眾多神明的父親，其子嗣包括伊怒比賣、大國御魂神、韓神、曾富理神、白日神、聖神、御年神、大山咋神等，總數可達數十位之多，分別司掌農耕、太陽、山林、家屋等不同領域，可見其神格之龐大與信仰基礎之深厚。 關於大年神的具體事跡，《記紀》二書中除系譜外幾無記述。直至《古語拾遺》方有一則重要記載：大地主神的田苗因御年神作祟而將近枯萎，後以供奉白馬、白豬等祭品祭祀御年神，田苗方重新茂盛。此記載揭示了年神信仰與農業生產之間的密切關聯，也說明年神兼具賜福與降災的雙重神格特質。 中世紀以
幸福彌勒 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 幸福彌勒 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
幽冥大帝，又稱幽冥天帝，是道教與民間信仰中管理冥界、統馭亡魂的最高神祇。相傳其座下有七大冥王，負責審判人間善惡，帶領亡靈進入輪迴。此神被視為冥界的主宰，與閻王共同構成陰間的秩序。 根據《道藏》與民間口述，幽冥大帝原為上古時期的太乙救苦天尊，因感眾生苦難，發願管理死亡之事，遂化身為冥帝。其形象常現為身穿黑袍、手持冥符的威嚴老者，身側常有黑雲繚繞，象徵無限的黑暗與寧靜。傳說每逢農曆七月十五日，幽冥大帝會開啟冥門，讓亡魂得以返人間接受祭祀，亦在此時舉行「中元普度」儀式，以慰靈魂。 作為冥界最高神，幽冥大帝的職責包括：一、統馭所有七大冥王及地藏王等冥界官員，確保審判公平；二、監督輪迴轉世，使其依據善惡因果進行投胎；三、守護冥間的秩序，防止惡鬼橫行。信徒常在喪葬、祭祀或祈求先人安息時，誦讀《幽冥大帝經》以獲加持。 祭拜幽冥大帝的廟宇分布於全台各地，尤以北港朝天宮與鹿港天后宮的最為著名。每逢清明、重陽或中元節，信徒會準備紙錢、 香燭與五果，於廟前舉行盛大祭祀儀式，祈求闔家平安、祖先得度。 幽冥大帝在道教與民間信仰中扮演至關重要的角色，不僅是冥界的主宰，亦是生死輪迴的守護者。其神格與閻王、地藏王等相
幽冥官吏是道教與中國傳統民間信仰中專司管理陰間（即地府）事務的神祇，隸屬於冥界的官僚體系。他們模擬人間官府的職銜，負責執行閻羅王的命令，監察亡魂的審判、安置與賞罰，以維持冥界的秩序。 常見的幽冥官吏包括判官、手執令牌的牛頭、馬面，以及黑白無常等。這些形象多穿古代官服，反映出對死後世界的官僚化想像。於廟宇或道觀中，善信常以香火祈求其指引亡魂、確保公平的審判。 在喪葬祭祀與超度法事中，信徒會向幽冥官吏請求護送亡靈，使其安穩通過奈何橋，並獲得應有的轉世或輪迴。此類祈請常配合經文、符咒，亦顯示出對冥界行政體系的敬畏與依賴。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
幽冥官屬是道教地府神系中的下級官吏，隸屬於東嶽大帝與酆都大帝的陰間行政體系，專責管理亡魂、偵查人間善惡、執行賞罰等事務。常見的職稱包括判官、 鬼卒、 城隍 等，輔助各級冥官維持九幽秩序。其職能包括： - 接收並登記亡靈名冊，編入道教輪迴系統； - 審理亡魂生前行善與惡跡，稟報上級以定賞罰； - 押送惡鬼赴酆都大帝處受審，並引導善魂投胎轉世。 在《道教地府神系》的經典中，幽冥官屬被描述為「陰間的吏役」，負責文書與拘押，可視為人間官府在陰間的映射。其形象常以著黑袍、手持令牌出現，象徵權威與監察。作為連接人間與九泉的橋樑，幽冥官屬在維護陰陽秩序、確保善惡有報方面起著不可或缺的作用。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
幽冥教主，為華人道教與民間信仰中用以概括冥府主宰者之尊稱，並非某一部經典中固定、唯一且全然統一的神名。其所指通常涵蓋統領陰司、掌管亡魂、主行審判與賞罰之冥界至尊，與東嶽大帝、十殿閻君、城隍、酆都神系等相互連結，構成一套層層分工的死後世界秩序。從宗教語義而言，「教主」一詞帶有統攝、領導之意，顯示其不僅是單一神格，更是一種對冥府最高權威的總稱。 在道教宇宙觀中，幽冥世界並非脫離大道的異界，而是陰陽二氣運行中的必要環節。生者處於陽世，亡者歸於幽冥，兩者皆在天道法度之內。幽冥教主的觀念，正是將死亡、審判、超度與轉生納入可理解、可操作的神聖秩序之中；這種秩序化理解，使道教的生死論不僅關涉個人靈魂去向，更關涉社會倫理、宗族記憶與祭祀制度。 若從歷史地位觀之，幽冥教主屬於中國死後世界信仰中較具綜合性的神格概念。其形象在經典道教、地方科儀、寶卷傳說與民間祭儀之間流動，既能與太乙救苦天尊的救度功能形成呼應，也可與冥府審判體系合而為一。由於各地傳承不一，幽冥教主並無完全一致的法定神名，但其宗教功能卻相當穩定：即主掌幽冥、維繫陰陽交通、決定亡魂去處。 在道教體系中，幽冥教主並不必然等同於某一具體神明，
幽魂餓鬼，為中國宗教文化中關於幽冥苦趣與無主亡靈的複合性概念，兼具佛教「餓鬼道」之業報論述與道教「孤魂」「幽魂」「枉死鬼」「無祀鬼」等民間—科儀語彙。從嚴格教義上說，道教並不以六道輪迴作為基本框架；然而在長期的佛道交涉與民間信仰互滲之下，餓鬼、幽魂、孤魂等觀念逐步被道教吸收、轉譯，成為齋醮、普度、施食與煉度科儀所面對的重要對象。故「幽魂餓鬼」一詞，在學術上宜理解為一種跨宗教、跨儀式的綜合性分類，而非單一經典內的固定名目。 就歷史地位而言，幽魂餓鬼觀念不僅反映了古人對死後世界的想像，也折射出中國社會對喪葬秩序、祖先祭祀與公共倫理的關切。凡亡者無後嗣奉祀、橫死不葬、疫厲戰死、溺死焚亡者，皆容易被納入「幽魂」範疇；若再結合佛教對飢渴、業障與口小腹大的苦相描寫，遂形成「餓鬼」這一極具可視化的鬼神形象。此類存在之所以值得超薦，不僅因其「苦」，更因其處於人間秩序之外，容易引發疾病、災厲與不安，因此需要藉法事安撫、施食、解冤與度亡。 在道教體系中，幽魂餓鬼屬於冥府救度與普度思想的一環。道教的濟幽觀，重點不在於承認一套與佛教完全相同的六道宇宙論，而在於透過太上老君、太乙救苦天尊、東嶽大帝、十殿閻羅
廣成子，道教神話中的重要神明，被視為太上老君的化身之一。其事跡記載於《太上老君八十一化》及《列子·黃帝篇》等古籍。相傳黃帝時期，廣成子下凡傳授道教道法予黃帝，指點，修煉長生不死之術，因而被尊為道教祖師之一。 形象多為白髮老翁，手執拂塵，慈眉善目，常駐於宮觀之中，接受信眾供奉。其教誨強調清靜無為、順應自然，對後世道教修煉影響深遠。據《神仙傳》所述，廣成子亦曾顯靈於山林之間，指點修行者，因而在民間信仰中具有高度地位。 目前，廣成子於各地宮觀多設有專門神殿，供信眾參拜，祈求健康、長壽與道法增進。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
庄中伯公，又稱庄仔內伯公，是台灣漢族民間信仰中重要的土地神祇之一，屬於「伯公」信仰系統。「伯公」一詞主要流行於客家話及部分閩南語使用者當中，是對土地公的尊稱。「庄中」或「庄仔內」意指村莊的中心區域或村莊內部，因此庄中伯公即是指守護村莊核心區域的土地神。 庄中伯公信仰反映了漢族傳統社會中對土地神灵的敬畏與依賴，是村莊聚落守護神的重要類型之一。此類土地神通常被供奉於村莊的顯著位置，肩負著保佑村民平安、五穀豐登、社稷安寧的職責。
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庄头王是華人傳統民間信仰中供奉的神明之一，主要流行於閩南、台灣等華南沿海地區。「庄头」在閩南語中意指「村庄的頭目」或「庄主」，「庄头王」即為村莊守護神祇的俗稱。這類神明通常被視為地方的守護者，負責庇佑庄境平安、五穀豐收。
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庄头神是中國傳統民間信仰與道教信仰體系中，守護村莊或聚落的地方神祇，又稱「庄头爷」「庄神」「里神」。此類神祇屬於自然神與人格神混合的信仰形態，既可能由村中先賢賢靈昇化而來，也可能為虛構的守護神形象。在傳統農業社會中，庄头神肩負著保衛村落安宁、驅邪避煞、祈求豐收的職能，是基層社區信仰體系的核心神祇之一。
庄尾伯公是台灣客家傳統信仰中常見的土地神稱謂，屬於伯公信仰的重要類型之一。「庄尾」在客家話中意指村莊的尾端或邊緣地帶，「伯公」則是客家人對土地公的敬稱。庄尾伯公通常供奉於聚落邊緣或特定區域，代表著村莊最外圍的守護神，肩負著保衛庄境、護佑居民的職責。此信仰反映了客家人對土地神灵的崇敬，以及對聚落疆界的神聖化概念。
庄府千岁，又稱庄府三千岁，是臺灣民間信仰中重要的神明之一，屬於「千岁」信仰系統中的神格。「千岁」信仰在閩南語地區尤其盛行，通常指稱生前有功於地方、死後被奉為守護神的地方英雄或賢仕。庄府千岁常被視為庄頭（聚落）的守護神，具有庇佑境內居民平安、驅邪祈福的功能。此信仰反映了漢人移墾臺灣過程中，「地緣認同」與「神緣認同」相結合的宗教文化現象。 庄府千岁的信仰淵源可追溯至閩南地區的「千歲」崇拜傳統。明清時期，大量閩南移民渡海來臺，將原鄉的信仰習俗一併攜入。由於早期臺灣社會衛生條件不佳、瘴癘之氣盛行，加上水利設施不足導致水患頻繁，地方上若有賢能有德者組織防治、救濟災民，往往在逝世後被居民追念供奉，祈求其靈魂繼續庇佑地方，遂形成「千岁」信仰。 庄府千岁通常與特定庄頭的歷史記憶相關聯，其神格地位雖不及媽祖、王爺等大神，卻在基層聚落中扮演著凝聚社群情感、維護地方秩序的重要角色。日治時期至戰後，許多庄府千岁的祠廟經歷重建或改編，其信仰內涵亦隨時代變遷而有所調整。 庄府千岁屬於「陰神」系統的神格，通常不設有繁複的神像造型，多以香火、神位或簡單的木主（牌位）供奉。其神格特徵包括： - 地域性：庄府千岁通常守護
庄王爺 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 庄王爺 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
庄神，又稱庄頭公、庄頭爺或庄王，是台灣及東亞漢人傳統信仰中守護聚落庄頭的地方神祇。庄神屬於地方社區守護神系統，負責庇護特定村莊或庄落的居民，维护庄内安宁、驱邪避煞，是漢人傳統聚落社會中重要的信仰對象。