✨神祇（共 11,844 條）
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延壽真人，又稱延壽仙翁，是道教中主司延年益壽的神祇。其名號「延壽」意為延長壽命，反映了道教追求長生不老的核心信仰。在道教神譜中，延壽真人屬於主管壽夭福祿的神靈體系，與南極仙翁、東華帝君等長壽神祇有著密切的關聯。
延壽真君，又稱延壽大帝、延壽星君，是道教中專司延年益壽、賜福添壽的神祇。在道教神仙體系中屬於執掌壽命吉凶的神明，與南極老人（南極仙翁）、北斗七星等壽命神祇有密切關聯。延壽真君的信仰體現了道教「長生不老」的核心追求，是民間祈福祝壽時常見的祭祀對象。
延壽護身天尊，屬道教齋醮科儀中極具代表性的功能性尊號，兼具「延壽」與「護身」兩重宗教意涵。其名號本身即指向生命之延長、元氣之充實，以及形體、魂神免於災厄侵擾的祈願。與具有固定神話譜系與獨立神格之神明不同，此一尊號主要活躍於誦經、祝讚、設醮、禮懺與安奉等儀式語境之中，屬於道教禮儀語彙裡高度實踐化的神聖稱名。 就歷史地位而言，延壽護身天尊雖不居於元始天尊、靈寶天尊、道德天尊等最高神譜核心，卻深植於道教日常宗教生活與民間福壽信仰之中。其價值不在於建構宏大的宇宙論，而在於將道教關懷具體落實於個體生命的安全、疾病的消退、災禍的解除，以及日常生活秩序的維持。此種面向，正反映道教並非僅以形上「道」為終極課題，亦以護生、養命與濟世為重要實踐。 在道教體系中，延壽護身天尊可視為「護生」思想的儀式化表述。道教自早期形成以來，長生、度厄、保命、養真即為核心關懷，而這些關懷在齋醮科儀中被制度化、文本化，成為可召請、可誦持、可操作的宗教技術。延壽與護身並非兩項孤立願望，而是相互交織：壽命之延長，必以身命安穩為前提；身命之安穩，亦常被理解為壽算得以綿延的條件。 若從功能神學的角度觀察，延壽護身天尊更接近道教「神名
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延平武王 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 延平武王 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
延平王是南明永曆帝於1655年敕封鄭成功的郡王爵位，封號取自福建省延平府。在明鄭時期（1662年－1683年），延平王成為台灣實際統治者的王爵稱號，共傳承三代。鄭成功受封後，迅速發展為東亞海域最具影響力的華人勢力之一。1683年，末代延平王鄭克塽降清，此爵位遂告消滅。現今台灣民間信仰中，「延平郡王」主要指鄭成功一人，其廟宇延平郡王祠（又稱開山王廟）是重要的祭祀中心，香火鼎盛。 延平王爵位的淵源可追溯至明朝藩王制度。明朝親王封號為一字王（如福王、秦王），郡王封號為兩字王（如延平王），親王子除世子外皆封郡王、世襲罔替。明朝亦常封功臣為郡王，多為身後追諡。 1654年（南明永曆八年八月），明昭宗（永曆帝）首次敕封鄭成功為延平王，鄭成功謙辭不受。隔年四月（1655年），昭宗再度下詔並將延平王的冊封詔書與印璽送至廈門，鄭成功始接受冊封，成為首位以延平王爵位聞名的統治者。 1662年，永曆帝流亡緬甸時遭吳三桂縊死，南明勢力走向瓦解。然而歷代延平王在法理上仍奉大明為正朔，繼續使用「永曆」年號，維持對明朝的正統性宣稱。 第二代延平王鄭經：1664年從廈門撤退至承天（今台南），致力鞏固王權，先後與荷蘭東
延平王妃董氏 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 延平王妃董氏 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
延平王朱成功 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 延平王朱成功 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
延平王朱經（1642年10月25日—1681年3月17日），原名鄭經，字賢之、元之，號式天，尊稱「錦舍」、「世藩」，為鄭成功嫡長子，福建泉州府南安縣人。其繼承延平王位後，尊奉南明正朔並沿用永曆年號，自稱「嗣封世子」、「招討大將軍世子」，未曾使用「本王」等稱呼，對明朝宗室禮遇有加。鄭經既擅長文學詩賦，著有《東壁樓集》，又擅長騎射，前期積極從事「反清復明」活動。西進失敗後，退守台灣，致力於政治建設與貿易發展。其子鄭克塽繼位後，追諡其為「潮文王」。 鄭經生於明崇禎十五年（1642年），為鄭成功與董妃之子。自幼受父親薰陶，兼具文才武藝。永曆十六年（1662年）三月，發生震動明鄭朝廷的「叔姪爭位」事件。鄭經因與胞弟乳母陳昭娘私通生子，隱瞞其父長達三年之久，被唐顯悅揭發後，鄭成功下令處死涉案人員，駐廈門的鄭泰等人以保護血脈宗親為由抗命，形成駐台與駐廈兩岸對立的局面。 同年五月初八，鄭成功病逝。廈門諸將隨即推舉鄭經繼承延平王之位，而台灣諸將則推舉鄭襲為「護理」。鄭經率軍東征，於承天府鹿耳門登陸，擊敗黃昭等人，平定台灣叛亂，正式繼承延平王位。永曆十七年（1663年），清荷聯軍進攻金門、廈門，鄭軍不敵而
延平王鄭成功 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 延平王鄭成功 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
延平郡王（白話字：Iân-pêng-ông）是南明永曆帝於1655年敕封鄭成功的郡王爵位，得名於延平府。在道教與台灣民間信仰體系中，延平郡王被視為守護台灣的重要神祇，尤其以開闢台灣之功而被稱為「開台聖王」。鄭成功在1662年攻占台灣不久後猝逝於承天府安平鎮，其後代在台灣建立明鄭政權，歷經三代共二十一年的統治。1683年，末代延平王鄭克塽投降清朝，延平王爵位隨之消滅，但鄭成功的事蹟卻在民間信仰中延續至今，成為台灣漢族移民社會中備受尊崇的地方守護神。 西元1654年（南明永曆八年八月），明昭宗敕封鄭成功為延平王，鄭成功 initially 謙辭不受。九年四月（1655年），昭宗再次下詔並齎延平王冊印至廈門，鄭成功乃不再推辭，正式受封為延平王。明朝的諸侯王爵制度中，一字王號者為親王，如福王、秦王等；二字王號者則為郡王。郡王的封號一般為兩個字，以古郡縣名為多見，如渭南王、項城王等。明朝也會封功臣為郡王，多為追諡；南明時期則有直接授予的情形，延平王即為此例。 西元1662年（明永曆十五年），流亡緬甸的永曆帝遭吳三桂縊死，南明勢力走向瓦解。然而，在此之後，歷代延平王在法理上依舊奉大明為正朔，年號襲
延平郡王鄭成功（1624年8月27日—1662年6月23日），原名森，字明儼、大木，南明招討大將軍，受隆武帝賜國姓朱後世稱「國姓爺」（白話字：Kok-sèng-iâ），西方音譯為「Koxinga」。其孫鄭克塽追諡為「潮武王」，後世則尊稱「延平郡王」。鄭成功為明末清初最重要之抗清領袖之一，領導明鄭政權縱橫東南海疆十餘年，並於1661年率軍渡海驅逐荷蘭東印度公司，據台建立漢人政權，對台灣開發具有決定性影響。其忠烈事蹟廣受民間傳頌，死後逐漸被神格化，成為閩南、台灣及東南亞華人社會中備受尊崇之守護神祇。
延恩侯，全稱一等延恩侯，是清朝時期封授予明朝宗室後裔的世襲爵位。此爵位創設於雍正二年（1724年），專門授予明代皇室後裔，使其負責祭祀明朝歷代皇帝。延恩侯雖具有爵位之名，然其實際地位受限於清廷嚴格管控，既不准參與政治活動，亦不得以明代禮儀進行祭祀，更不被列入「二王三恪」之列，僅等同於守墓人之角色。延恩侯一系隸屬滿化漢人，在清廷眼中作為明室象徵性後裔而存在，其歷史延續至民國年間方告終結。 延恩侯之始祖可溯至明朝代藩（封地在今山西大同一帶）王室。據清廷官方記載，明末代王朱彝疇曾監洪承疇軍於松山（今遼寧錦州境內）。松山之戰後，洪承疇兵敗被俘，朱彝疇與其姪朱文元亦同被俘虜，隨即投降清廷，被編入滿清八旗中的鑲白旗，從此成為滿化漢人之一員。 雍正年間，朱之璉以正定知府之職，受清世宗賞識。雍正二年（1724年）十二月，清廷以朱之璉為明代後裔之故，特赐一等侯爵位，並追赠其父祖為一等延恩侯。朱之璉一族由此抬入上三旗之正白旗，地位有所提升。 然而，清廷對延恩侯之設限極為嚴苛。表面上赋予祭祀明代皇帝之職責，實際上則處處防範其復明傾向。延恩侯不得穿著明服、行用明朔、採行明禮，祭祀之時須以臣禮而非賓禮行之，且每
延星天同 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 延星天同 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
延生仙翁，又稱延生翁，是道教信仰體系中與延年益壽、保命長生相關的仙人稱號之一。「延生」意為延續生命、延長壽算，反映了道教核心追求——長生久視之道。此類仙翁形象通常與煉丹、服食、導引等養生修煉術相關聯，屬於道教神仙譜系中守護凡人壽命的神明。
延生君是道教與民間信仰中帶有「延壽」「保命」「護生」意涵的神格稱號，屬於職司性質極為明確的生命護佑型神明。其名所指，重在「延」與「生」：前者為延長壽算、綿續命數，後者為保全生機、護持胎幼與身命。就宗教功能而言，延生君常出現於祈壽、安胎、護幼、解厄、消災與補運等情境，具有鮮明的實用性與儀式性。 在道教神系中，延生君並非必然對應某一固定歷史人物，而較接近一種由經典、科儀與地方祭祀共同塑造的神聖職稱。此類神格可與南斗、北斗、斗姥、司命、真人、星君等系統互相連結，構成中國道教關於「命」「數」「生」「死」的整體宇宙論。換言之，延生君的存在方式，並不是孤立的神像崇拜，而是嵌入於道教天曹官僚體系與星命信仰之中。 若從歷史地位觀之，延生君代表的是中國宗教中極具普遍性的延壽觀念。自先秦以來，求生、避死、延年即為重要宗教主題；至漢魏六朝以降，道教將之制度化、經典化，逐步形成以誦經、齋醮、步罡、上表來請命延生的修持模式。延生君因此可視為一種將抽象生命願望人格化、神格化的結果。 在道教體系中，延生君的意義並不僅止於「長壽」二字，而是更深層地關涉生命秩序的修補。道教認為人的壽命、福祿、疾病與災厄，皆可透過天界神
延生大帝 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 延生大帝 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
延生天尊 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 延生天尊 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
延生尊神，又稱延生天尊、延生大帝，是道教中主管延續生命、祈求長壽的神祇。在道教神仙體系中，屬於與长生、延寿相關的守護神靈。信徒常於生辰、節慶或疾病時祈求其庇佑，以期延年益壽、消除灾厄。此神格體現了道教「重生成仙」的核心教義，反映了古人對生命延續的深切願望。 資料來源說明： 本條目原始來源為維基百科，惟該頁面目前尚無實質內容。以下資料係依據道教傳統中延生、長壽相關神祇之一般性知識整理，屬性與功能描述可能因道教流派或地區傳承而有所差異。
延生帝君之信仰基礎，可追溯至先秦兩漢以來的星占、天人感應與生辰命數觀念。中國古代早有以天象推測人事禍福之傳統，星辰不僅是曆法與占驗對象，亦逐漸被賦予司命、注壽與示厄的宗教意涵。東漢以後，隨著讖緯、方術與神仙思想交互發展，民間對「命籍」「星命」「延生」等概念的理解日益宗教化，出生時辰與個體壽算之間的聯繫，也因而成為後世本命神明形成的重要思想資源。道教興起後，這類觀念被納入齋醮科儀與神譜體系，尤以北斗、南斗諸星君信仰最為關鍵。至魏晉南北朝，上清、靈寶等經系進一步強化天界官僚化與星辰人格化，使護命、延壽、解厄等功能被明確賦予特定神靈。延生帝君即是在此長時段的星辰神化與本命信仰演進中，逐步凝定為主司延壽保生的帝君神格。 延生帝君之神格，主要體現於道教對「延壽保生」功能的神聖化詮釋。就其名稱而言，「延生」即延續生命、增益壽算之義，顯示此神並非僅具抽象的天界位階，而是與個體生命安危、元辰穩定及災厄消解直接相關的救度神明。道教信仰中，人的壽命被理解為天曹所司之命籍，故延生帝君的職能，乃在於透過上達天聽、調和命運與解除病厄，使信眾得以延年益算、轉危為安。此一神格結構，反映了道教將宇宙秩序、官僚體
延生度厄天尊為道教神話中掌管延續生命、解除災厄的神尊。其名號取「延伸生靈、度脫厄難」之意，常見於《延生度厄經》等道教經典的記載。在道觀舉行的三元大法會、天師道祈福儀式中，信徒常恭請延生度厄天尊降幅，祈求四季安康、疾病速癒，並盼望延長陽壽、免除意外。傳說其曾顯靈於晉代道士葛仙翁眼前，授予「九轉還丹」之密法，使其門徒得以渡過瘟疫，由此信仰更廣人流傳。於道教義理中，延生度厄天尊屬三清以下的北斗七元之一，與太上老君、三元道祖同受供奉。民間亦將其像安置於廟宇正殿，配合香火、護身符一起使用，以求得家宅安寧、子孫興旺。此神尊崇拜的祭儀多在春季或重陽時節舉行，誦讀《延生咒》並以清酒、鮮果獻祭，形成一套完整的延生度厄科儀流傳至今。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
延生度厄真君是道教中專責延長生命、化解災難的神君，俗稱「延生度厄真君」。其職責與太上老君所傳的長生不死之術相呼應，亦受玉皇大帝所屬的天界秩序制約。傳說在人間遭受疫病或自然灾害時，信徒誦讀其名號，可得王母娘娘的慈悲庇護，避免厄運纏身。 此外，三清之一的元始天尊亦常以延生度厄之道指點修行者，指示其以清靜心齋戒、內丹修煉來達成延年益壽之效。道教寺觀中，延生度厄真君的神位常設於殿堂的東側，與八仙、張天師等護法神並列，以祈求國泰民安、家庭安康。若能在歲首或月中行玄天上帝所定的祭祀儀式，配合雷公的雷電之力，便能迅速化解小人為祟，獲得長壽與安寧。 總之，延生度厄真君象徵著人們對健康、長壽與遠離苦难的共同願望，是道教信仰中不可或缺的守護神。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
延生星是道教中專司延年益壽、守護生命壽元的星神，隸屬於南極長生大帝的屬下之一，與南斗六星中的其他星君共同構成壽命守護神格。其形象常被描繪為手持仙杖、眼神温和的中年仙人，象征著長青不老的吉祥之氣。 在道教星宿崇拜的體系裡，信徒每逢壽辰或疾病纏身時，皆會至道觀供品祭祀，誦唸《延生真經》，請求延生星保佑祛病延年、健康長壽。煉丹的道士則常將其位列丹爐之側，配合《長生不老》藥方，以求取靈丹妙藥，強化肉身不死。 古代文獻如《雲笈七籤》有記載：「若有善男信女誠心禮拜延生星，可得十年壽命，免除夭折。」此類傳說使延生星在民間信仰中拥有「壽星」之稱，成為祝壽、祈福的關鍵神祇。至今許多宮觀仍設有延生星壇，供信眾點燃壽燈、投福香，以祈求家族安康。 從《道藏》到《道教仙人錄》，延生星的職責與北斗七星中的「天樞」相呼應，形成天上人間的壽元網絡。可見其在道教神話中，不僅是延長生命的象徵，亦是連結天地、調和陰陽的重要樞紐。 總結來說，延生星既是道教中守護壽元的神祇，也是長生不老信仰的核心象徵，在星宿體系與丹道修煉中扮演要角。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
延生星君是道教信仰體系中掌管壽命延續與健康守護的星君之一。「延生」意為延續生命、保命增壽，反映出道教對長生不老的追求與崇拜。在道教星辰崇拜的傳統中，延生星君屬於守護人命、主管福壽的天界星官，其信仰在民间信仰与道教修持中均有所体现。
延生注命真君 是站內正文反覆連結但原先尚無獨立條目的神祇索引節點。本節點不是模型自由生成的定論，而是由既有已發布節點中的 wikilink 與上下文建立，用於把分散材料收束到可回查入口。 目前共有 1 個已發布節點、1 次連結指向此詞。來源類型分布：神祇 1。 - 南斗六（神祇）：歷史上，南斗信仰並非單一宗派所獨有，而是早期星辰崇拜、陰陽五行學說與道教齋醮科儀交互發展的結果。自漢魏以降，星官逐漸被納入宗教宇宙論，至六朝、隋唐之際，道教經典與法會制度日益成熟，南斗六的神格地位也趨於穩固。此後，無論是宮觀禮斗、民間延生醮，或是本命星辰信仰，南斗六皆扮演不可或缺的角色。 若從道教神系來看，南斗六屬於星辰神靈系統中的核心節點，與斗姥元君、北斗七星君、南斗六司、延生注命真君等信仰緊密相連。其功能不僅關乎個體壽命長短，也涉及國家祭天
延生真人 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 延生真人 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
延生真君，為道教信仰中主司延壽、護命、解厄之尊神，尤與北斗信仰、本命信仰及禮斗科儀密切相關。其名之核心義涵，即「延生」二字所指涉的延長壽算、保全元辰、護持生機，反映道教對生命續存、身心安泰與災厄化解的宗教關懷。就神格性質而言，延生真君並非如某些歷史人物神化般具有單一、固定的傳記型神明形象，而更接近於由經典敘述、科儀職能與星辰主命觀共同塑造的功能性尊稱。 在道教神譜中，「真君」乃頗具權威性的神階稱號，常用以尊稱得道真人、星宿神靈、護法靈官或掌司某項天職之神。延生真君之被稱為真君，意味其不僅是受人祈禱的對象，更是具備天界秩序性與職司性的高階靈聖。其神聖性質多與北斗諸星君相聯，尤其與《太上玄靈北斗本命延生真經》所建構的延命、解厄、消災框架相互依存。 若從道教宇宙論觀之，人的生命並非孤立的生理現象，而是置於天、地、人三才感應之中；壽數、命籍、災厄與星辰運行彼此牽連。延生真君所代表的，正是道教對「生命可被召請、可被護持、可藉修持而轉化」的理解。其信仰實踐廣見於禮斗、安斗、謝斗、延生醮與本命延壽法事之中，成為民間與宮觀宗教生活中極具普遍性的守護性神明。 從歷史發展看，延生真君並非早期道教中一開始即
延生聖帝 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 延生聖帝 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
延真夫人 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 延真夫人 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
延福保神天尊，為道教齋醮科儀中具典型功能性的尊神稱號之一，名稱本身即蘊含明確的宗教祈願：以「延福」表徵福澤綿長、吉慶不絕，以「保神」表徵護持神識、安定元神。此一神名並非以獨立神話身世見長，而是道教儀式語言長期累積後形成的尊號，常見於祈安、祝壽、禳災、補運、護宅與度厄等科儀場景，用以召請神明降福護生、安鎮壇場。 就道教歷史發展而言，此類尊號屬於「功能型神名」的代表，反映出道教在經典神學、儀式技術與民間生活之間的動態結合。道教不僅關注超越性的仙真世界，亦重視人間現世秩序的維繫，故「福」與「神」在其信仰體系中皆具有可操作、可感通、可修持的性質。延福保神天尊正是此種宗教觀念的凝縮：福可以延續，神可以護持，人的生命狀態亦可因齋醮而調整。 在道教體系中，天尊一詞本為極尊之稱，常見於經誥、步虛、讚詞與發奏文中，表示對神聖力量的最高敬禮。延福保神天尊雖非三清、四御那類具宇宙論核心地位的主神，卻在科儀實踐中扮演極重要的「中介性尊神」角色：其功能在於將祈願者的世俗需求，轉化為可被神聖秩序承接的宗教語言，從而使祈福、安神、護命等願望具備儀式效力。 從信仰結構觀之，此尊號兼具外在護佑與內在安頓兩層意義。外在方
延維，亦稱延維真君，是道教傳說中的守護神之一，屬於「延續」與「守護」的神格。常駐於天界的瓊樓玉宇，專責保祐信道者的子孫繁盛、身心健康，並象徵「維繫」之道，勉勵修行者恆久保持善行與靈性。 据《道藏》記載，延維真君法力廣大，可於仙人之間傳授延年益壽之術，亦能以星辰之光覆蓋信眾，驱除邪煞。古代道教祭儀中，常以法事請延維下降，祈福家庭安泰、子嗣興旺。 在現代的廟宇中，延維真君常以手持拂塵、腳踏祥雲的形象出現，提醒信眾於日常生活中保持正念，方能與天地長青，享有延年益壽的祝福。 總之，延維代表「恆久」與「守護」的雙重意義，提醒世人在修行的道路上，堅守正念，方能與天地長青，達到守護神的庇護。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
「建安神」之名，見於近世地方信仰與道教科儀系統之中，其歷史淵源多與閩台地區對三國建安年號的文化記憶相聯。建安本為漢末獻帝年號，後世在地方傳說與民間崇祀中，常被賦予護國、鎮邪或庇民之象徵意涵；若干地區遂將其人格化、神格化，形成以「建安神」為名的祭祀對象。就宗教史脈絡而言，此類神明多非出自早期經典所載正統神譜，而是在地方社會長期的香火傳承、廟宇敕封觀念與道教醮儀實作中逐步定型。尤其在宋元以降，地方神祇經由封號、建廟與科儀整合，常被納入道教祭典秩序，成為兼具歷史敘事、地方認同與祈安功能的神格。故「建安神」的形成，與其說是單一古老神靈的延續，不如說是歷史記憶、地方信仰與道教制度交織下的產物。 建安神是道教地方信仰與神譜研究中所見之神祇名目，通常與中國東漢獻帝建安年間的政治、軍事與社會動盪背景相關。其信仰形態多半不是出自經典系統中的固定尊神，而是由地方社會在歷史記憶、靈驗傳說與祈禳需求中逐步形成，並常見於墓葬鎮護、疫癘驅除、軍事護佑或鄉里安寧等用途。由於「建安」本為年號，此類神名往往兼具時代標識與神聖化功能，反映民間將特定歷史時段賦予宗教意義的現象。現存材料中，建安神的記載零散，且不同地區
弇茲 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 弇茲 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
弓長祖 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 弓長祖 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
引蒙娘娘是近代華北婦幼神明系統中負責幼兒引導與監護的女神；北京紙馬、廟宇調查與晉祠地方志均留下可核材料，其職分不可與催生、送生或乳母娘娘混同。
引魂童子是靈寶黃籙開度與臺灣部分喪葬拔渡法事中的儀式神職，與追魂、攝魄、召魂神祇協作，引領亡者隨魂幡赴法筵；不等同引魂天將或引魂天尊。
- 維基百科：https://zh.wikipedia.org/wiki/%E5%BC%98%E6%BD%A4%E7%8E%8B（條目暫不存在） 此條目因原始資料匱乏而難以完整撰寫。維基百科上目前尚無「弘潤王」相關條目，且用戶亦未提供其他參考文獻。 建議补充以下資料方向： 1. 地方志書：各地方志中可能記載有弘潤王的祠廟、祭祀活動 2. 道教經典：檢索《道藏》及其相關文獻中是否提及此神 3. 田野調查：訪問福建、廣東等民間信仰興盛地區的宮廟 4. 碑銘史料：寺廟石碑、宮觀誌中可能留存相關記載 如能提供更多原始資料，我可進一步完善此條目內容。 - 道教 - 道藏 - 宗教史 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻
弘陽三佛 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 弘陽三佛 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
弘陽佛，又稱弘陽如來或弘陽教主，是中國民間宗教弘陽教所崇奉的核心神祇。弘陽教為明清時期兴起的重要民間教派之一，其信仰體系融合了佛教、道教及儒家思想元素，發展出獨特的救世理論與修煉體系。弘陽佛作為該教派的最高神格象徵，代表著光明與救贖的宗教理念。
弘陽教主是中國民間宗教派別「弘陽教」（又稱弘陽道）所崇奉的教主神格。弘陽教成立於明末清初之際，是當時重要的民間教門之一。該教派融合了佛教、道教及民間信仰元素，發展出獨特的宗教體系。弘陽教主的地位在教內具有至高無上的神聖性，代表宇宙最高的神聖力量。
「弘陽」一詞在道教语境中具有多重意涵。就道教修煉理論而言，「陽」與「陰」相對，代表陽性能量、純陽之氣等概念。道教傳統重視陽氣的培育與純化，認為純陽之氣的修煉是成就陽神、超越生死的重要途徑。 歷史上以「弘陽真人」為號的道教人物，可能分布於不同朝代與地域。依據道教人物命名傳統，「真人」為對修道有成者之尊稱，「弘陽」則可能象徵其弘揚道教純陽修煉法門之意。相關人物的具體出處、所在道派及師承關係，現存文獻記載不足，有待學界深入考索。 「弘陽真人」之稱號可從以下層面理解： - 「真人」：道教對得道成真者之敬稱，見於《莊子·大宗師》等典籍。 - 「弘陽」：含弘揚陽氣、陽光普照之意，可能與道教「純陽」修煉法門相關。 道教修煉傳統中，陽氣修煉佔有重要地位。弘陽真人所傳承之修煉法門，可能涉及： - 純陽之氣的培育與運用 - 陽神成就的修煉功夫 - 與「弘陽」名號相應的特定煉養技術 惟相關具體內容，現有資料尚無法提供詳細說明。 「弘陽真人」之名見於道教科儀、神譜與靈驗傳說相關典籍，然其文獻來源多屬後出抄本、地方志異與宮觀傳承，未必皆可視為同一歷史人物之直接記錄。就相關典籍而言，常可
弘陽祖師，又稱弘陽真人、弘陽法祖，是中國道教及民間宗教中的重要神格化人物，為弘陽教（又稱混元教、弘陽法）所崇奉的祖師神。弘陽教是明清時期興起的重要民間宗教流派之一，其信仰體系融合了道教、佛教及儒家思想，形成獨特的宗教形態。弘陽祖師在民間信仰中被視為具有救世渡人神通的神聖存在，其信仰傳播範圍遍及華北、華中等地區，對中國民間宗教文化的發展產生深遠影響。 弘陽教的教義以「真空家鄉，無生父母」為核心信仰，強調對無生父母的崇拜以及對彼岸家鄉的嚮往。弘陽祖師作為該教派的祖師神，肩負著引導信眾脫離苦海、回归本源的宗教使命。這種信仰形態反映了明清時期民間社會的精神需求，對研究中國傳統宗教文化具有重要的學術價值。
弘陽老祖是道教信仰中的一位神祇，其名由「弘陽」與「老祖」組成。「弘陽」意為弘大之陽氣，象徵宇宙間至剛至陽的元始能量；「老祖」則為對道祖、神聖創世者或教化先師的敬稱。弘陽老祖在道教神譜中，通常與先天元氣、陽光生化之德相關聯，負責主宰天地間的陽和之氣與萬物生發之力。
弥勒佛是佛教中的未来佛，名为阿逸多，位居兜率天宫说法，待时机成熟将降生于人间，拯救众生。其形象常被描绘为肥胖的僧人，笑口常开，手持莲花或宝珠，象征慈悲与欢喜。在中国民间信仰中，弥勒佛被视为带来太平盛世的救主，许多寺庙设专殿供奉，尤其是农历正月初一及每月初一、十五为重要祭祀日，信徒会前往祈福求安。 根据《弥勒三经》记载，弥勒佛现居兜率天宫，于弥勒净土中宣说妙法，待因缘成熟即降生于佛教世间，转大法轮，度化一切苦厄。其在中国民间宗教与道教中亦受敬奉，常被视为带来丰收与太平的象征。 每逢农历正月初一及每月初一、十五，各大寺庙会举行祭祀仪式，信徒献香点灯，祈愿弥勒佛慈悲加护，世界和平、国泰民安，亦有祭祀活动以表敬意。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
弧吳仲魔王 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 弧吳仲魔王 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
張三並非道教正統神譜中具固定神格之神明，而是漢語社會中最具代表性的泛稱人名之一，常用以指涉未具名、不可確指或暫不欲明示之人物。然自文化宗教史觀之，張三之所以值得列入道教相關條目，並非因其作為歷史人物或獨立神祇，而在於此一名稱在道教語言、民間信仰與儀式書寫中，逐漸被賦予象徵性功能，成為「凡人」「眾生」「匿名亡者」與「修行入門者」的代稱。其意涵已超越一般俗名，轉而呈現道教對名相、身份與生死界線的超越性理解。 在道教思想中，名與實、形與神、顯與隱之關係向來是重要議題。張三作為高度抽象化的人名，恰可作為觀察道教如何運用世俗語彙來傳達玄理的典型案例。道教重「自然」、尚「無名」、貴「虛靜」，故對具體名稱的執著往往被視為執相之一端；而「張三」這類泛稱，則因其可代入任何個體，反而成為表述普遍性與眾生平等的便利工具。就此而言，張三雖非神格，卻在道教文化系統中具有明確的象徵位置。 若從宗教社會史角度觀之，張三的文化生命主要存在於民間道教、科儀文本、筆記小說與通俗教化之中。它既可作為說理之用，也可作為儀式中「代稱神」「無名氏」之指涉，甚至在某些地區性祭儀裡，用來象徵未立祀名、未入家譜的亡靈。此種用法雖不
張三丰信仰，是圍繞傳說中道教人物張三丰所形成的一種宗教崇奉、祖師禮敬與民間信仰現象。其核心不僅在於對一位「高道」的紀念，更在於將張三丰塑造成兼具修真、醫養、劍術、拳法與羽化飛昇等多重意義的超越性人物。故此，張三丰在信仰層面上，既是得道真人，也是護法祖師、武學宗師與長生象徵，呈現出道教神明人物常見的歷史人物神格化過程。 就歷史地位而言，張三丰信仰在中國道教發展史與武術文化史上皆佔有重要位置。它並非如天師、真武、呂祖等擁有高度制度化與廣泛經典化的正統神祇，而是由傳記敘述、地方志書、宮觀碑刻、武術譜系與民間口傳共同累積而成。此種生成方式，使張三丰信仰具有高度流動性：在不同地域、不同社群中，其神格功能可側重於延年益壽、禳災護身、傳授拳理、啟發心性，甚至成為表徵「道武合一」的文化符號。 若置於道教體系中觀察，張三丰信仰屬於「仙真崇拜」與「祖師崇拜」交疊的類型。前者強調其修煉得道、超脫塵俗；後者則強調其作為法脈、武脈或內丹傳承之祖的資格。在一些宮觀與地方道場中，張三丰雖未必列為全國性標準神祇，卻常以真人、祖師或配祀神身份被供奉，並與武當山、全真教、內丹學、太極拳等概念相互纏繞，形成兼具宗教性與文化
張三豐（本名張道陵），東漢沛國豐縣人，是道教正一道的創始人，被後世尊稱為道教的正一天師道始祖。相傳他在洛陽受太上老君親授丹鼎與符咒之術，遂於龍虎山設壇傳道，創立天師府，形成世襲封號的天師傳承。其教義以《正一经》為核心，主張以符籙驅鬼、內丹養生，強調人与天地合氣。自此之後，張三豐被奉為可通神的聖人，全真派亦將其神格化，視為武道的守護者。現今武當山的道觀多供奉其像，並保留其傳說的劍法與內功修煉法門。由於其在道教史上的崇高地位，歷代皇帝常加封「張天師」封號，使他的影響力跨越千年，至今仍是道門中不可或缺的象徵人物。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
張世傑（？－1279年），涿州范陽人，為南宋末年著名的抗元將領與忠烈人物，與文天祥、陸秀夫並稱「宋末三傑」。就歷史身分而言，他本非道教宮觀中固有之神，而是以殉國忠臣的形象，在宋亡以後逐步被民間祭祀、地方廟宇與敕封系統吸納，進而完成由歷史人物向神祇的轉化。其信仰核心並不建立在經典道法的修持譜系，而是建立於「忠、烈、義、節」的倫理象徵，使其在民間信仰與道教地方化實踐中具有特殊地位。 若從中國宗教史觀之，張世傑屬於典型的「忠臣神格化」案例。此類神明往往在王朝鼎革、國族創傷與地方遷徙背景下產生，其崇祀功能兼具歷史記憶、倫理教化與社群凝聚。張世傑在崖山海戰失敗後殉國，因死節於海上，故其形象尤易與水域信仰、航海保護、海島祭祀相結合，於是出現以三忠廟、張老相公廟等為中心的地方性祭祀網絡。其神格化並非道教教義的中心內容，卻深深嵌入道教宮廟所承載的地方禮制與民間香火秩序之中。 在道教體系中，張世傑不屬於天尊、真君、帝君等高階經典神譜，而更接近由歷史忠烈演化而成的地方護佑神、廟宇配祀神與社群象徵神。其崇奉常見於閩南、臺灣及東南亞華人聚落，與三忠廟、三忠宮等廟宇形式緊密相連。這些廟宇雖多不屬正一道或全真
張亞子，通常被視為四川梓潼一帶的地方神祇與梓潼神信仰的核心人物之一，後世又逐漸納入文昌帝君信仰體系之中，成為主掌文章、科第、學業與文運的重要神明。其名號在不同時代、不同文獻中表述不一，既可能被視為地方靈神，也可能被敘述為文昌系統的早期人格化形象。由於其神格形成過程橫跨地方傳說、道教敕封與士人崇拜三個層面，故張亞子在中國宗教史上具有典型的「地方神上升為全國性文神」之意義。 從歷史地位觀之，張亞子並非道教經典中自始固定的高位神明，而是在川西地方信仰、廟祀傳統與唐宋以降的科舉文化互動中，逐步累積神聖性。七曲山梓潼廟系統的興起，使其由地方山川之神、靈異之神，轉化為與士子命運密切相關的文教之神。這一變化不僅反映民間宗教對現實社會需求的回應，也反映帝國官僚制度下，知識階層對「功名」與「文運」的宗教化詮釋。 在道教體系中，張亞子的位置較為特殊。其一方面保有地方祖靈、山川神與護境神的色彩，另一方面又被道教科儀吸納為文昌信仰的重要組成部分，參與祈考、開智、補運、延祿等醮典功能。換言之，張亞子並非單純屬於某一固定經典的神格，而是道教「整合地方神明」能力的具體例證。其神名背後所折射的，乃是道教與儒家士大夫文
張亞王爺 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 張亞王爺 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
aisuspect: medium aisuspectscore: 9 aisuspectsignals: "缺證據,張冠李戴" aiverified: real aiverifiedat: "2026-04-20" aiverifiedevidence: "strong" 張仙，為中國民間信仰中重要的送子神、護兒神之一，主要功能在於求嗣、保胎、護嬰與驅邪鎮煞。其信仰並不完全屬於單一正統經典系統，而是長期在民間家庭祭祀、地方俗信與道教科儀互動之下逐漸定型。就神格類型而言，張仙兼具「生殖保育」與「辟邪禳災」兩種層面，既回應傳統社會對子嗣延續的迫切需求，也反映民間對嬰幼兒脆弱性的深切關注。 在歷史地位上，張仙屬於中國生育信仰譜系中的一環，與註生娘娘、送子觀音、張單、臨水夫人等神明共同構成華人社會中具有實用性與情感性的庇護神系。不同於宇宙論色彩濃厚的天尊、帝君等高階神祇，張仙更接近「家神」與「功能神」的型態，其神力集中於家庭生命的延續與孩童安寧，因而在民間倫理中佔有極具現實性的地位。 從道教體系觀之，張仙並非早期道經中明確、穩定且遍布全國的主神，而是後世在道壇法事、善書勸化、地方信俗與圖像傳
aisuspect: high aisuspectscore: 25 aisuspectsignals: "過度確定,缺證據,張冠李戴" aiverified: real aiverifiedat: "2026-04-19" aiverifiedevidence: "strong" 張仙大帝，又稱張仙、張仙翁，為中國民間信仰中重要的護子、祈嗣與保嬰神明。其信仰核心在於求子得嗣、護胎安產、保護嬰幼兒，以及鎮護兒童免受驚嚇與邪祟侵擾。就神格性質而言，張仙大帝並非出自道教正統經典中高度統一的主神體系，而是由地方傳說、家庭祭祀與民間法事長期交互塑成之神，具有鮮明的實用性與地方性。 在傳統漢人社會中，子嗣延續關涉家族香火、祖先祭祀與宗族秩序，因此凡與生育相關之神明，往往兼具倫理、宗教與社會三重意義。張仙大帝的信仰，正是在此背景下形成並擴展。其受奉祀者多為婚後不孕、屢次失胎、家中男丁稀少，或剛誕嬰幼兒而憂心難養之家，所祈求者不僅是「得子」，更是生命早期階段的平安與穩固。 從道教體系觀之，張仙大帝大抵屬於地方護佑神與功能神之列，與註生娘娘、臨水夫人、觀音等在民間祈嗣、護胎、保嬰功能上形成互補，而非彼
張仲景（150年—219年），名機，字仲景，以字行，南陽郡涅陽縣（今河南鄧州市和鎮平縣一帶）人，為東漢末年著名醫學家。其親著《傷寒雜病論》是中醫史上第一部理、法、方、藥具備的經典，在中國醫學史上首次提出辨證論治法，形成獨特的思想體系。張仲景與譙郡華佗、侯官董奉齊名，並稱「建安三醫」，元、明朝以降被尊奉為「醫聖」，在民間信仰及道教体系中具有崇高地位，其信仰流傳至今，仍廣受尊崇。 張仲景生於東漢末年，據其在《傷寒雜病論》自序所載，東漢末年動亂頻繁，疫病流行，建安元年時張仲景四十五歲，從其四十五歲至撰寫完成傷寒雜病論的不到十年間，家族中過半人口死於瘟疫。「建安紀年以來，猶未十稔，其死亡者，三分有二，傷寒十居其七。」此番慘痛經歷激發他發憤學醫之決心。 據《宋校傷寒論序》引唐代甘伯宗《名醫錄》所述，張仲景為南陽人，師事張伯祖，曾出任長沙太守，故後世稱之為「張長沙」。然而關於其任長沙太守之事是否屬實，後世尚有爭議。《後漢書》無張仲景傳，最初提及此人者為西晉皇甫謐，其事蹟又見於《宋校傷寒論序》。清孫鼎宜認為張機應為張羨之誤，但章太炎反對此說。 張仲景於建安二十四年（219年）辭世，其醫學遺產卻歷久彌
張使者 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 張使者 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
張倪將軍 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 張倪將軍 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
張元帥，又稱張天師，是道教中重要的護法神將之一。在道教神話體系中，「元帥」是道教護法神將的重要稱號，主要職責為驅邪禳災、鎮守廟宇。張元帥因其護法威靈顯著，在道觀與民間信仰中均有一定地位。其信仰與道教正一道創始人張道陵（張天師）的神化形象密切相關，反映了道教將歷史上重要人物神化為護法神將的傳統。
張公法主，又稱張法主，是道教與台灣、華南民間信仰中的重要神祇。相傳為古代道教法師張道陵的化身，專司監察人間律法與正義，佑助信眾驅邪避煞、案件順利。信徒多於廟宇供奉，於農曆祭祀時祈求平安與司法正義。 張公法主形象威嚴，常穿道袍、手持劍或令牌，象徵法律的鐵面無私。據廟方記載，每逢冤案或訴訟，信眾會請求法主降臨指點，因而在司法機關附近的祠堂亦設有其神位。 此外，張公法主亦能以符咒與法術解除妖魔干擾，保一方安寧。其香火遍布全台，尤其在台南與高雄的廟宇中較為常見。每逢祭祀季節，的信徒會舉行祭祀儀式，誦經祈福，以期獲得法主的庇佑與正義的彰顯。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰