✨神祇（共 11,844 條）

以最早可取得的東華威神將領舊稿為底，保留有用的故事與說明，分開直接材料、相關條目比較、地方／民間說法與待查部分。

以最早可取得的東華帝君舊稿為底，保留有用的故事與說明，分開直接材料、相關條目比較、地方／民間說法與待查部分。

東華帝君王玄甫，係道教神仙譜系中頗具代表性的祖師性稱呼，通常不宜僅作單一歷史人物理解，而應視為「東華帝君」神格與「王玄甫」祖師傳說在長期道教化過程中形成的複合名號。其核心意義，不在可稽的世俗履歷，而在於它被賦予「道脈之源」「仙真之祖」「傳法之宗」等象徵功能，成為後世道教建構正統傳承時的重要起點之一。 就歷史地位而言，東華帝君王玄甫在道教發展史上屬於祖師譜系與修真法統的關鍵節點。尤其在內丹道、全真道及相關仙真傳承敘事中，此一名號往往被用來標示由天真下降、人間得道，再復傳授於後學的神聖路徑。換言之，它不僅是一位神明或一位真人的名稱，更是道教如何理解「道由何來、法由誰傳」的典型答案。 在道教體系中，東華帝君常與東王公系統、仙真祖源、陽氣發生等觀念相連，並在東華—西王母的宇宙圖式中占有位置；而王玄甫則多被視為祖師譜中的早期真仙，後來與鍾呂金丹系統、內丹口訣傳授相繫。二者合觀，便構成一種兼具宇宙論、修煉論與教統論的複合神聖形象，既屬神格，也屬師承，既具宇宙秩序象徵，又具修行實踐導向。 若從道教史的整體脈絡觀之，東華帝君王玄甫之重要性，正在於其反映了道教從早期神仙信仰走向祖師化、法脈化、修持

東華慈救皇君天醫大聖，簡稱天醫大聖，是道教神系中專門司掌天界醫療與人間疫病救護的神明。 其職責包括庇佑醫者、救助病患、傳授醫術藥方，並監督人間疾疫之流行。 天醫大聖與東華大帝同源，位列道教神仙體系中，常輔助三清護持下界的健康，與天醫相互配合，亦受王母娘娘敬仰。 每逢疫病蔓延之際，信徒常於廟宇祈禱，祈求病症康復、醫道精進及災難平息。 祭祀時以香火、靈符、藥材供奉，配合誦讀《天醫經》與《太上三元丹道經》，以感召天醫大聖的慈悲之力。 若有重大疫情或有特殊病情，亦可請求天醫大聖降臨指引，提供靈驗的药方與療法。 信仰此神者，多從事醫者、藥師或道上修行，以其慈悲之心濟世度人，期望在天醫大聖的庇佑下，獲得長壽安康，疫病遠離。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

東華救苦天尊 是站內正文反覆連結但原先尚無獨立條目的神祇索引節點。本節點不是模型自由生成的定論，而是由既有已發布節點中的 wikilink 與上下文建立，用於把分散材料收束到可回查入口。 目前共有 1 個已發布節點、1 次連結指向此詞。來源類型分布：經文 1。 - 靈寶施食法（二）（經文）：若依經文實際篇章而言，常見的段落包括：淨天地咒、淨口業神咒、淨身神咒、安壇咒、召請諸真、開通冥路、奉獻香花燈果茶食、變食真言、施食偈、普供咒、皈依發願、迴向偈、散壇咒等。部分法本還會增入請青玄救苦天尊、太乙救苦天尊、東華救苦天尊、十方救苦天尊等超度主神，或請地藏王菩薩、盂蘭盆會相關救濟思想入壇。另有法本會接入水府、地府、幽冥教主、五方五土龍神等系統，以增強施食對象的涵蓋範圍。 其文本層次通常呈現兩

東華教主，通常即指東王公，又稱東華帝君、木公、東華上相等，是道教神真體系中極具代表性的東方尊神之一。其神格核心，並不僅在於一般意義上的「天界神明」，而在於承擔了宇宙生成、陰陽配位、仙真統攝與道統起源等多重宗教功能。從神話結構來看，東王公與西王母對峙相應，分別象徵東方陽氣、生發之德與西方陰氣、收斂之功，兩者共同構成中國古代宇宙論與神仙信仰的重要對偶框架。 在道教發展史上，東華教主的地位具有跨時代的流動性。早期他更多作為神話系統中的東方之神，後來在六朝道教的神譜化過程中逐漸被賦予更明確的宗教身份；至唐宋以後，又隨著道教教派化、祖師化的發展，而被納入仙真法脈與宗派源流之中。特別是在全真道興起後，東華教主常被安置為法脈起點之一，使其由天界神靈進一步轉化為「傳道者」「開教祖師」的象徵。 若從道教體系內部觀察，東華教主並非單純的地方性或職司性神明，而是具有「宇宙秩序—神仙階序—宗派傳承」三層意義的高位神格。其「教主」二字，顯示其不僅被信仰為神，更被理解為某一教統、法脈或修真傳承的源流主宰。此種稱號的形成，反映出道教長期以來以神聖譜系來建構歷史正統的宗教思維。 在後世民間信仰與文人道教的交會中

東華方諸青童君，乃道教上清經教系統中頗具代表性之神真，其名號兼具宇宙方位、仙境地理與神靈形象三重意涵。「東華」指向東方仙域與東方生發之氣，「方諸」則與仙真所居洞天、方外勝境相連，「青童君」則呈現其童真、清淨、青色之神格。此一神真在道教神譜中並非純粹寓言式人物，而是被賦予具體職司與宗教功能，尤常見於傳經、護法、啟示真文、接引仙真等場景，屬於上清神系中帶有明確經教色彩的高位神真。 就歷史地位而言，東華方諸青童君的意義不在於民間普遍祭祀之廣度，而在於其作為上清經法與神仙宇宙秩序的關鍵節點。上清經典重視天界結構、神真品秩與內觀存思之法，故此類神真往往兼具「神格」與「法度」雙重角色：一方面是天界仙真體系中的正式成員，另一方面則作為修道者心神觀想與法事召請的對象。從思想史角度看，東華方諸青童君代表了道教由早期方士神仙信仰，逐步轉向經典化、體系化神譜建構的重要成果。 在道教體系中，東華方諸青童君多與上清派、靈寶派以及後世道藏中相關神譜文獻互有關聯。其形象常被置於東方、青色、春生、升發的象徵結構之中，與東王公、西王母、仙童侍真、天書傳授等觀念彼此呼應。若從宇宙論理解，青童君不僅是「神」的名號，更是

東華木父大天尊 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 東華木父大天尊 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。

東華真人為道教體系中帶有濃厚祖師性格與仙真色彩的重要神格，通常與「東華」之宇宙方位觀、仙境觀及道統源流觀聯繫在一起。其名義上屬於「真人」層級，意指已證道成真、超脫生死、具備傳道與度人的神聖資格；而「東華」則兼具東方陽氣萌發、木德生生，以及仙道初啟之象徵。故此，東華真人不僅是單一神明名號，更是一種兼具宇宙論、修煉論與法脈論的道教神聖概念。 就道教神仙系譜而言，東華真人常被視為高位仙真、祖師前導或道法源頭型人物，與後世丹道、內修及祖師傳承敘事密切相連。其形象在不同時代與不同道派中略有變化：有時偏向於洞天福地中的神仙尊者，有時則被塑造為開啟法脈、傳授真訣的祖師形象。這種可塑性，使東華真人在道教神格中具有相當高的整合功能，既能承接古代神仙信仰，也能為後起宗派提供合法性基礎。 在道教體系內，東華真人大致可置於「仙真—祖師—法脈」三重結構之中。第一層為仙真層，標示其已超越凡俗而進入神仙世界；第二層為祖師層，表示其不僅自證其道，且能傳道立教；第三層為法脈層，則使其成為某一修煉傳統或教團敘事中的源頭人物。正因如此，東華真人雖未必如玉皇、三清那般屬於廣義大眾普及型神祇，卻在道教內部的歷史記憶、宗派傳

東華紫府少陽帝君，又稱東王公、東華帝君，是道教神譜中代表東方生發之氣的高位尊神之一。其尊號由「東華」的方位宇宙論、「紫府」的仙宮意象、「少陽」的陰陽時序，以及「帝君」的神格尊稱組合而成，顯示道教在神明命名上兼融天文、曆法、修真與禮制等多重意義。此一神名並非僅屬稱呼，而是將宇宙秩序人格化、制度化的重要表現。 在道教歷史上，東華紫府少陽帝君具有由上古方位神、兩漢仙人想像與六朝道教神仙體系匯流而成的典型特徵。其神格在漢魏以降逐漸清晰，至唐宋之際更被納入較完整的道教神譜與宮觀祭儀之中。文獻中常以其與西王母對舉，形成東西相配、陰陽互成的宇宙結構；亦常與仙真祖師並列，顯示其兼具起源性與統攝性的雙重地位。 就道教體系而言，東華紫府少陽帝君可視為「東方陽氣」之神格化呈現。東方在中國傳統宇宙觀中屬木、屬春、主生發；「少陽」則指陽氣初升之時，重在啟動、成長與化生，而非極盛之陽。故此尊不僅象徵自然界春氣萌動，也承載修道者由陰返陽、由凡入真、由生證道的宗教意涵。其位置介於宇宙論與修持論之間，既是神明，也是道理的形象化表述。 從信仰實踐看，東華紫府少陽帝君雖不如三清、玉皇、太上老君等尊神具備廣泛民間香火，

伏羲（又稱宓羲、炮犧、庖犧、包犧、羲皇、虙羲、皇羲及太昊等）是中國傳說時代的人物，為《史記》中的三皇五帝之一。伏羲不僅在古代被視為人文始祖，其神話形象和事跡也深刻影響了後世的道教、儒家及民間信仰體系。 記載及起源 伏羲與女媧 伏羲的名字最早見於戰國時期的文獻，如《易·繫辭下傳》、《管子·封禪》、《莊子》、《楚辭》、《戰國策》等作品中，與女媧並稱則最早見於漢代《淮南子·覽冥》篇。 伏羲傳說的內容，因時代不同而異。西晉《帝王世紀》云伏羲氏生於成紀。相傳伏羲氏教民結網捕魚、製造八卦等，亦傳說伏羲創文字、琴瑟。《白虎通義》云：「三皇者何謂也，伏羲、女媧、神農是也。」把伏羲推到三皇的地位。據傳伏羲與女媧為兄妹，「伏羲鱗身，女媧蛇軀」，兩人結為夫婦，因而被後人稱之為龍祖。 東漢《潛夫論》記載，赤帝魁隗氏，號神農氏，被稱為炎帝，取代伏羲氏成為天下共主。司馬貞指出伏羲與女媧為華胥氏所生，在燧人氏之後為王。 伏羲氏自古以來被奉為華夏族群的人文始祖；同時在神話中，也被認為是所有人類的祖先，伏羲氏是三皇之一，徙治陳倉，定都於陳宛丘（今河南淮陽），以「龍」為圖騰，風姓是中國傳說時代「伏羲」的姓。

aisuspect: high aisuspectscore: 19 aisuspectsignals: "缺證據,張冠李戴" aiverified: real aiverifiedat: "2026-04-19" aiverifiedevidence: "strong" 東華青帝，在道教與中國傳統宇宙論中，通常可理解為「東方青帝」之神格化表述，屬於五方五帝系統之一，主司東方、春季、木德與萬物生發之氣。其名號中的「青」對應青色、木行與春令，「東」則指向方位秩序與日出之地，合而構成一種以方位、五行與時令互相配應的神聖象徵。就宗教功能而言，東華青帝不是單純的自然擬人，而是將宇宙運行、季節轉換與生命萌動整合為可祭可禱的神明形象。 在道教神譜中，東華青帝常與南方赤帝、西方白帝、北方黑帝、中央黃帝並列，構成五方帝君或五方五老的秩序。此一體系不僅反映漢代以來五行配德、五方配色的宇宙觀，也深受天文曆法、國家禮制與民間祭儀影響。換言之，東華青帝的神格，既屬天界官僚化的一環，也屬自然節律神聖化的結果。 從歷史地位來看，東華青帝的意義不在於某一單一「獨立神祇」的固定傳記，而在於其作為東方生命原理的總稱，在

東華青童君是道教神真名號之一，常見於東華帝君、東王公一系的信仰與經典脈絡中。其稱號帶有濃厚的仙真色彩，象徵高階神格、清靈本真與護持正道的意涵。在道經、科儀與齋醮文書裡，東華青童君往往不以世俗人格呈現，而是作為與東王公、東華帝君相聯繫的重要神靈，反映道教對於先天真靈與仙真系譜的想像。其名號中的「青童」亦常使人聯想到清修、稚純與超脫塵累的仙人形象，與仙真、神真、護道等概念密切相關。從信仰結構來看，東華青童君可視為道教神譜中承接宇宙秩序與修真傳承的一環，亦體現道教對天界尊神層級與修持倫理的重視。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

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東西方將軍是中國道教與民間信仰中的方位護法神將，屬於道教護法神將系統之一。在道教的神將體系中，東西方將軍主要負責守護東方與西方方位，執行驅邪制煞、護衛道場的職能。

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東路財神比干是殷商時期的宗室重臣，為商王文丁之子、帝乙之弟、紂王之叔父，官至少師（宰相）。比干以直言敢諫著稱，與微子、箕子並稱「殷三仁」，被孔子譽為「諫而死」的忠臣典範。在道教神祇体系中，比干被尊為「守財藏真比真人」，為五路財神中的「東路財神」，同時也是文曲星星君。此外，比干被視為林姓的共同始祖，在海內外華人社會中享有崇高地位。

東門主者是中國傳統信仰中掌管或守護建築物東門的神明。在中國古代建築風水學與道教信仰體系中，門戶被視為連接內外空間的樞紐，各個方位的門戶皆有相應的神祇守護。東門主者作為東方門戶的守護神，其信仰與中國傳統五行思想及四方神靈觀念密切相關。根據現有資料，關於東門主者的系統性記載較為有限，其具體形象與祭儀細節仍待進一步考證。

東陽大帝是中國傳統民間信仰與道教體系中的重要神祇之一。其名號中的「東陽」傳達著與東方、朝陽相關的神格意涵，反映出中華文化中以日出東方為陽氣象徵、象徵生命與活力的傳統宇宙觀。在道教神學體系中，帶有「大帝」封號的神祇通常具有崇高地位，東陽大帝因其名號而被赋予了掌管東方、陽氣及相關領域的神職功能。

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東青土府尊神是道教神祇體系中「土府」神團的重要成員，屬於掌管方位之土府神系統。依道教方位神祇分類，土府神依五方（東、西、南、北、中）各有主司之神，東青土府尊神即為主掌東方之土府尊神。其神格與方位神信仰、五行理論及土地崇拜密切相關，在道教醮儀、鎮宅驅邪及地方祭祀中具有重要功能。

東青龍，全稱「青龍星君」，是中國古代神話與道教信仰中的重要神祇，為四象（青龍、白虎、朱雀、玄武）之一，代表東方守護神。在五行學說中，青龍屬木，配德為仁，象徵春季與萬物生發之力。道教將其列為重要護法神，廣泛供奉於道觀、法事及風水術數之中。

東鬥是道教星辰信仰中的斗府神系之一，與北斗、南斗、西斗並列，構成道教以星辰神格化而形成的天界司命架構。其名稱中的「斗」原為星宿與方位崇拜的核心概念，後在道教化過程中逐步取得神聖官署的意義；「東」則指向東方、春令、木德與生發之氣，故東鬥的宗教職能主要集中於護命、延生、扶元與調和生機。從信仰結構觀之，東鬥並非單一星體之神，而是東方星宿群在道教宇宙論中的神格化呈現。 在道教神譜中，東鬥的重要性不若北斗那樣廣為人知，亦不及南斗與壽算、祿籍的聯繫深入人心，然其位置並不邊緣。東鬥所代表者，是春生之氣與元始生機的宗教化表述；相較於司命、紀算、延壽等偏向「命數管理」的神職，東鬥更著重於生命初始階段的扶持與增益。道教將東鬥納入斗府體系，顯示其對「生命如何在天道中被滋養」的思考，已形成穩定而成熟的神學語言。 從歷史地位而言，東鬥屬於道教星辰信仰中具有明確功能、但文本分布較為分散的神格。其意義不在於擁有大量獨立神話，而在於作為斗府系統的一環，貫穿齋醮科儀、生命倫理、方位宇宙論與民間護生實踐。東鬥因而不只是星象崇拜的殘餘，更是道教將天文秩序轉化為宗教秩序、再轉化為人生秩序的重要例證。 就道教體系中的位置

東鬥主算，為道教星辰信仰中的一類星官神名，屬東方鬥宿神系，職司「壽算」「年命」與生命延續之數。其名之「主算」，意謂主管人之壽數與命籍，與道教常見的北斗主死、南斗主生之觀念相互映照，共同構成一套以星辰為中心的生命管理宇宙論。在信仰實踐上，東鬥主算多見於禮斗、延生、祈壽、解厄與補運等科儀之中，屬於具明確功能導向的星神。 就歷史地位而言，東鬥主算雖非最廣為流布之星君名目，然其所代表者，並不只是單一神祇，而是道教將天文、曆法、命理與宗教儀式整合後所形成的神格化結果。此種神格，反映中國古代「天人相應」與「天命可祈」的思想結構：人的壽夭、禍福、年命，不僅屬於個體生命問題，更可藉由星辰秩序來理解與調整。 在道教體系中，東鬥主算可視為東方星辰官僚系統的一部分。道教對於星宿的編組，往往不是純粹天文分類，而是將星宿、斗宿、神君、職司與人間禮法聯繫起來，使之成為天庭官制的象徵性投射。東鬥主算之「主算」功能，即是在此一官僚化宇宙中，負責登記、主掌與調節生命數值的神聖存在。 從宗教心理與民間實踐看，東鬥主算提供了一種面對無常生命的解釋框架。當人們面臨疾病、災厄、命運不順與壽數不安時，透過向東鬥主算及相關星君進行

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枕神，又稱枕中君或枕中所安神，是中國傳統民間信仰與道教信仰體系中，守護人睡眠安全與夢境祥和的神祇之一。在古人的觀念中，枕头作為每日親近之物，其上寄寓著神靈，能保佑入睡者安寧、不受邪祟侵擾。枕神信仰反映了中國傳統文化中「萬物有靈」的觀念，以及對日常起居各個環節進行祭祀與祈福的習俗。

林九娘 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 林九娘 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。

林凝九娘是道教與民間信仰中的女神，屬於林氏族群守護神之一。相傳她掌管山林、婚姻與子嗣事務，常駐於深山古林之中，守護山林資源與獵獲。信眾在春季播種或求子之時，前往林氏祖廟或山間小祠向她祈福，祈求家宅平安、子孫繁盛、婚姻美滿。 她的形象多為身穿青衣、手執松枝的莊嚴女子，身旁常有飛鳥鳴禽相伴，象徵自然之和諧。傳說若在山中拾得她遺落的松子，次年必獲豐收；若在婚禮前向她獻上鮮花與酒釀，則可保證夫妻恩愛、百年好合。 林凝九娘的信徒遍布閩南、客家與潮汕地區，每逢農曆三月三日，皆有廟會舉行，跳神舞、奏古箏，以迎神駕。現代廟宇常將她與山神、林氏祖靈共祀，強化族群凝聚力。此神格亦被視為道教中的地祇之一，與婚姻、子嗣之職能相輔，成為求子家庭的守護神。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

林夫人是一個在現有文獻中尚不甚明確的地方性尊稱，常見於閩臺民間傳說、宗族祭祀與寺廟沿革記錄之中。就可見材料而言，所謂「林夫人」未必必然對應單一、固定的神格；更合理的理解，是將其視為某位姓林女性在地方社會中被尊稱、祀奉，並在長期傳承中逐漸被神聖化的稱號。此類稱謂在中國民間信仰中並不少見，往往兼具歷史人物、祖先神、地方保護神與女性德性象徵等多重層次。 在道教與民間信仰的互動結構中，林夫人若被納入神壇，通常並非經由正一或全真等大型道派的統一冊封，而是透過地方廟宇、庄社祭典、香火分靈與口傳敘事而形成。其信仰形態顯示，閩南與臺灣沿海社會對女性神聖的理解，往往不以宏大經典為中心，而以「靈驗」「護佑」「答願」等實踐性經驗來鞏固神明地位。故林夫人即使未必見於標準道藏經文，仍可在地方宗教秩序中佔有一席之地。 從歷史地位觀之，林夫人更接近地方神與祖先神之間的過渡型存在。若某地以「林夫人」稱之，往往意味著其背後存在一位被社群記憶保存的女性人物：可能是孝行卓著、慈惠濟眾、守節奉親，或在疫病、災厄、婚育、漁航等事件中展現救助力量而被奉祀。這種由人物向神明轉化的過程，正是中國民間宗教最具代表性的神格生成機制之

林姑，又称林仙姑，是道教中的山林女神，职司守护草木与山野。她常以手持青枝、衣著飘逸的少女形象显现，能够保佑猎户、樵夫及地方风调雨顺、五谷丰收。此神在闽南及华南部分宫庙有专祠，如林姑庙，每年春季举行祭祀，以祈山林安宁、生态和谐，亦有将其与观音等女神融合的情形。 人们相传林姑的崇拜源于古代山民对自然的敬畏，最晚于唐宋时期已有记载，随后逐渐融入各地的民间信仰。每逢春耕时节，地方会组织祭仪，供奉鲜花、果蔬以及山茶，祈求一年丰收、免受自然灾害。现代一些环保组织亦开始借鉴其守护山林的理念，开展植树护林活动，倡导人与自然和谐共处。 总的来说，林姑作为山林守护神，不仅是传统农耕社会的重要精神支柱，也在当代生态文化中提供了一种回归自然、尊重天地的价值取向。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

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林府千歲是臺灣民間信仰中的一尊神祇，屬於七府千歲系列的第七位。相傳原為古代林姓官員或賢人，忠貞愛國、為民捐軀，因而被信眾追封為「千歲」，與其他六位府千歲共同供奉於南彰化、雲林與屏東等地的廟宇中。該神負責護國保境、驅邪逐疫，每逢七府千歲的重要祭祀日期，信徒會舉行誦經、獻酒、演戲等祭祀儀式，以祈求風調雨順、闔家平安。廟宇多以「林府千歲廟」命名，設有專屬的乩童與祭祀人員，遵循農曆的節氣安排祭典，亦常配合地方性的廟會活動，吸引大批香客參與。林府千歲的信仰體系體現了神祇與地方社群緊密的互動關係，並在臺灣民間信仰中佔有一席之地。 此外，林府千歲的神像常以手執劍、身穿官袍的造型呈現，顯示其忠義形象。信眾於春節、端午等傳統節慶亦會請乩童請示神意，透過指示來決定驅邪或賜福的時機，形成獨特的宗教互動模式。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

林氏貞節坊是一座豎立於臺灣臺中大甲的清代貞節牌坊。該牌坊乃為表彰淡水廳大甲街地方人士余榮長之妻林春娘（文獻多記為「春娘」，而「娘」字為舊時對單名婦女之通稱，故其人原名應為「林春」，而櫟社詩人蔡子昭所撰碑記即寫有「諱春」二字）之貞孝事蹟，而興建於道光二十八年（1848年）之紀念性建築物。 民國七十四年（1985年）8月19日，此牌坊經中華民國內政部指定為臺中縣三級古蹟。 此外，林春娘在當地除貞孝事蹟外更有禱雨事蹟，並被當地居民奉為「貞節媽」，還有神像供奉於大甲鎮瀾宮之內，成為「大甲三神」之一。 歷史 林春娘為大安中莊人，生於清乾隆四十四年（1779年），同治三年（1864年）去世，年八十六歲，安葬於大甲鎮鐵砧山南麓第一公墓。 林春娘七歲時成為余家童養媳，但未婚夫余榮長在乾隆五十四年（1789年）赴鹿港經商時溺斃，此時林氏只有十二歲，尚未正式結婚，而余榮長之父已逝，余榮長為家中獨子，但林氏不打算改嫁，留下來侍奉余榮長的母親（大家）。她曾撫養兩名過繼來的族子為子嗣，但一位早逝，後來撫養者則在娶巫氏為妻後不久去世，而後林氏與媳婦一同撫養幼孫。 道光十二年（1832年），本地士紳劉獻

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林氏夫人，或作「林夫人」「林氏媽」「林夫人娘娘」等稱謂，通常見於華南、臺灣及東南亞漢人社會之地方廟宇與宗族祭祀脈絡中，屬於一類具有高度地方化特徵的女性神祇稱號。就現存材料而言，「林氏夫人」並非一個在全國道教體系中高度標準化、可見於大型通行神譜之神名，而更接近於地方社群在祠祀實踐中逐步形成的尊稱、神號或配祀名目。其信仰面貌往往依附於地方祖廟、媽祖廟、王爺廟、夫人廟或宗族公廳，呈現「一地一說」乃至「一廟一傳」的分散性格局。 在歷史地位上，林氏夫人所代表者，不僅是某一具體神靈的稱謂問題，更是道教與民間信仰互滲之後，女性神明如何在地方社會中被重新命名、重新安置與重新賦權的典型案例。與媽祖、臨水夫人、註生娘娘等相較，林氏夫人未必具備同等程度的跨區域傳播與經典化敘事，但在地方社群中卻可能具有更強的實用性與情感連結。其神聖性往往不是來自大一統教義，而是來自靈驗、護佑、香火延續與族群記憶的累積。 從道教體系來看，林氏夫人較宜置於「民間道教」或「道教化民間信仰」之範圍理解。這一類神明常與醮典、安座、分靈、進香、建醮、祈福與禳災儀式相連，並透過科儀文書、廟誌、碑記與口述傳統獲得存在感。其神格未必固定為

廿四庄林祖姑天上聖母為中部地區以「單一姓氏」九牧林氏擲選爐主及過爐的媽祖信仰，其信仰範圍分布於彰化縣彰化市、和美鎮，南投縣草屯鎮等中部二十四庄(又稱廿四庄)，是彰化縣重要的無形文化資產。 歷史 清乾隆13年，媽祖後裔林各來台開墾，攜帶媽祖神尊渡海保佑其平安順利，後由同為林氏的宗親林謁自溪尾仔上岸並奉祀於田中央。 另一說法為清代彰化縣一位林姓居民在溪中捕魚時，突然聽見女子哭聲，後在河岸邊發現一尊媽祖神像，便迎回岸上奉祀。 清光緒5年，林祖姑神尊因故遭信士請走而不歸還，後由田中央三位林氏宗親及周遭的宗族一共六人組成迎回林祖姑小組，日後更擴大為橫跨彰化市、和美鎮、草屯鎮二十四個村莊林氏宗親的聯合組織，最終得以將林祖姑神尊迎回奉祀。經林祖姑天上聖母指示，其神尊以擲爐主的形式由二十四庄的林氏宗親輪祀，至今已有150餘年的歷史，西元2016年其過爐儀式經登錄認定為彰化縣民俗無形文化資產。 廿四庄 林祖姑天上聖母的信仰範圍廿四庄分布於彰化縣彰化市、和美鎮，南投縣草屯鎮。 縣市 彰化縣 南投縣 鄉鎮 彰化市 和美鎮 草屯鎮 廿四庄庄頭 1.東門 2.西門 3.南門 4.北門 5.坑仔內

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林紗娘，亦作地方口傳中的「林三娘」或與三奶系統相混稱之稱謂，係中國東南沿海民間信仰中一類具女性護佑色彩的神靈形象。就現存可檢材料而言，林紗娘並非如媽祖、臨水夫人那般具有高度穩定的正史傳記與跨區域崇祀網絡，而更接近於閩南、閩東、臺灣與部分粵東地區道壇法脈中，經由口傳、抄本與壇場科儀逐步凝聚而成的功能性神格。其核心意義，不在於單一歷史人物的生平可考，而在於她被納入地方社會面對生育、育兒、疾病、驅邪與女性勞動等議題時的宗教回應機制。 從道教體系觀之，林紗娘多屬於「地方女神—壇場護法—產育護佑」的複合性位置。她往往不以獨立大道統中的高位正神出現，而是與臨水夫人、陳靖姑、李三娘等女性神明共同構成「三奶」或近似系統之成員，於請神、安胎、收驚、化煞等儀式中發揮作用。此類神靈在道教內部並不等同於經典化的天尊體系，卻具有高度實踐性與地域性，能在民間法教與宮廟祭典中被反覆召請，形成穩固的地方宗教秩序。 歷史上，林紗娘的名稱與功能多見於閩臺民間抄本、香火簿、法師科儀與壇傳文本，其神格發展顯然晚於道教經典神系的定型階段。換言之，她的歷史地位應理解為「地方社會將女性護佑資源編入三奶信仰」的結果，而非先天就有

林靈在道教中指森林之神或林地精靈，為自然靈界之神祇。道家常有敬奉山林草木之靈的傳統，林靈被視為守護森林的神明，掌管山林間的萬物生靈與自然秩序。 古代祭儀多於山腰設祭壇，以山神、土地神等相關神祇並祭，祈求林木繁茂、鳥獸安寧。林靈亦被認為具有靈氣，能引導自然靈，調和人與森林的關係。 在《道教神祇》一書中，林靈被列為道教神祇之一，與八仙、太上老君等天神並稱。其信仰範圍主要分布於山林密集的南方地區，如福建、廣東的山區。 因其職責，林靈常與林地的守護者和玄天上帝等天界神靈相互呼應，形成天地人三才的和合。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

道教  教義和要素  人物  神仙  宗派  典籍  洞天福地  其他 道教主題 閱論編 中國民間信仰系列 中國民間信仰 哲學 理論 實踐 神職 場所 內部傳統 與宗教相關的 閱論編 媽祖，是中國民間信仰中的海洋女神，有關信仰主要發散中心是湄洲島，擴及於沿海之福建、浙江、廣東、海南、膠東半島、天津等地區，也隨該些地區之移民傳至臺灣、琉球、日本、新加坡等地。 據傳，媽祖本名林默，暱稱「默娘」，又稱天上聖母、天后、天妃、天妃娘娘、湄洲娘媽、媽祖婆、姑婆嫲等，生活於北宋時期之興化軍莆田縣，在手足中排序最後。據稱，她聰慧過人但沈默寡言，並成為一位釋道兼修的仙姑，為人占卜禍福，而終身未婚。在羽化後，傳言她常以「著紅衣長髮素顏美麗女性」之形象在洶湧海濤中顯靈，並能使颱風轉向，而保祐船隻航行之平安。船員與漁民對她的崇拜逐漸形成信仰。越南與朝鮮半島之水手都尊稱她為「護國庇民」之海洋女神。閩南地區之臨濟宗禪師視她為觀音之化身，並傳播媽祖之信仰。她在信徒心目中之普遍形象為一位法力強大而仁慈且地位崇高的女神。 由閩南裔移民帶到臺灣的媽祖信仰，有關的宗教活動經常是備受重

枷將軍 鎖將軍 枷鎖將軍，又稱枷爺鎖爺、金枷銀鎖，是道教冥界神明如東嶽大帝、閻羅王、城隍爺的部將，也是六將之一（其他四位部將分別是牛爺馬爺與七爺八爺）。 道教  教義和要素  人物  神仙  宗派  典籍  洞天福地  其他 道教主題 閱論編 概要 金枷銀鎖的傳說 相傳在唐朝京城，有兩名捕快以正直聞名，素來不貪財物，不受賕賂，專責押送罪犯入獄。當時有一名富商因謀財害命而獲罪，但其家財萬貫，遂以重金賄賂朝中權貴。該權貴受財後，下令不得逮捕。兩名捕快得知後，拒絕收受財物，仍將富商拘捕入囹圄。最終富商在權貴庇護下被釋放，並因懷恨在心而使人將二人殺害。傳說二人死後，被閻羅王冊封為城隍府的鬼差，分別號稱「五爺」「六爺」。民間因敬仰其清正，逐漸出現祭祀活動。由於二人生前未享富貴，後世供奉多以金銀紙寶為主，遂形成「金枷銀鎖」的民間信仰。 形象 金枷將軍人尊為枷爺，銀鎖將軍人尊為鎖爺，兩將軍負責將亡靈送至奈何橋，並繳交生死簿，枷爺鎖爺一般時，臉譜分別為金色與銀色，有時會以紅、綠顏色出現。 參考資料 新竹都城隍廟 （頁面存檔備份，存於網際網路檔案館）

柏灌（？—？），又作柏濩或伯雍，是中國傳說中蜀國（現四川一帶）的第二代統領氏族。他的事跡史書上少有記載，一半認為柏灌氏統治了古蜀國550年左右（一直持續到公元前11世紀中旬，因為有史書記載魚鳧參加了牧野之戰）。一般認為柏灌的部族活動中三星堆遺址、四川彭州市一帶。據說溫江區壽安鎮長青村有一座方圓４畝、高３米的圓形土丘，被當地人稱作「八卦山」或「八卦墓」，《溫江縣誌》記載當地傳說那是柏灌之墓，「八卦」是「柏灌」的訛寫。柏灌氏以鳥為圖騰，有說柏灌是「伯鶴」的訛寫。 參見 古蜀國 蠶叢 魚鳧 杜宇 開明 安陽王 前任： 蠶叢 蜀國君主 繼任： 魚鳧 這是一篇與君主相關的人物小作品。您可以透過編輯或修訂擴充其內容。

道教 展開  教義和要素 展開  人物 展開  神仙 展開  宗派 展開  典籍 展開  洞天福地 展開  其他 道教主題 閱論編 中國民間信仰系列 中國民間信仰 展開 哲學 展開 理論 展開 實踐 展開 神職 展開 場所 展開 內部傳統 展開 與宗教相關的 閱論編 城隍，又稱城隍爺、城隍爺公、城隍老爺、城隍尊神、城隍菩薩，據說原本是從「城牆」與「護城河」演變而來的自然神，後來演變為「人格神」，並有陰間行政官、司法官的職責。 沿革 「城」為城牆、「隍」指沒有水的護城河，即壕溝。「城」「隍」二字同時出現於同一文章最早應可追溯到《易經‧泰卦》的「城復於隍，勿用師。」，但此處的「城」與「隍」是用來比喻君王與臣子。漢朝班固〈西都賦序〉中的「京都修宮室，浚城隍……」一句，則是單純指城牆與壕溝。 而關於城隍崇拜的起源，有說法認為可追溯到周朝，是除夕要祭祀八個神之一——水庸。據《禮記》所載，古代天子祭祀「八蜡」中的「水庸」，解釋為「水者隍也，庸者城也」，故一般認為此為祭祀城隍之始，但此時的八蜡之祭應僅由天子祭祀，與後世城隍信仰情況不太相同。 由漢代開始，城

查神將是道教與民間信仰中的神將，隸屬於天界審理機構，輔佐玉皇大帝與太上老君審視人間善惡。其形象多持金牌令牌，身披金甲，乘坐白馬，顯示其在人間巡查時的威嚴與公正。 相傳查神將專司勘查世間不公之事，常於夜色中路見不義，便以令牌指示受害者或冤魂，指點迷津，使其得以昭雪。因而在許多祈福儀式上，信徒會請王靈官同來監誓，確保諾言如期兌現，並以香火供品祭拜，以求護佑。 祭祀方式多在廟宇設有專位，於每月初一、十五進行祭祀，誦讀《太上說查神將經》，並焚香點燭。廟方亦常舉辦「令牌儀式」，模擬令牌頒發，以提醒信眾遵守誓言。與查神將相關的神祇還有雷公、財神等，均為人間道德與正義的守護者。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

圖出自《古今圖書集成·博物彙編·草木典·第一卷》 敦煌星圖（S.3326）上所繪的柳宿 《古今圖書集成》中的「柳宿旗圖」 柳宿，柳土獐，二十八宿之一，南方七宿第三宿。 星官 柳宿有星官2個。 星官 星官英文名 註釋 所處星座 星數 柳 Willow 形似垂柳 長蛇座 8 酒旗 Banner of a Wine Shop 酒館外以作招徠的旗幟，或造酒之官 獅子座 3 參見 阿沙離沙 四象、七曜及二十八宿（星名對照表） 木 金 土 日 月 火 水 東宮青龍 角木蛟 亢金龍 氐土貉 房日兔 心月狐 尾火虎 箕水豹 北宮玄武 斗木獬 牛金牛 女土蝠 虛日鼠 危月燕 室火豬 壁水㺄 西宮白虎 奎木狼 婁金狗 胃土雉 昴日雞 畢月烏 觜火猴 參水猿 南宮朱雀 井木犴 鬼金羊 柳土獐 星日馬 張月鹿 翼火蛇 軫水蚓

圖出自《古今圖書集成·博物彙編·草木典·第一卷》 敦煌星圖（S.3326）上所繪的柳宿 《古今圖書集成》中的「柳宿旗圖」 柳宿，柳土獐，二十八宿之一，南方七宿第三宿。 星官 柳宿有星官2個。 星官 星官英文名 註釋 所處星座 星數 柳 Willow 形似垂柳 長蛇座 8 酒旗 Banner of a Wine Shop 酒館外以作招徠的旗幟，或造酒之官 獅子座 3 參見 阿沙離沙 四象、七曜及二十八宿（星名對照表） 木 金 土 日 月 火 水 東宮青龍 角木蛟 亢金龍 氐土貉 房日兔 心月狐 尾火虎 箕水豹 北宮玄武 斗木獬 牛金牛 女土蝠 虛日鼠 危月燕 室火豬 壁水㺄 西宮白虎 奎木狼 婁金狗 胃土雉 昴日雞 畢月烏 觜火猴 參水猿 南宮朱雀 井木犴 鬼金羊 柳土獐 星日馬 張月鹿 翼火蛇 軫水蚓

柳杏公主（越南語：Liễu Hạnh Công chúa）是越南神話傳說中的仙女，為越南道母信仰的重要神祇。相傳為玉皇大帝的第十三女，因失手打破玉劍而被貶謫凡間，投胎於黎太公家中。柳杏公主與傘圓山聖、扶董天王、褚童子並稱為越南傳統信仰中的「四不死」，在越南民間具有廣泛的信仰基礎，尤其以起源地南定省一帶最為興盛。

柳樹精是中國民間信仰與道教文化中的樹木精靈，屬於「草木成精」類型的自然神祇。在傳統觀念中，百年以上的柳樹被認為具有靈性，可能修煉成精怪或仙靈。 柳樹精的形象多與女性特質相關，常被描繪為婀娜多姿的女子形態，這與柳枝柔軟飄逸的特性相呼應。在部分地區信仰中，柳樹精也被賦予降雨、治病等神通。

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柳金聖侯是道教神系中的地方守護神，屬於「聖侯」級別的神祇。道教將有功德於地方者或修道有成者予以封神，聖侯常管轄特定區域，負責當地的風調雨順與民生平安。此神祇在某地的祭祀活動中受民間供奉，具體淵源與祭祀傳統可參考《道藏》或當地地方志等文獻。根據《道教》經典，聖侯的職責包括調和陰陽、保證五穀豐收、維護地方安寧，並在神系中擔當媒介，呈報人間善惡於上天。由於其神職名稱帶有「聖」字，往往被視為正神，受到香火與廟宇的敬奉。現代部分山區或沿海鄉鎮仍保留舉辦春秋祭典，以祈求柳金聖侯庇佑合境安泰、風調雨順。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

後周世宗郭榮（921年10月27日—959年7月27日），五代時期後周第二位皇帝，於954年2月26日－959年7月27日在位，在位6年。邢州堯山柴家莊（今河北省邢臺市隆堯縣）人，是周太祖郭威的內侄和養子，在郭威之後繼承帝位，廟號世宗，諡號睿武孝文皇帝。根據史書，周世宗在位期間在政治、軍事、經濟上都有建樹，號稱英主。 生平 柴榮故里 父柴守禮，祖父出身當地望族。姑母柴氏曾為後唐李存勗後宮嬪妃。後唐明宗李嗣源繼位之初，大釋年輕女官出宮，出宮後嫁給郭威。 《舊五代史》原文記載「時太祖無子，家道淪落，然以帝謹厚，故以庶事委之。帝悉心經度，資用獲濟，太祖甚憐之，乃養為己子。」也就是說柴榮在郭威家做生意養家，郭威很是喜歡他，所以收為養子。可以推斷出，柴榮被收為養子時大約臨近成年。 少年柴榮學會騎射、略通書史。及長為郭威處理庶務，經常外出經商，往返於中原和江南一帶。後漢隱帝劉承祐誅殺郭威家屬時，殺死郭威的兩個親子，亦將柴榮最年長的三個兒子殺死。郭威親子遇害後，身為養子的柴榮便有繼位的可能。 柴榮年輕時，曾隨商人頡跌氏在江陵販賣茶葉，對社會積弊有所體驗。史載其「器貌英奇，善騎射，略通書、史、

栴檀神王，乃道教與民間信仰中較少見而頗具儀式色彩之神名。其「栴檀」二字，本為香木名，常用以指稱芬芳、清淨、可供奉之珍材；「神王」則為對神靈尊格之稱，帶有統攝、護持與威靈之意。合而言之，此神名即蘊含香供、淨壇、莊嚴道場與通神感格等宗教意涵，故多見於道教科儀、靈寶齋醮及相關法本之中，而非屬於廣泛流傳、形象固定的大眾神祇。 就道教神系而言，栴檀神王並不位列三清、四御等最高層神明，亦非如雷部、北極四聖般具強烈人格傳說的護法大神；其地位更接近儀式性、功能性神靈，屬於為壇場運作而設置之神職。換言之，栴檀神王的宗教重要性，不在於獨立神話敘事，而在於其所承載的科儀功能：護持壇宇、淨化空間、導引香煙上達，並協助道場進入可與天界相應的神聖秩序。 從道教體系來看，此類神名最能反映道教「以儀成教」的特質。道教並非僅憑抽象義理建立信仰，而是透過齋、醮、表、章、步罡、焚香、供養等具體儀式，將神明秩序落實於場域之中。栴檀神王即在此脈絡下被理解：其名本身即是一種「香境」的神格化，代表著香火清潔、壇儀莊嚴與誠敬感通的宗教理想。 若從信仰心理觀之，栴檀神王亦可視為道教香供文化的神聖化結果。香在漢傳宗教中，不僅具有祭獻功能

「根本帝尊」就字面與宗教語感而言，屬於帶有高度本源性與尊神性質的道教尊稱；其核心意涵不在於單一固定神名，而在於指涉「萬有所自出」之根源神格。就現存主流道教經典與通行神譜觀之，尚難將其確證為與元始天尊、玉皇大帝等同列的標準化神名，因此在學術上應採審慎態度：它更可能是某些經派、科儀、法脈或地方傳承中，對最高神、教主、祖本之神的尊稱，而非跨地域普遍流行之通用神號。 若從道教神學結構觀察，「根本」一語強調道之為宇宙與教門之本原；「帝尊」則承接古代天帝、上帝與尊神的語彙系統，兼具宇宙主宰與宗教敬奉的雙重性。故「根本帝尊」在概念上可理解為：一切神聖秩序、法度與化生的根柢所在，亦即由「道」下降為可禮可稱之神格表述。此類稱呼在道教中並不罕見，特別常見於讚、誥、章、疏、請聖等儀式語言之中，藉以突顯所奉之神為本門法統與宇宙秩序的終極依歸。 在道教體系中，最高神的表述歷經多次歷史重構：兩漢以降，有太一、太上老君等說法；魏晉南北朝靈寶與上清系統成熟後，元始天尊、靈寶天尊、道德天尊的三清格局逐漸成形；至唐宋以來，玉皇大帝在民間與科儀傳統中地位愈見尊崇。若「根本帝尊」存在於某一傳承中，則其作用多半是將上述「最

aisuspect: high aisuspectscore: 38 aisuspectsignals: "過度確定,缺證據,推測語氣,張冠李戴" aiverified: real aiverifiedat: "2026-04-19" aiverifiedevidence: "strong" 桃君，或可作為「桃木之神」「桃之靈」一類觀念的稱名，主要見於中國傳統信仰與道教語境中，與桃木辟邪、鎮宅、制鬼、禳災等功能相連。嚴格而言，桃君並非如天尊、真君、元帥等那樣具備高度定型、跨地域通行的主流神格；其名稱更接近於桃木神性被人格化、神格化後的稱呼。這種稱法所反映的，不是單一固定神祇的崇拜，而是古人對「桃」具有靈異、護佑、制伏不祥之力的集體文化理解。 桃君在歷史上的位置，應置於中國古代辟邪觀念與歲時風俗的脈絡中觀察。桃木、桃枝、桃符、桃印、桃人等器物與意象，長期承擔著驅鬼逐疫、守門護宅、迎新納吉的宗教功能。當這些功能進一步被道教法術吸納，桃之靈力便不再只是自然物性的象徵，而成為可被召請、可被運用、可被書符存想的神聖力量。桃君由此可理解為一種「功能性神格」：它未必有完整神話傳記，卻在儀式層面具有實

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桃花仙子見於《鏡花緣》與《桃花女陰陽斗傳》等不同古典小說；本頁分述兩部作品的情節，不把文學人物當作有共同生平的獨立祭祀神明。

《桃花女鬥周公》，簡稱《桃花女》是中國著名民間傳說。描述的是一個精通命理的少女與知名的算命先生周乾以術法相鬥的曲折故事。當中的內容包括不少嫁娶之習俗與傳統的擇日學觀念。 這故事本為民間說書，爾後逐漸演變為雜劇等文學創作，元朝王曄因而作了《桃花女破法嫁周公》。 簡介 由於各地說書人版本口傳，大同小異，較流行的故事梗概如下： 古時洛邑有一算命師周乾，相貌堂堂、口若懸河，號稱上知天文、下知地理，易經占卜甚靈，十數年從未出錯，年未三十，人不敢呼其名，只「周公」稱之。誰知同村有一個二八佳人任桃花（人稱桃花女），亦精通法術，時常與周公爭執。周公卜卦斷言同鄉的石宗輔與自家的傭人彭鏗必死，誰知桃花女卻以法術救了石宗輔與彭鏗，害得周公連續兩次預言失準，周公一怒之下，就假意要娶桃花女（一說是聘桃花女為兒媳婦），卻想利用婚姻的禁忌以謀害桃花女，桃花女居然立刻應允。 周公擁有擇日的知識，選在惡月惡日惡時惡刻迎娶之，犯了「金神七煞」、「當太歲煞」、「蜈蚣蟲煞」、「暑氣熱煞」、「下花轎煞」、「日遊神煞」、「破月命煞」、「門檻馬煞」、「羊雞星煞」、「寒水冷煞」、「喪弔星煞」、「白虎星煞」等，種種凶煞，都能

桃花星，亦稱桃花星君，為星神之一，屬道家二十八宿系統。居於奎宿或婁宿之域，主掌人間情緣、婚姻與異性緣，能引動和合之氣，亦可招致戀情波折。於八字、命理、風水等術數中，常據其所落宮位判斷感情運勢：若得吉星拱照，戀情順遂、婚姻美滿；若受冲剋，則易生情感糾紛。 在風水布局上，可用桃花位（如住宅東南隅）擺設花卉或紅燭，以催旺桃花星之力。若同宮見紅鸞星，則可增强配偶運，使婚姻更為穩固。 總之，桃花星既為愛戀的象徵，亦是調整人際情感的關鍵星辰，正確認識並運用其位置，可令情感運勢趨於和諧。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

桐君是道教神话中掌管桐树的神灵，亦称桐君翁，居住於大桐之下，守护山林，常被视为木德之精。相傳於《搜神記》及《道藏》有所記載，形象為白髮長鬚，乘桐葉而遊於山水之間，能降幅於信道者，亦可授予林木豐收之福。 在部分山岳道觀中，設有桐君祠，供信眾祈求林木茂盛、家宅平安。 傳說桐君與木德相應，於春季以桐葉為信，引導道教信徒行善護林，亦有助於道教山林的生態平衡。 《搜神記》記載，桐君曾顯靈於吳山之巔，授予樵夫豐收之技，使其斧斤不傷桐林，眾人因而敬之為山神。 至今，桐君祠仍受香火，信徒於祭祀時誦讀《道藏》經文，以祈求家宅安寧、林木茂盛。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

桐柏真人，為道教地方神格與山岳信仰交會下所形成之稱號，主要與桐柏山之宗教地景、宮觀傳承及地方靈驗敘事相關。就道教術語而言，「真人」本指得道修真、形神超脫、與道合真的神聖存在，兼具修持成就與超越位格之意涵；因此，「桐柏真人」並非單純的民間山神稱謂，而是將山川靈氣、道士修煉與神聖人格相互結合的宗教表述。 從宗教史角度觀察，桐柏真人的地位不宜視為全國性、定型化甚高的大神祇，其神格更接近地方道教在長期實踐中逐步凝聚出的靈神形象。相關材料多見於方志、山志、碑記、宮觀沿革及靈驗傳說，缺乏一部可獨立成立的專門傳記或經典系統。其信仰形態因此呈現出明顯的地域性與複合性，既有山岳神的守護性，也有道教真人的超越性。 在道教體系中，桐柏真人可置於「名山出真人」與「洞天福地」思想脈絡中理解。自六朝以降，道教逐漸將名山大川納入神聖地理，認為山川不僅是隱居修煉之所，亦是天真下降、仙真棲真之境。桐柏山因其地勢、泉石、林壑與修道活動而被賦予宗教意義，桐柏真人遂成為這一地景神聖化過程中的人格化象徵。 就功能而言，桐柏真人在地方社會中常被理解為具祈福、鎮災、護境、庇佑行旅等作用的神聖存在。其「真人」屬性使之超越一般山神之位

張飛（？—221年），字益德，東漢末年幽州涿郡（今河北省涿州市）人氏，漢末三國時期蜀漢名將，亦是劉備的主要親信之一，與關羽並稱「萬人敵」。 官至車騎將軍、領司隸校尉，封西鄉侯，後遇刺身亡，蜀漢追諡桓侯，是為西鄉桓侯。元朝加封為武義忠顯英烈靈惠助順王。 陳壽在撰寫《三國志》的時候，將張飛與關羽、馬超、黃忠、趙雲合為一傳（《三國志·蜀書·關張馬黃趙傳》），羅貫中的長篇小說《三國演義》中又將該五人並稱「五虎上將」，隨著民間劇目的發展，便廣為世人所知。而在中國傳統文化中，張飛以粗獷剛烈好酒著稱，雖然此形象主要來源於小說和戲劇等民間藝術，但已深入人心。 表字 張飛表字為「益德」，而並非很多人誤以為的「翼德」，以為「翼」才跟「飛」字相協。但其實「益」是「鷁」的通假字，「鷁」是一種會飛的水鳥，以應「飛」字。 小說家不明古音，以為「益」與「飛」不協，故改「益」為「翼」。比如清毛綸、毛宗崗父子評改《三國演義》將字改為翼德。但明嘉靖刊本《三國志通俗演義》、萬曆金陵周曰校刊本《三國志通俗演義》、萬曆刊本《李卓吾先生批評三國志》等都維持「益德」。 生平 四方征戰 中平元年（184年），張飛與關羽

桓因即朝鮮神話中的帝釋天，別名釋提桓因，其原型來源於佛教中的釋迦提婆因提。梵音Śakro devānām indraḥ，又曰帝，印度教中的即能天主。 漢傳佛教用語中桓因是「釋提桓因之略，帝釋天也」，而且釋提桓因可 「略稱釋帝與帝釋」，源自佛典《法華經》，故事來自《觀佛三昧海經》、《華嚴經》等佛經中屢屢出現「牛頭旃檀」，還出現「天王」、「符印」等宗教用語。可見它是僧人創作，由一然形諸於筆。據《三國史記·高句麗本紀·小獸林王本紀》：372年、「前秦苻堅遣使及浮屠順道送佛像、經文」，374年「僧阿道來」，375年小獸林王「始創肖門寺，以置順道。又創伊佛蘭寺，以置阿道。此海東佛法之始」。一般認為朝鮮半島有佛教始於372年，因而這則神話不可能出現於4世紀以前。 相關條目 朝鮮神話 檀君朝鮮

一百單八將指《水滸傳》中108個在梁山落草為寇的好漢，其中三十六員天罡星的，即為北宋末年，以「替天行道」為口號，佔據梁山泊與朝廷對抗的三十六名起義軍頭領。 《水滸傳》記載，梁山泊一百零八條好漢的前身，為當初龍虎山伏魔殿被張天師鎮壓的三十六員天罡星、七十二員地煞星。這一百零八個星君逃出轉世，大鬧宋朝。 一百單八將的排列順序，根據上位天罡星三十六星、下位地煞星七十二星來排定，其中天罡星和地煞星的說法見於《水滸傳》第二回《王教頭私走延安府 九紋龍大鬧史家村》開篇，而座次見於第七十一回《忠義堂石碣受天文 梁山泊英雄排座次》。 天罡三十六星 備註：此三十六人皆為真實歷史人物，其中淺藍色標記者為征方臘戰役（水滸傳第110回~第119回續作）中戰死或病死者。 座次 星宿名 綽號 姓名 原職業／出身 初登場回數 入山時回數 梁山泊職位 招安後官職 後續發展 備考 1 天魁星 呼保義 宋江 濟州鄆城縣押司 第18回 第41回 總兵都頭領 武德大夫 楚州安撫使 兵馬總都管 為高俅黨羽毒殺 字公明，地俊星宋清之兄，及時雨、孝義黑三郎、黑宋江 2 天罡星 玉麒麟 盧俊義 大名府員外 第61回 第67回