✨神祇（共 12,813 條）
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aisuspect: high aisuspectscore: 30 aisuspectsignals: "缺證據,推測語氣,張冠李戴" aiverified: real aiverifiedat: "2026-04-19" aiverifiedevidence: "strong" 中央黃龍君，又稱中央黃龍神、中央黃龍將、黃龍君，乃中國傳統宇宙論與道教方位神系中，代表中央方位、土德與黃色的靈性存在。其形象源於五行、五方、五色與龍崇拜相互交織的結果，屬於由方位觀念神格化而成的神獸型神明。就道教神譜而言，祂並非如三清、四御那樣具有全教一致、職司明確的超越性主神，而是介於宇宙象徵、儀式召請與民間信仰之間的方位靈神。 在中國宗教史上，黃龍一向具有特殊地位。龍本為通天達地、主雲行雨施之靈獸，而「黃」又與中央、正統、土德相連，故黃龍兼具天命瑞應與居中統攝兩層意義。中央黃龍君的出現，反映了中國古代以「居中以制四方」為核心的宇宙秩序；其神格雖不一定有單一祖師創立的明確起源，卻在漢代以降的五德終始、陰陽五行與讖緯學說中逐漸成形。 在道教體系中，中央黃龍君的功能主要體現在鎮守、調和、安土與統攝。其位置對應
「中宅神」可理解為居宅中央所奉之鎮守神靈，或廣義上指代守護一宅中樞、調和宅氣、安定家運的神明功能。此一概念並非道教經典中高度定型的專名神格，而是出現在地方民俗、宅第祭祀與安宅法術之中的功能性稱謂。其核心意義，在於將「宅中」視為全宅樞紐：一方面連結祖先、家神與居住者的倫理秩序；另一方面亦承擔鎮煞、辟邪、護丁、保宅的宗教任務。從信仰結構來看，中宅神屬於家宅神明系統的一環，與土地神、門神、灶神、井神、床神等共同構成中國傳統居家神靈網絡。 在中國傳統宇宙觀中，「中」具有極強的秩序意涵。中央不僅是空間上的樞紐，也是陰陽匯聚、氣機轉運與禮制統攝之處。故而住宅之「中」並非單純幾何中心，而是承載家宅生氣與倫理核心的神聖位置。若將中宅神置於這一脈絡中觀察，則其功能已超出一般「守門避邪」的範疇，而是進一步介入宅內風水、家族禮儀、祭祀秩序與災厄防禦。換言之，中宅神代表的是一種「宅中有神、神中有序」的空間神學。 就道教體系而言，中宅神可被視為安宅鎮宅科儀中的功能性神位，未必是具有固定神號、單一形象與獨立傳承譜系的正統神格，卻深嵌於道教對居家空間的治理技術之中。道教歷來重視壇場方位、神位安置與符籙鎮攝，於是「宅
中宮功曹是道教神祇體系中功曹神的一種，屬於天庭官僚神祇系統。在道教信仰中，功曹肩負著記錄人間善惡功過、呈報天庭的重要職責。中宮功曹因其在中宮（即天庭中央宮殿或人間皇宮中央區域）任職而得名，其信仰反映了道教神學中天庭如同人間皇朝般有完整官僚體系的觀念。然而，關於中宮功曹的詳細資料目前較為匱乏，有待進一步的文獻考證與田野調查補充。 功曹原為中國古代官制中的重要職位，設置於各級行政機構，負責考察記錄官吏政績、功過是非。《漢書》已有功曹之記載，可見其歷史悠久。這種人間官制被道教吸收改造，成為天庭神祇體系的重要組成部分。 道教在發展過程中，構建了一套完整的天庭官僚系統，將人間的官制神聖化。功曹神因此成為溝通人神的重要媒介，負責將人間的善惡功過記錄在案，並向天庭稟報。《抱朴子》、《真誥》等道教經典中已有功曹神的相關記載。 「中宮」在傳統中國文化中具有特殊意涵，既可指人間皇宮的中心區域（如皇后所居之處），亦可象徵天庭的中央樞紐。中宮功曹約莫是道教神學體系中，在天庭中宮任職之功曹神祇的總稱或尊稱。 中宮功曹在道教神話體系中的主要職能包括： 1. 功過記錄：負責記錄人間善男信女的善行功德與過失罪愆 2.
「中宮黃帝」是中國古代宇宙論與道教神學中極具代表性的中央方位神格，通常指居於五方之中的黃帝之神。所謂「中宮」，即五方中的中央方位；所謂「黃帝」，則與土德、黃色、中正、化育等義項相連。二者結合之後，形成一個兼具方位秩序、五行土德與帝王正統意涵的神明觀念，在道教、醫學、星占與國家祭祀之間，皆有深厚的流播。 若從道教體系觀之，中宮黃帝並非單純的歷史人物神化，而是經由先秦陰陽五行、漢代讖緯與方士思想，再被東漢以後的道教吸納，逐步轉化為可供存思、祭祀、符籙與齋醮運用的神真。其地位不僅在於「中央主神」的宇宙定位，更在於統攝四方、平衡陰陽、鎮定土氣的功能，故常與五方上帝、中央戊己、黃老道等概念交織。 在道教神譜中，中宮黃帝亦可視為「由歷史帝王升格為宇宙神祇」的典型。其神格建構既保留了黃帝作為華夏文明祖先的文化象徵，又透過宗教化的詮釋，使之成為天地秩序中不可或缺的中樞。故此，研究中宮黃帝，不僅是研究一位神明，更是理解中國古代如何將政治中心、宇宙中心與身體中心合而為一的重要入口。 此外，中宮黃帝在道教修持中還具有鮮明的內在化傾向。道教存思、內景、服氣與導引等法門，往往將中央與脾土對應，視中宮為身體中樞、
中尸彭瓆是道教信仰體系中「三尸神」之一，屬於人體內的三種守護或為害之神魄。根據道教理論，三尸棲居於人體之內，分別位於上、中、下三焦之中，各自監視人們的行為舉止，並定期向天曹稟報世人的罪惡過失。中尸彭瓆居於人體中部，與上尸彭倨、下尸彭蹻共同構成三尸神系統。道教認為三尸神的存在會縮短人的壽命，唯有透過特定的修煉方法或祭祀儀式方能驅除或抑制其作用。
中尸彭瓚 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 中尸彭瓚 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
中尸彭踬是道教信仰中「三尸神」之一，屬於中尸，又稱彭踬。道教認為人體內住有三尸神，分別居於上、中、下三部，各有其名。中尸彭踬居於人體中部，與上尸彭踞、下尸彭蹻合稱「三彭」或「三尸」。三尸神在道教修煉理論中具有重要地位，被視為影響修道者精神修養與長生追求的關鍵因素。道教修行者相信，透過特定修煉方法可驅除三尸，從而達到長生不老的目的。
中尸彭蹉 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 中尸彭蹉 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
中尸彭蹌是道教信仰中人體三部尸神之一，位於人體中部，與上尸彭踞、下尸彭蹻共同構成所謂「三尸神」或「三彭」系統。三尸神信仰是道教人體神學的重要組成部分，認為這三種神靈棲居於人體之內，默默記錄人的一切言語行為與罪過，並在特定時日向上天稟報。中尸彭蹌因其「躓」（絆倒之意）之名，被視為能使人行為失當、誤入歧途的神祇。
中尸彭躆是道教信仰中「三尸」（亦稱「三蟲」）之一，位於人體中部，與上尸彭躤、下尸彭蹻共同構成體內的三種神煞。根據道教文獻記載，三尸被視為寄生於人體內的邪惡存在，他們以人的欲望和過失為食，並定期向天曹稟報主人的罪惡，試圖縮短其壽命，以便自己能夠脫離人體、返回天界或幽冥。中尸彭躆專門棲居於人體的脾胃之間，主導著人的貪欲與食欲，誘使修道者沉溺於口腹之樂與物質享受，從而阻礙其修煉精進。 三尸之說可追溯至東漢時期的道教經典，《抱朴子·內篇·微旨》已提及「身中有三尸」的概念。晉代葛洪在《抱朴子》中詳細記述了三尸的形貌、習性及其危害，奠定此後道教對三尸認知的基础框架。隋唐以降，隨著道教煉養術的發展，「滅三尸」成為內丹修煉的重要課題，各種驅除三尸的符籙、禁呪、服食方術相繼問世。宋代道教科儀更將祭煉、驅逐三尸納入日常修行的必要環節，形成系統性的信仰實踐。 關於三尸的具體名稱與分工，不同道經的記載略有出入。中尸彭躆之名在《雲笈七籤》、《抱朴子》等重要典籍中多有記載，其名號與職能的確立經歷了漫長的演變過程。 中尸彭躆在道教文獻中被描述為棲居於人體中焦部位的邪惡精靈或蟲體。他與上尸、下尸合稱「三彭」或「三蟲」
中尸彭躉（音讀：ㄆㄥˊ ㄓˋ）是道教神話體系中「三尸」（又稱三蟲、三彭）之一，屬於人體內的邪惡精靈。三尸理論是道教人體修煉學說的重要組成部分，認為人的身心中棲居著三種會敗害人體、誘發罪惡慾望的邪神，而中尸彭躉即居於人體中部，專門啃食人心、引發雜念與名利之心。道教修行者相信，通過各種齋戒、存想、服食丹藥或符籙儀式，可以驅除或封印三尸，最終達到長生不死的仙道境界。
中尸彭躊 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 中尸彭躊 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
中尸彭躓是道教信仰中「三尸」（又稱三蟲）之一，屬於居住在人體內的神祇或邪惡存在。根據道教經典的記載，三尸分別居於人體的上、中、下三部，中尸彭躓即居於人體中部（中丹田區域）。道教傳統認為，三尸會記錄並向天界稟報凡人的罪惡與過失，因此歷代修道者皆重視驅除或制伏三尸的修行儀式。
中尸神 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 中尸神 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
中尸神彭瓚是道教信仰體系中的重要神祇，屬於「三尸神」之一。三尸神包括上尸神彭踞、中尸神彭瓚、下尸神彭蹻，分別寄居於人體的不同部位，監視並記錄人的言行舉止。彭瓚作為中尸神，專門居住於人體的胸腹部，負責記錄人的罪過，並在特定時日向天曹稟報。道教認為，三尸神的存在與人的壽命密切相關，修道者若想長生不死，必須設法驅除三尸神。 三尸神的信仰起源於中國古代鬼神觀念，在戰國至漢代的神仙思想中已見端倪。現存最早且最詳細的記載見於東晉葛洪所著《抱朴子內篇·微旨》：「月朧之夜，書上帝名字及太上道君名字，詛之，三尸恐懼也。又有《仙經》也記載三尸的具體形象與功能。」 此後，三尸神信仰在六朝至唐宋時期的道教典籍中不斷發展，成為道教修煉理論的重要組成部分。《雲笈七籤》、《真誥》等道藏文獻對三尸神均有詳細記述，使其信仰體系更加系統化。 彭瓚作為中尸神，其形象與功能在道教文獻中有明確記載。據《抱朴子內篇》所載，三尸神「每到庚申之日，輒上詣天曹，言人罪過」，成為連接人體與天界的監察使者。彭瓚居住於人的胸腹部，與居於頭腦的上尸神彭踞、居於足部的下尸神彭蹻相互配合，形成對人體全方位的監視網絡。 道教認為，三尸神以監督凡人為
中尸神彭質是道教信仰中人體內「三尸神」之一，居於人體中丹田（心窩處）。道教認為三尸神寄宿於人體之內，定期向神明稟報人之過惡，影響修道者為善去惡的修行。三尸神信仰是道教特有的生命觀與倫理監察系統的重要組成部分，中尸神彭質主要掌管人體中焦区域的氣機變化，並負責記錄持名者於中丹田範圍內的罪過過失。欲求解脫道法、延年益壽者，往往需要設法制伏或驅除三尸神。
中尸神彭踬是道教信仰體系中「三尸神」之一，與上尸神彭踞、下尸神彭蹻合稱「三彭」或「三蟲」。彭踬主要居住於人體的腹胃之中，負責監視信徒的飲食起居與日常言行，並記錄其過失。道教認為三尸神每隔一定時日便會向天曹稟報世人的罪過，因此，修道者若欲超脫生死、列位仙班，必須設法「斬三尸」或「制三尸」，斷絕其稟報之路。 三尸神的信仰起源於中國古代的巫術與鬼神崇拜，至漢魏時期逐漸融入道教神學體系。早期道教經典如《抱朴子內篇》、《河圖紀命符》等文獻中已提及三尸的存在與危害。東晉葛洪《抱朴子》記載：「上尸名彭踞，在人頭中，令人伐眼；中尸名彭躓，在人腹中，令人伐五臟；下尸名彭蹻，在人足中，令人伐四肢。」此處「彭躓」即「彭踬」之異寫。 三尸神信仰的發展與道教的修煉理論密切相關。道教認為人體內居住著種種慾望與過惡的根源，三尸神正是這些負面因素的人格化象徵。斬除三尸遂成為道教修煉者的重要功課，被視為通往長生不老的必經之路。 彭踬居於人體腹胃之中，與上尸神彭踞居頭腦、下尸神彭蹻居足下，形成完整的人體三焦分布體系。彭踬專門監視人的飲食狀況、食慾強弱以及與飲食相關的過失。 根據道教經典的記載，彭踬的主要職能有以下幾個面向
中尸神彭躆 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 中尸神彭躆 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
中尸神彭躉是道教信仰中人體內三尸神之一，與上尸神彭踞、下尸神彭蹻並稱「三尸」。三尸神居住於人體丹田之中，被認為會記錄人體內的過失與罪孽，並在特定時日稟報天庭。彭躉主要居於人體中丹田部位，與上、下尸神共同構成道教人體神格化信仰的重要組成部分。三尸神信仰與「守庚申」的修煉儀式密切相關，是道教欲界眾生斷除三尸、延年益壽的重要修行環節。
中尸神彭躋是道教信仰中「三尸神」（又稱三蟲、三彭）之一，屬於中尸神，與上尸神彭踞、下尸神彭蹻共同構成人體內的三位神祇。三尸神信仰是道教在人體神學方面的重要概念，認為這三種尸神棲居於人體各部位，默默記錄人之過惡，並定期向天曹稟報人之罪過。 根據道教經典《三尸中經》的記載，三尸神皆以「彭」字為姓，故又合稱「三彭」。中尸神彭躋棲居於人體中部（五臟六腑之間），專門監視人身體中段的善惡功過。 三尸神信仰的淵源可追溯至漢魏時期的道教思想。東晉道教學者葛洪在其著作《抱朴子·內篇》中已提及三尸神，說明此時此信仰已相當成熟。葛洪指出，三尸神會在特定時日乘人酣睡之時，上天稟告人之罪過。 及至宋代，道教類書《雲笈七籤》更系統地收錄了三尸神的經文與驅除之法，使此信仰得到進一步的流傳與整理。三尸神信仰與道教的「守庚申」習俗密切相關——信徒於庚申日徹夜不眠，以防三尸神離開人體向天庭告狀。 | 名稱 | 居處 | 職責 | |------|------|------| | 上尸神彭踞 | 頭部（泥丸宮） | 記錄上焦過惡 | | 中尸神彭躋 | 胸腹（五臟） | 記錄中焦過惡 | | 下尸神彭蹻 | 下腹（丹田）
中尸神彭躓是道教信仰中「三尸神」（又稱「三彭」）之一，屬於人體內部的守護神或監察神。根據道教經典記載，三尸神分別居住於人體的上、中、下三個部位，各自承擔不同的職責。彭躓作為中尸神，主要居於人體中部，與人的中部器官及相應的慾念相關。道教認為三尸神會在特定時日上天稟報人的過失，因而發展出「守庚申」等修煉儀式以抑制三尸神的力量。
中尸蟲是道教人體神靈信仰中「三尸蟲」之一，棲於人體中部（即胸腹之間）。三尸蟲為寄生於人體內的三種靈體，分別位於上、中、下三部，中尸蟲居中，故稱「中尸」。此概念源自道教對人體微觀世界的系統性想像，與長生修煉、斷除三尸的修行目標密切相關。 道教認為，三尸蟲以人之罪惡為食，每逢庚申日或特定時辰會向上天稟報宿主之過失，因而阻礙修道者得道成仙。驅除三尸蟲遂成為道教重要的修煉課題之一。
中嶽大帝，亦稱「中嶽嵩山中天崇聖大帝」，為道教五嶽大帝之一，主鎮中州之地，所統為嵩山及其所轄山川、陵谷、土地與林木。五嶽信仰本出於上古山川祭祀，至秦漢以降逐漸被國家禮制化，入於王朝郊祀與封禪體系；而自魏晉以來，又在神仙化、道教化的歷程中，轉為具有明確神格、官署與職司的高階地祇。中嶽大帝因此兼具自然神、國家祀典之神與道教天曹神明三重意涵，是理解中國「山川—王朝—道教」互動關係的重要案例。 在五嶽體系中，中嶽地位尤為特殊。其一，嵩山位居天下之中，象徵中央與土德，與五行、五方、五色相配時，承擔承轉四方、統攝群岳的功能；其二，嵩山鄰近古都洛陽，歷代王朝多以之為禮制與政治秩序的象徵核心，故其受封與神格化的進程較他嶽更早、更完整；其三，中嶽在道教洞天福地系統中亦居顯位，常被稱為「上聖司真洞天」，使其不僅是山神，更是通天達地、聯繫仙真與人間的靈境所在。 在道教神系中，中嶽大帝屬於五嶽大帝之一，與東嶽大帝、南嶽大帝、西嶽大帝、北嶽大帝共同構成五方鎮守之神。其職責除了掌理山川土地、草木陵谷，也常被賦予巡察善惡、輔佐陰司的職能，顯示道教對自然秩序與倫理秩序的合一理解。若從官僚神學的角度觀之，中嶽大帝並非孤
中嶽天醫 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 中嶽天醫 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
中嶽夫人是道教神祇體系中與中嶽嵩山相關的女神，屬於五嶽神祇信仰的重要成員。在道教的神仙譜系中，五嶽各有一位主掌的神祇，其中中嶽嵩山由女神主司。中嶽夫人信仰反映了道教對山川自然的崇拜，以及對女性神祇的崇奉傳統。
中嶽山神是道教信仰體系中掌管中嶽嵩山的山神，屬於五嶽山神信仰的重要神祇之一。在道教神話體系中，山神肩負著守護山脈、調和陰陽、庇佑一方百姓的職責。中嶽山神作為五嶽神系統中的核心成員，地位尊崇，其信仰歷史可追溯至先秦時期，並在歷代王朝的祭祀制度中占有一席之地。嵩山位於今河南省登封市境內，是道教洞天福地體系中的重要名山，被視為天地的中心樞紐之一。
中嶽嵩山中天王是道教及中國傳統信仰中奉祀的嵩山山神，為五嶽之一的中嶽守护神。嵩山位於河南省登封市境內，是中國著名的五嶽之一，被視為天下之中樞，其山神之信仰可追溯至先秦時期。中嶽嵩山中天王在道教神格體系中具有重要地位，被視為統治中原大地、護佑一方百姓的神明。歷代帝王祭嶽祀山中，嵩山均佔有重要地位，其信仰與封禪文化、祭祀禮儀緊密相連。
中嶽嵩山之神，為道教所供奉的嵩山山神，位列五岳之中岳，守護中原山河。相傳嵩山自古為仙人洞天福地，山中多有道觀與廟宇，是道士清修、齋戒的理想場所。 山神職掌一方山川靈氣，主導人間禍福，亦常以福德之形顯靈於世的祈禱者。每逢春秋祭祀，道士會在山顶举办法事，供奉三牲，以祈求風調雨順、五穀豐登。道教經典《道教經典》中亦提及，嵩山之神名為「太乙真人」，具備掌握阴阳、调和五行的大能。其神格與五岳神系統相互呼应，形成完整的天地守护网络。 若有善男信女於山中失道受阻，誠心誦念山神名號，即可獲其庇佑，化險為夷。由於嵩山地理位置適中，历代皇室常遣使祭拜，以求國泰民安，亦顯示其在國家宗教體系中的重要地位。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
中嶽嵩山君，又稱嵩山君，是道教中五嶽大帝之一，專責掌管嵩山，為中嶽之主。 作為山神，他統理中原一帶的山水靈氣，當地人相信他能夠護佑百姓安寧、驅逐邪穢。 在道教祭祀儀式中，嵩山君常與東嶽、西嶽、南嶽、北嶽等四位五嶽大帝共同受祀，以祈求國泰民安、風調雨順。 相傳嵩山君坐鎮於嵩山之巔，披甲執劍，威嚴莊重。古代宮觀每逢歲首或旱災時，皆設壇以祭拜嵩山君，誦讀《嵩山經》篇章，求其降幅潤澤。道教經典《正一天師道藏》亦提及嵩山君的神格，認為其位居中央方位，具備調和四方陰陽的功能。 因其護國佑民的職能，嵩山君在民間信仰中拥有廣泛的信徒。每逢農曆正月十五，當地會舉辦盛大廟會，舞獅鳴鼓，以感謝嵩山君的庇護與恩澤。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
aisuspect: low aisuspectscore: 4 aisuspectsignals: "缺證據" 中嶽嵩山天中崇聖大帝，亦稱中嶽大帝、中嶽神，為五嶽神信仰體系中主司嵩山者。其名稱中的「天中」與「崇聖」，反映了嵩山在中國古代地理觀、宇宙論與禮制想像中的核心地位：一方面，嵩山被視為「天地之中」的象徵；另一方面，作為帝國祭祀的重要山嶽，其神格又被逐步賦予尊號化、官僚化與護國鎮土的功能。就信仰結構而言，中嶽大帝並非單純的山靈，而是兼具自然神、國家祀典神與道教護法神三重屬性。 從歷史地位觀之，嵩山信仰早在先秦時期即已存在，並於兩漢以降納入更成熟的山川祀典之中。隨著帝王封禪、巡幸及地方廟祀制度發展，嵩山在中原地區的宗教象徵性愈加穩固。至魏晉南北朝以後，道教神譜逐漸吸收五嶽神，將其置於天界官署與地祇系統之內，使之不再只是國家祭祀中的山嶽之神，也成為能夠主理陰陽、鎮攝方隅、護佑生民的重要神明。 在道教體系中，中嶽大帝通常與東嶽、南嶽、西嶽、北嶽並列，構成五嶽尊神群。其職權傳統上涉及山川地脈、土地疆域、飛禽走獸、鬼神精怪與地方陰陽秩序，顯示道教對「山」的理解，並不限於地理實體，而是將其視
aisuspect: low aisuspectscore: 4 aisuspectsignals: "缺證據" 中嶽嵩山天中王，又稱中嶽大帝、中嶽神君，是中國古代五嶽信仰與道教山川神系中的重要神祇，主鎮嵩山，為五嶽之中居於中央者。依中國傳統宇宙論，中嶽配中央、配土德，象徵統攝四方、樞紐天地，其神格不僅指向山嶽本身，更延伸為對地脈、土壤、萬物生息與人間秩序的護持者。就宗教功能而言，中嶽神兼具山神、國土神、祈福神與護國神等多重屬性，是道教地方神聖化、國家祭祀制度化的重要例證。 在歷史地位上，中嶽嵩山因位於中原腹地，向來被視為「天下之中」的象徵，與王朝正統、都城選址、封禪制度及禮制秩序密切相關。與東嶽泰山、西嶽華山、南嶽衡山、北嶽恆山相比，中嶽不以「極高」或「極險」見長，而以「居中」與「統合」成其神聖性，故其信仰尤其強調調和陰陽、穩定地脈、承載王氣之義。自漢以降，中嶽的國家祭祀逐步定型，至魏晉南北朝與隋唐以後，又與道教典籍、符籙科儀、名山洞天觀念緊密結合，神格日趨人格化與制度化。 在道教體系中，中嶽大帝屬於五嶽神系的重要核心，與東嶽大帝、南嶽大帝等共同構成山川神靈的高階序列。道教一方面承接
中嶽嵩山神君是道教信仰體系中掌管嵩山的神祇，屬於五嶽山神系統中的中嶽守護神。嵩山位於河南省登封市境內，為五嶽之中的中嶽，中嶽嵩山神君在道教神格體系中肩負著統禦四方、鎮守中原的重要職責。在傳統信仰中，山嶽被視為天地之紐帶，嵩山因其地理位置居於天下之中，故中嶽神君在五嶽信仰中具有特殊的樞紐地位。
aisuspect: medium aisuspectscore: 12 aisuspectsignals: "缺證據" aiverified: real aiverifiedat: "2026-04-20" aiverifiedevidence: "strong" 中嶽真人，是道教語境中與中嶽嵩山密切相關的仙真稱號，並非必然指向一位姓名、事蹟皆可確指的單一神祇，而更接近於「居於中嶽、得道飛昇之真人」之尊稱。就道教神譜而言，「真人」屬於仙真階序中的高位稱謂，介於凡人與天真、帝君之間，標示其已由修持而證道，能上契天曹、下臨人世。故「中嶽真人」一語，既可理解為駐守嵩山的山岳仙真，也可視為道教對中嶽修道者所給予的宗教性封號。 中嶽在五嶽體系中居於樞紐地位。五嶽不僅是中國古代地理秩序的象徵，也在漢魏以來逐漸納入道教的宇宙論與神仙觀，成為山嶽神靈、洞天福地、上真下降的重要場域。嵩山因兼具「天地之中」的文化象徵與名山修道的實際傳統，遂成為道教特別重視的聖山之一。在此背景下，「中嶽真人」可被理解為道教將嵩山神聖化、人格化與仙真化之後的產物，承載著山嶽信仰與修仙實踐的雙重意義。 從道教體系觀之，真人並
中嶽神，亦稱中嶽大帝、中嶽帝君、嵩山神，為中國五嶽信仰中鎮守中央之山的主神，所居為河南嵩山。依五行與方位宇宙論，中居土位，主承載、調和與生化，故中嶽神不僅是自然山川之靈，更是維繫天地秩序、統攝地脈氣運的重要神格。其神職由山岳崇拜逐步發展而來，至道教制度成熟後，已成為具備明確品秩、職司與祭儀位置的高階尊神。 在中國宗教史上，中嶽神具有極高的歷史地位。先秦以降，五嶽即為國家正祀之一，嶽神與社稷、宗廟並列，承載王朝對天地秩序的理解。中嶽因居天下之中，尤具樞紐意味；其信仰不僅關乎山嶽本身，更與都城營建、疆域觀念、封禪制度及王權合法性密切相連。歷代帝王頻繁巡幸嵩山、加封廟號、增飾祀典，使中嶽神由地方性山神逐步上升為兼具國家祭祀與宇宙象徵意義的神明。 就道教體系而言，中嶽神屬於五嶽大帝之一，與東、西、南、北四嶽共同構成山岳神系的核心層級。其神格不僅與土德相應，亦常與鎮墓、安宅、禳災、護境、調理地氣等法事功能相聯繫。在齋醮科儀中，中嶽神往往被列入奉請名單，與諸天真、地祇、城隍及水府神靈共同參與陰陽交通之事，顯示其在道教神譜中兼具「中央鎮守」與「地方護持」兩重角色。 中嶽神信仰的文化核心集中於嵩山地區
中嶽神君 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 中嶽神君 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
中嶽神祇 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 中嶽神祇 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
中嶽雷是道教神話體系中與雷霆相關的神祇之一，其名號與「中嶽」（即嵩山，五嶽中的中央之嶽）密切相關。在道教龐大的雷部神祇系統中，以方位、山岳或特定職能命名的雷神眾多，构成了維護天地秩序的重要神靈團體。
中帝 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 中帝 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
中斗，又稱中斗星君，為道教五斗星君體系中的中央尊神，與東斗、南斗、西斗、北斗並列，居於五方星神的中樞位置。其神格所指，並非僅為天文意義上的「中央星宿」，而是道教將天象、方位、五行、命籍與人間秩序綜合後所形成的宇宙論神明。中斗所象徵者，在形上為「居中而制四方」，在形下則與祿籍、壽算、災福調攝之職能相連，故於道教齋醮與禮斗科儀中，具有不可或缺之地位。 就歷史地位而言，中斗並非民間信仰中最廣為人知的神祇，然在道教星辰崇拜的整體架構內，卻屬於理解五斗信仰、北斗南斗延生解厄觀念，以及道教天界官僚體系的重要節點。與單純崇奉某一顆明星不同，五斗系統反映的是道教將群星官僚化、制度化的過程；中斗則進一步凸顯中央統御與均衡調和的思想，使星神崇拜不僅是占星術或祈福術，更成為具有宇宙秩序意義的宗教實踐。 在道教體系中，中斗屬於星斗神系，與北斗星君、南斗星君等共同構成一套兼具天文、曆法、命理與宗教救度功能的神聖結構。此一體系特別在齋醮法事、延生祈壽、禳災解厄、禮斗安星等科儀中被反覆召請，顯示道教並不將星辰視為抽象天體，而是視之為可受感通、可奉禮、可奏告的天界官署。中斗位於中央，既是五方的樞紐，也是天地人三才
中斗七星是道教星宿信仰體系中的重要神格群體，屬於北斗信仰的重要分支。在道教的宇宙觀中，天界星宿不僅是天文現象，更是神聖的宗教象徵。中斗七星作為主宰人間壽命、運命的重要神團，在道教醮儀、符籙、內丹修煉等諸多領域皆有重要地位。其信仰根源可追溯至先秦天文學說，經過兩漢神仙家的演繹發展，至魏晉南北朝時期臻於成熟，成為道教神學體系中不可或缺的組成部分。
中斗七星君是道教信仰體系中重要的星宿神祇，屬於「三斗」信仰之一。三斗包括南斗六司、北斗七元及中斗三真（或中斗七星），中斗七星君在道教星宿崇拜中佔有獨特地位。此信仰體系源於古代天文觀測與星辰崇拜，後經道教吸收改造，成為具有祈福、延壽、驅邪等功能的神祇系統。 中斗七星君與北斗七星君關係密切，部分道教官觀將兩者視為同一系統的不同稱呼。中斗七星君的主神格為「斗姆元君」所屬的七位重要星君，其神格與功能在道教經典《太上玄靈北斗本命延生真經》等文獻中有詳細記載。
中斗三台星君，又稱三台星君，是道教星辰崇拜中的重要神祇。三台星君由三位星神組成，分別是上台虛精開德星君、中台六淳司空星君，以及下台曲生司祿星君，合稱「三台」。三台星君屬於斗部神靈，為北斗星君的陪輔神將，主管人間壽命、爵祿、福德等事。在道教神話體系中，三台星君與南斗六星、北斗七星共同構成重要的星宿崇拜系統，是道教信徒祈求延壽、增福、保官祿的重要神祇。
' 中斗三星，為道教星辰信仰中一組具有樞紐意義的神格，通常置於「三斗」架構之內，與北斗、南斗相互呼應，構成道教以天象映照人命、以星辰主司災福的宇宙論秩序。所謂「中斗」，在義理上可理解為居於天界中樞、聯貫上下、統攝群星的星官系統；而「三星」之說，則多指其中三位主星、三位星君，或三重星官的象徵性表述。由於各地科儀傳本、道法系譜與星辰神譜不盡一致，中斗三星之具體名目與職掌，往往需依據特定經本、科本與醮儀文本判讀，不能一概而論。 在道教神譜中，中斗三星並非孤立存在，而是嵌入一套龐大的星辰官僚體系之中，與斗姥元君、北斗七星君、南斗六星君、三台星君、九曜及二十八宿等共同構成天界行政結構。道教將天象視為可感、可祭、可修的神聖秩序，故星辰不僅是觀測對象，更是掌管人間壽算、祿籍、疾病、災厄與生死簿錄的神靈。中斗三星在此體系中，往往承擔中樞調度、統攝平衡、調和陰陽與校正命數的意涵，反映出道教宇宙觀中「中央—樞機—統攝」的核心思想。 就歷史地位而言，中斗三星雖不如北斗七星君或南斗六星君那樣在民間廣為人知，卻是理解道教禮斗、星辰醮與命籙觀念的重要環節。其神格的形成，體現了道教對先秦兩漢天文曆算、讖緯方術與祭星
中斗三星君是道教星宿信仰體系中的重要神祇，屬於北斗神明系統的組成部分。在道教信仰中，天穹被劃分為多個星域，「中斗」即指北斗七星的核心星群。中斗三星君作為星宿守護神祇，在道教齋醮科儀、本命祈福等宗教活動中具有重要地位，其信仰反映了古代中國人對天文星辰的崇拜與神格化詮釋。
中斗三真 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 中斗三真 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
中斗功曹 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 中斗功曹 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
中斗土德星君是道教星宿崇拜體系中的一位重要神祇，屬於斗部諸星君之一。其名號兼具「中斗」與「土德」兩個神學意涵：「中斗」指道教星斗信仰中的中斗星垣，「土德」則取自五行思想中土德的運行與護佑。在道教神格體系中，星君屬於中高級神祇，司掌星辰運轉、壽夭禍福及陰陽調和等職能。中斗土德星君的形象與信仰在道教宮觀及民间信仰中均有流傳，主要與祈福、消災、延壽等宗教需求相關。
中斗大星光神君 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 中斗大星光神君 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
中斗大神，又稱中斗星君，是中國道教信仰體系中重要的星辰神祇，隸屬於「北斗七元星君」系統。在道教的星宿崇拜中，北斗七星分別對應七位星君，中斗大神為其中之一，主管人間壽命與命運。道教徒認為中斗大神能夠判斷生死、記錄功過，是主宰人類壽夭的重要神靈。中斗大神的信仰源於遠古時期對北斗七星的崇拜，經過道教的吸收與改造，逐漸形成完整的神格體系，在道觀、民間信仰以及道教齋醮科儀中都有重要地位。
中斗大聖，又稱中斗星君，是道教信仰體系中與北斗七星相關的重要神祇之一。在道教宇宙觀中，北斗七星主宰人間壽命、災厄與吉凶，中斗大聖作為北斗星君系統中的重要神格，肩負著庇佑信眾、消災解厄的職能。其信仰淵源可追溯至古代中國的星宿崇拜，與生死禍福的宗教觀念密切相關。
中斗大聖仁德星君 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 中斗大聖仁德星君 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
中斗大聖保命真人，是道教信仰體系中與北斗七星崇拜相關的重要神祇之一。在道教星斗信仰的龐大神格系統中，中斗大聖保命真人隸屬於北斗七星的祭祀與崇拜範疇，與「斗姆元君」及「北斗星君」共同構成道教核心的星斗神祇體系。 「保命真人」此一封號明確揭示了此神祇的主要神職——保護生命、延續壽命。道教認為北斗七星主宰人間壽夭福禍，而中斗大聖保命真人即為負責守護信眾性命的重要神靈之一，其信仰與道教追求長生、修仙的核心旨趣密切相關。 道教星斗信仰源遠流長，可追溯至先秦時期的星辰崇拜。北斗七星在中國傳統文化中一直佔據重要地位，古人觀測北斗以定時節、辨方向，並逐漸賦予其神格意義。 道教形成後，將北斗七星系統化為完整的神祇體系，宣稱斗姆元君為北斗眾星之母，孕育並統御七枚星子（即北斗七星的人格化神祇）。在這一信仰體系中，北斗七星各有專司，分別主宰人間不同的命運面向。中斗大聖保命真人的信仰，即在此星斗神祇體系下發展而成。 「中斗」一詞在道教天文學說中有特殊意涵。道教將天空星宿分為「東斗」、「西斗」、「南斗」、「北斗」等神煞系統，其中「北斗」主死、「南斗」主生，形成生死相對的宇宙觀。中斗大聖保命真人作為與「保命」職能相
中斗大聖延壽星君 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 中斗大聖延壽星君 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。