五方龍王
五方龍王在宋代福州五龍廟有五方配色神像與祈雨故事,宋代五龍封王名號在不同材料有異文;道教醮儀亦使用五方龍王稱呼。
五方龍王
五方龍王,是把青、赤、黃、白、黑五色龍神與五方相連的稱呼。若想像他們只住在一張整齊的神名表裡,會錯過龍王信仰最生動的一面:宋代福州有廟把五方龍神塑成神像,地方志還記下人們久旱時到廟裡祈雨的故事。另一方面,朝廷曾給五龍神封王爵,使「龍王」不只是民間口語,也進入制度文字。這些材料出自不同場合,稱呼與封號不能硬整理成一份從古至今不變的名單。12
福州五龍廟的祈雨故事
《淳熙三山志》記福州通仙門外有靈澤廟,舊稱「五龍順化王」,廟中「塑位五方,配以方色」。這短短八字很具體:進入廟中,能看見按五個方位安置、以顏色區分的龍神形象。志書說廟相傳為閩王氏所建;「相傳」是書中的建廟說法,不能當作已查明的創建日期。1
地方志接著講了兩場久旱。皇祐年間,邑人到廟中祭祀;據書中所載,天色忽然陰沉,降下大雨。人們入殿看見北位黑龍的鱗甲帶著池中浮萍,彷彿剛從水裡出來。這是志書記下的靈驗傳聞,讓我們看見當地人如何理解降雨,並非可以直接查證的龍神現身事件。另一回在元符改元之冬,麥苗將枯、井泉近涸,官員到祠前禱告,志書說祝詞還沒念完便有雨落下,後來又命人刻石記錄。從民眾祭祀到官員祈禱,這座廟承載的是旱時共同盼雨的地方生活。1
志書還記乾道二年夏旱,官員禱雨後,地方人士請朝廷賜廟額,獲「靈澤」之名。廟旁有田與蓮塘,州府免其租,交由僧人管理。五方龍王在這裡不是抽象的五行圖,而有廟址、神像、祭祀者、管理者和地方記憶;至於降雨是否由祭祀造成,史料不能替我們作現代因果證明。1
龍神何以稱王
「龍王」的稱呼也見於道教醮儀。《正一法文經護國醮海品》的請神名單,先後寫「五方龍神君」「五方龍王」「五方龍王丈人」,再逐方請青、赤、白、炁、黃龍神王君。同一段經文使用不止一種稱謂,並沒有附上一份固定的親屬表或位階表。這提醒我們:龍王可以是壇場召請時的稱呼,不必每次都指同一座廟的五尊像。3
另一種「王」是朝廷所給的爵號。陶金、喻曉研究龍神祠廟時引《宋會要輯稿》說,北宋大觀二年(1108)詔封天下五龍神為王:青龍廣仁王、赤龍嘉澤王、黃龍孚應王、白龍義濟王、黑龍靈濟王。這是研究者引述的《宋會要輯稿》文字,本文沒有把未獨立核過的原卷冒充為已讀。它讓人看見五色龍神進入宋代朝廷封爵制度的一面。2
不過,資料傳下來的字句並非處處相同。《淳熙三山志》同段的編注寫大觀三年,列青龍廣仁、赤龍嘉應、黃龍孚惠、白龍義濟、黑龍靈澤;與上述《宋會要輯稿》引文在年份及赤、黃、黑三個封號上有出入。讀者若在別處看見「嘉澤」或「嘉應」、「孚應」或「孚惠」,不必立刻認定是兩批完全不同的龍王,也不宜不交代來源就任選一版當作唯一標準。12
與四海龍王有什麼不同
五方說的是東、南、西、北、中央及其相應色彩;四海則是另一套以海域為名的稱呼。陶金、喻曉指出,古代國家祭祀中的四海之神,不能直接等同後來通俗故事裡的四海龍王。因此,福州五方設像的廟祀、道教經文中的五方龍王,以及四海龍王的故事,雖都與龍和水有關,仍應按各自資料來讀,不能把某一套姓名、職掌或故事移植到另一套神明身上。123
五方龍王最容易記住的,或許是福州廟裡按方位與顏色排列的神像:一到旱時,人們到那裡祈求雨水,並把所經歷的天候變化寫進地方記憶。王爵名號又給這些龍神添上朝廷承認的身分。廟裡的故事與文書上的封號並讀,才看得見「龍王」不只是神名,也是地方生活與制度歷史交會的地方。12
參考資料
Footnotes
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