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九皇大帝

九皇的組成有北斗七星加輔、弼二星,以及天皇、紫微二帝加北斗七星等不同敘述。 各地對九皇的身份、形象與儀式有不同理解,並形成與地方歷史及移民經驗相聯繫的傳說。

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九皇大帝

摘要

九皇的組成有北斗七星加輔、弼二星,以及天皇、紫微二帝加北斗七星等不同敘述。註

各地對九皇的身份、形象與儀式有不同理解,並形成與地方歷史及移民經驗相聯繫的傳說。註

名稱與神格

北斗九星的一種解釋,是將天樞、天璿、天璣、天權、玉衡、開陽、瑤光七星,加上左輔、右弼二星,合為七現二隱的九星。北斗七星在道教中又以貪狼、巨門、祿存、文曲、廉貞、武曲、破軍等名稱受到奉祀。註

另一組神譜透過斗母化生九子的故事說明九皇的由來。《玉清無上靈寶自然北斗本生真經》敘述,周御國王之妃紫光夫人立願生育聖子,於蓮池沐浴時感生九子,二長子為天皇大帝、紫微大帝,其餘七子為北斗七星。《太上玄靈斗姆大聖元君本命延生心經》則以斗母化生金蓮九苞、應現九皇道體的敘述,說明斗母與九皇的母子關係。註

泰國曼谷及其周邊地區又有九皇佛祖的稱呼。范軍指出,《佛說天中北斗古佛消災延壽妙經》雜糅道教北斗經與佛教北斗經典的內容,將北斗九星比附為七佛與二菩薩,呈現九皇星神與佛教神聖身份相結合的詮釋。註

九皇的奉祀形象也有地方差異。1934年關於燕京梨園公會的報道,記載其供奉三頭六臂、形類獸的九皇大帝像;潮州梨園公所則以神主牌奉祀九皇,另奉十臂斗母像。東南亞許多九皇廟宇同樣以神主牌象徵九皇,迎送儀式則以九皇或斗母香爐為核心。註

經典與信仰發展

九皇一詞在不同時代具有不同涵義。《華人廟宇與地方社會》指出,早期文獻中的九皇有遠古帝王尊號等用法;約六世紀的《洞神八帝妙精經》所收〈九皇圖〉,則記載九皇的形象、尊號與職能,並將後三皇與三台星相聯繫。該研究又指出,六朝後期及唐代文獻已用九皇指稱北斗九星,顯示這一名稱在道教文獻中的多種用法。註

王琛發考察《雲笈七籤》卷二十四的北斗九星材料,指出其中記錄九星的別名、職掌、形象與隱諱,並以第一至第九玉皇君稱呼九星,教導修行者存念其形象,依各星職掌祈請。他認為,這些內容與《正統道藏》所收《北斗九皇隱諱經》相同,並根據文中徵引《黃老經》與《河圖寶錄》,將相關教理上溯至六朝。清光緒年間的《重刊道藏輯要》斗集三另收有《九皇新經》。註

王琛發並指出,九星帝君及九皇夫人相關信仰之外,北斗真君作為單一人格神的信仰仍持續流傳,形成並存的北斗奉祀形式。註

地方奉祀與流傳

清康熙年間,寶雞隴縣景福山道觀已奉祀九皇大帝,建築包括九皇殿。晚清及民國報刊則留下多地九皇勝會的記錄:1893年上海東華道院舉辦勝會,燃點九盞涼傘燈,並焚化冥錢濟助孤魂;北京白雲觀自十九世紀初以來,每年農曆九月祭祀斗母,1922年九月初九又有道士步罡拜斗的記載。註

九皇勝會也見於飲食業與梨園團體。上海黃金大戲院、共舞台及大舞台等劇院也曾慶祝九皇勝會。潮州梨園公所在祭期以盛米的穀斗插立木棍,棍上設九個銅環,各置油燈一盞,九日間長明不熄。註

《道教文化思想研究概述》記載,臺南天壇在農曆九月初九舉行九皇壽誕祭祀;指南宮則在九月初一至初九舉行九皇禮斗法會,將九皇祭祀納入宮廟的年度法會。註

十九世紀以來,九皇勝會隨華南移民傳播至東南亞。註《華人廟宇與地方社會》將早期九皇廟宇的發展,與福建閩南社群、錫礦業及地方社會組織相聯繫,所舉例證包括太平古武廟斗姥宮與安邦南天宮。新加坡早期九皇廟宇,也有從檳城斗母宮及安邦南天宮分香的記錄。註

關於普吉九皇齋節的地方敘述,有將礦工社區在疫病期間的持齋活動與中國戲班相聯繫的說法,也有廟宇派人赴江西迎請香火、經書的記載。

馬來西亞斗母宮九皇大帝總會於1997年註冊,翌年成立,並鑄造金璽象徵九皇大帝的皇威,由各廟輪任掌璽聖宮。1998年由北海斗母宮掌璽,次年交由安邦南天宮,形成跨廟宇的聯繫制度。註

九皇勝會與儀式

新加坡、馬來西亞與泰國的九皇勝會,多於農曆八月底迎神,持續至九月初九晚或初十早晨;九月初九亦被奉為九皇大帝聖誕。節日期間,參與者以齋戒、潔淨及祭祀表達敬意,迎神活動常在海灘或河岸舉行。註

齋戒的實行方式因地區與參與群體而異。范軍記述,泰國嚴格持守九皇齋戒的信徒禁食肉、蛋、奶及五葷等,並遵守素服等規定。王琛發對南洋節慶的觀察則區分集體素食與完整齋戒,指出部分吃素活動仍有未禁煙酒的情形。註

九皇勝會中的修持形式,包括設壇、供燈、持經念咒、禮斗、布施及回向等。註

九皇朝禮也納入道壇的行道科儀。臺北正一道壇的朝科可朝謁中天大聖北斗九皇上道星君,並轉誦《北斗經》。民國時期劉門法言壇的年度法會,則包括九月初六至初九的九皇會,以禮斗祈禱為主要內容。註

東南亞九皇勝會的迎送儀式多在運河、河流或海灘附近進行,以香爐為儀式核心,送駕亦有在海邊焚化九皇船的形式。白衣白褲是常見服飾,頭巾及布帶的使用則有地方差異。李丰楙記錄安邦南天宮採用白頭巾,而檳城香港巷、太平與怡保的部分斗母宮僅認可白衣白褲的裝束。註

2022年的田野記錄顯示,普吉水碓、網寮與內杼三處斗母宮,在節期舉行升燈篙、拜斗誦經、過火、出巡、犒軍及祭祖等活動,經文和文疏以閩南話唱誦。水碓與內杼採廟內迎駕、海邊送駕,網寮則在海邊迎送,各廟出巡日期亦有差異。曼谷及周邊的華人寺院、白衣道場,則可一連九日設斗壇,將禮斗與誦念佛經、禮拜《藥師懺》及《大悲懺》等活動結合。註

民間傳說

安邦南天宮一百三十週年紀念特刊記錄一則來歷傳說:據稱,滿清入關時,九名親明志士被斬首,清兵將其首級封於甕中拋入海裏;福建莆田漁民發現這些甕後,人們為紀念九位志士舉行開喪大集會。註故事以九皇大帝作為九位志士的合稱,並以白巾、白布條及內殿活動的隱密性,解釋紀念志士與反清議事的關係。註

其他傳說分別將九皇與南明魯王朱以海或鄭成功相聯繫。王琛發又把九位海上義士、殉難明末宗室等敘事與洪門創會神話比較,認為喪服、黃布及祭念先烈等元素,反映會黨忠孝觀念與九皇信仰的結合。這些人物身份與儀式意義,屬各自傳說及研究詮釋中的說法。註

新馬泰的口述傳統也有將九皇說成被官府處死的反清烈士或劫富濟貧海盜的版本,另有九位乞丐為保護居民抵抗海盜而犧牲的故事。

中國內地也有不同的九皇身世傳說。江西萬安縣沙塘村的一種說法,稱九皇大帝是唐代溫氏祖先溫同保的九子,溫氏族人在農曆九月持素三日祭祖。李全中在成都的田野記錄,則包括孝子被皇帝誤殺後獲准為九日皇帝,以及九皇是張果老九子的兩種傳說。註

學界研究

他也記錄檳城部分廟宇在戰後由送王船改為送九皇船的變化,討論地方儀式如何隨社會環境調整。註

《華人廟宇與地方社會》將九皇神格的變化,放在華南移民的歷史記憶與東南亞社會環境中理解,認為南明宗室、義士、海盜及乞丐等形象,反映相關社群的階層背景、英雄觀與身份認同。該研究強調九皇身份的流動性:不同社群所稱的九皇,可能是九位神明,也可能是一位神明,其意義須結合地方敘事與奉祀情境理解。註

出處

本條目引用 25 種資料,點開查看
  • 轉引自范軍,〈「北斗信仰」與泰國華人的「九皇齋節」信俗〉,2019,數位本影像頁 5–5

  • 轉引自黎志添、趙世瑜、劉永華、許蔚、謝聰輝、李豐楙、危丁明、馬木池、志賀市子、蘇泉銘、郭根維、廖小菁、莫家浩、蔡志祥,〈華人廟宇與地方社會〉,2025

  • 轉引自陳昭慧,〈廟宇的宗教功能與社會功能——以怡保斗母宮為研究對象〉,2016

  • 轉引自黎志添、趙世瑜、劉永華、許蔚、謝聰輝、李豐楙、危丁明、馬木池、志賀市子、蘇泉銘、郭根維、廖小菁、莫家浩、蔡志祥,〈華人廟宇與地方社會〉,2025,數位本影像頁 331–332

  • 轉引自〈道教神仙譜系的形成〉

  • 轉引自邱博舜,〈貪狼諸詞來歷初探〉,2006,數位本影像頁 12–13

  • 轉引自劉婧,〈符號學視域下的斗姆形象研究〉,數位本影像頁 18–19

  • 轉引自范軍,〈「北斗信仰」與泰國華人的「九皇齋節」信俗〉,2019

  • 轉引自范軍,〈「北斗信仰」與泰國華人的「九皇齋節」信俗〉,2019,數位本影像頁 9–9

  • 轉引自黎志添、趙世瑜、劉永華、許蔚、謝聰輝、李豐楙、危丁明、馬木池、志賀市子、蘇泉銘、郭根維、廖小菁、莫家浩、蔡志祥,〈華人廟宇與地方社會〉,2025,數位本影像頁 330–331

  • 轉引自黎志添、趙世瑜、劉永華、許蔚、謝聰輝、李豐楙、危丁明、馬木池、志賀市子、蘇泉銘、郭根維、廖小菁、莫家浩、蔡志祥,〈華人廟宇與地方社會〉,2025,數位本影像頁 329–330

  • 轉引自王琛發,〈從北斗真君到九皇大帝——永不沒落的民族意象(二)〉,2008,數位本影像頁 7–8

  • 轉引自王琛發,〈從北斗真君到九皇大帝——永不沒落的民族意象(二)〉,2008,數位本影像頁 9–9

  • 轉引自張軍梁,〈明清時期寶雞地區道教碑刻整理研究〉,2025,數位本影像頁 37–38

  • 轉引自黎志添、趙世瑜、劉永華、許蔚、謝聰輝、李豐楙、危丁明、馬木池、志賀市子、蘇泉銘、郭根維、廖小菁、莫家浩、蔡志祥,〈華人廟宇與地方社會〉,2025,數位本影像頁 328–329

  • 轉引自〈道教文化思想研究概述〉

  • 轉引自李豐楙,〈王船、船畫、九皇船──代巡三型的儀式性跨境〉,數位本影像頁 23–26

  • 轉引自王琛發,〈從北斗真君到九皇大帝——永不沒落的民族意象(五)〉,2008

  • 轉引自楊秀娟,〈臺灣道法儀式之「演」與「譯」──以臺北與臺南為中心〉,2020

  • 轉引自杜陽光、劉雅萍,〈荐先濟幽祈福禳災——劉門法言壇研究〉,數位本影像頁 8–9

  • 轉引自李豐楙,〈王船、船畫、九皇船──代巡三型的儀式性跨境〉,數位本影像頁 29–30

  • 轉引自釋聖因,〈當代泰國華人之「民俗佛教」信仰與文化研究──以九皇齋節儀式為例〉,2022

  • 轉引自黎志添、趙世瑜、劉永華、許蔚、謝聰輝、李豐楙、危丁明、馬木池、志賀市子、蘇泉銘、郭根維、廖小菁、莫家浩、蔡志祥,〈華人廟宇與地方社會〉,2025,數位本影像頁 333–334

  • 轉引自李豐楙,〈王船、船畫、九皇船──代巡三型的儀式性跨境〉,數位本影像頁 37–39

  • 轉引自李丰楙,〈教節關系:從“聖教”到道教的馬來西亞華人節俗觀〉,2018

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ID: deity:Jiu_Huang_Da_Di · 最後更新:2026/7/16· 版本:20260716 · 版本歷史

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