儺母

儺母

儺母通常與儺公並坐，一男一女，共同出現在儺壇、洪水始祖故事與還儺願儀式裡。但若走進黔東北一些儺壇，會發現她並不只是儺公身旁的陪襯：許願要向她稟告，替病人找回失魂要請她作主，求子、添壽也在她的神像前進行；有些苗族儀式甚至只奉儺母，不奉儺公。

這使儺母成為一位很難用單一稱號概括的女神。她可以是洪水後重建人類的女始祖，可以是南山聖母，也可以是安坐壇上的「儺頭」。她的名字早見於唐代歲除儺隊，今日可見的故事、臉譜與職能卻有強烈地域差異。要讀懂她，既要看她與儺公的關係，也要看她何時獨自站到儀式中心。

唐代儺隊裡，儺母與儺公一起出場

唐代李淖《秦中歲時記》記載：「歲除日進儺，皆作鬼神狀，內二老兒儺公儺母。」歲末進行儺禮，眾人扮作鬼神，其中兩位老者名叫儺公、儺母。這是儺母之名可直接回查的一則早期材料。

短短一句話只告訴我們她在歲除儺隊中與儺公成對出場，沒有交代她是誰的女兒，也沒有說她就是女媧、南山聖母或哪一族的女始祖。因此，唐代記載可作名稱和儀式場景的起點，不能拿來證明後世每一種洪水故事、面具顏色和儀式職能當時都已固定。

同樣地，先秦大儺可以幫助理解歲終逐疫的深層背景，卻不能直接代替儺母本人的身世。從儺隊中的一位老者，到地方社群供奉的始祖女神，還有很長的傳說生成與祭祀轉化。

她是洪水後留下來的女始祖

中央研究院歷史語言研究所歷史文物陳列館收藏一對儺公、儺母神像，1930年代採集於湖南鳳凰一帶苗族村落。館方說明中的洪水傳說是：大水過後只剩一對兄妹，兩人結為夫妻，成為人類始祖。儺母因此不只是除災神，也是「人從哪裡重新開始」這個問題的一種地方答案。

黔東北材料保存了更具戲劇性的版本。在苗族《奶儺巴儺》故事裡，女始祖奶儺是姐姐，巴儺是弟弟。雷公降下洪水，姐弟躲進葫蘆逃生；後來兩人分別從兩座山滾下石磨，若兩扇磨在山腳重合，便把它當作成婚的天意。石磨果然相合，二人才結為夫妻，繁衍後代。

但另一個土家族《雍尼補所》版本裡，女始祖雍尼反而是妹妹，男始祖補所是哥哥。姐姐或妹妹、奶儺或雍尼，並不是可以任選其一的細節，而是不同社群各自保存的祖源敘事。本文不把它們剪成一套「標準神話」；故事相近，親屬次序與稱名仍須照來源分開。

為什麼有些儀式只奉儺母？

貴州儺文化博物館刊載的黔東北研究資料說，當地神壇有兩種情形：一種是儺公、儺婆並坐，另一種只有儺婆一尊。資料中特別提到苗族的「熬合」與「頗果」活動只供奉儺婆。這表明成對並非唯一形式，至少在該地特定儀式裡，女始祖可以單獨成為祭祀中心。

同一份調查更具體地描述儺母「管全盤」：巫師替主人家許願，要向儺婆叩許；沖儺時請她為病人診斷、追回失魂；還願時向她求接兒接女；做長壽願，則在儺母像前架起「壽元橋」。這些是黔東北調查所記的地方實踐，不代表每一處儺壇都有完全相同的程序，卻清楚說明儺母在那裡不是沉默的配偶神。

中研院館藏說明也記錄湖南鳳凰苗族村落的生活面：農作歉收或人畜疫病時，人們向儺公儺母供奉求除災，願望實現後再供奉還願。從求子、找魂、添壽到除災，儺母與生命能否延續緊密相連；她的「母」不只是性別稱呼，也在地方儀式中表現為照看家戶和後代的能力。

她的臉是白色，還是紅色？

答案取決於所看的地方。黔東北資料說，儺母的儺頭塗成白色，眉眼細秀、形象端莊；儺公則赤紅臉、凸眼、黑鬚。湖南城步的資料恰好不同：當地儺公又稱東山聖公、東山老人，面帶黑色；儺母又稱南山聖母、南山小妹，則是紅面帶笑，形象慈祥。

這個反差正好提醒讀者，網路上若只展示一張面具，便說「儺母必定白臉」或「儺母固定紅臉」，都把地方版本說成全國規格。臉色不是辨認儺母的唯一密碼；神名、神壇位置、唱本、儀式用途和傳承地點必須一起看。

黔東北所說的「儺頭」也不是普通戲具。資料記它以柳木或白楊雕成，其他面具由演員戴在臉上，儺公儺婆的儺頭卻安放在神台上，是受祭的神靈形象。換句話說，它既有面具的外形，又像神像一樣受供奉；看見它，不一定會有人把它戴上演出。

儺母是不是女媧？

部分地方會把儺公儺母與伏羲女媧相認，原因不難理解：兩組故事都可能被講成洪水後兄妹成婚、繁衍人類。然而，《秦中歲時記》沒有說儺母是女媧，黔東北材料也保存奶儺、雍尼等自己的名字。把她稱作女媧，可以如實說是某些地方的身分結合，卻不宜當成自唐代以來從未變動的唯一答案。

研究者許鋼偉把較有材料支持的信仰重心放在黔、渝、鄂、湘毗鄰的武陵山區，涉及土家、苗、侗、瑤、漢等多個社群。多族群共享「儺母」之名，不等於各族共享一位毫無差異的女神；恰恰相反，姐姐與妹妹、白臉與紅臉、成對與獨奉的差別，正是這一信仰最真實的樣貌。

儺母的故事因此不是一條筆直的神譜，而像一組彼此呼應的地方講法。唐代人留下她在歲除儺隊中的名字；湖南鳳凰的館藏保存洪水始祖與還願記憶；黔東北儺壇讓她負責許願、找魂、接兒女與添壽；城步又給她南山聖母、紅面帶笑的形象。把這些層次分清，儺母反而更鮮明：她既與儺公同行，也能在某些儀式裡獨自守住人群的生命與延續。

參考資料

1. 唐李淖《秦中歲時記》，中國哲學書電子化計劃公開本：https://ctext.org/wiki.pl?chapter=857795&if=gb
2. 吳國瑜〈試析黔東北地區儺頭的文化特質〉，貴州儺文化博物館：https://www.gznwh.cn/article/detail/news-10459.html
3. 中央研究院歷史語言研究所歷史文物陳列館〈儺公、儺母〉：https://museum.sinica.edu.tw/collection/4/item/52/
4. 城步苗族自治縣人民政府〈巫具的傳說與作用〉：https://www.chengbu.gov.cn/chengbu/whyc/201608/269d28422ab84d63ab1fdc5645dbba30.shtml
5. 許鋼偉〈論武陵山區的儺公儺母信仰〉，《中華文化論壇》2017年第10期，頁133–138：https://zhwl.cbpt.cnki.net/portal/journal/portal/client/paper/606a601259f91c3af5fb98f015ac7dbc