后土皇地祇

后土皇地祇

摘要

后土皇地祇是道教中代表大地的尊神，為四御之一。其與代表天的玉皇大帝相對，並與玉皇大帝、中天北極紫微大帝、勾陳上宮天皇大帝合列於三清之下。^註

名稱

后土皇地祇的尊號在不同文本中有不同形式。《道法會元》卷三稱承天效法后土皇地祇，《無上黃籙大齋立成儀》的后土奏狀則使用承天效法厚德光大后土皇地祇。

蕭登福將文獻中的后土區分為兩種層次：一為司掌國土、鄉土的社神，一為代表整體大地、與皇天相對的地神，后土皇地祇屬於後者。在地方信仰中，后土皇地祇也被稱為后土娘娘、聖母娘娘；地母之稱則與天父地母、天地生養萬物的觀念相關。^註

神格與神位

《天皇至道太清玉冊》以山川海嶽必有神主說明后土皇地祇之名，並將這一稱名追溯至黃帝。《靜餘玄問》則以玉皇大天尊為天界之主、后土皇地祇為地界之主，將統領一界的尊神與個別司府的主宰加以區分。^註

《諸師真誥》〈后土號〉以承天稟命、主陰執陽描述其權柄，並以含弘光大、柔順利貞等語讚頌其德性。文中將后土的神格與坤元、母道相聯繫，強調效法昊天、生成萬物，以及山川嶽瀆依附於其下的地位。^註

《道法會元》卷三〈清微帝師宮分品〉在七寶項下，將承天效法后土皇地祇列於玉皇、天皇與北極紫微諸帝之後，記其居承天效法宮，宮名又稱蕊珠宮、雌一宮。^註

《靈寶領教濟度金書》卷四〈聖真班位品〉將承天效法后土皇地祇列在上御筵的上層第二列，與玉皇上帝、北極紫微大帝、紫微上宮天皇大帝、東極救苦青玄上帝、神霄真王長生大帝同列。第二列位於三清中列之前，較中列低五寸。奉請時，三清稱道慈，諸帝稱天慈，后土則稱宸慈。^註

禮制沿革

在相關的帝王祀地傳統中，汾陰后土祠占有重要位置。這些稱號反映了以大地與皇天相對的祭祀觀念。^註

宋徽宗為地祇所上的徽號為承天效法厚德光大后土皇地祇，詔文以帝王尊天為父、尊地為母說明上號之意。《宋史》卷一百四將頒詔記在政和六年九月朔，另記次年五月在玉清和陽宮奉上寶冊。奉冊之禮以瘞坎代替燎柴，設望瘞位，玉用黃琮及兩珪有邸，幣用黃色，舞以八成，其餘比照奉上玉皇尊號的儀制。《續資治通鑑》卷九十二亦保存上地祇徽號與赴宮奉冊的記錄。^註

封號的帝王歸屬另有異說。蕭登福所引《重刊繪圖三教源流搜神大全》卷一，將誥封后土皇地祇記於宋真宗大中祥符五年七月二十三日，並把承天效法厚德光大后土皇地祇的完整尊號歸於真宗。此說與《宋史》所記宋徽宗上徽號不同。^註

《欽定大清會典》卷八十三所列乾隆朝夏至方澤大祭祝文，以后土皇地祇為告祭對象，讚頌大地生長發育、養育群物的功德。祝文列玉帛、牲醴、粢盛等祭品，並奉清太祖、太宗、世祖、聖祖、世宗配享，顯示此一神名亦用於清代國家祀地禮制。^註

科儀

后土皇地祇見於多種道教科儀的奉請名單。《道門科范大全集》卷十四、十五〈祈求雨雪道場儀〉，卷三十四〈誓火禳災儀〉及卷二十〈文昌注祿拜章道場儀〉，均在請稱法位時列其名，與三清、玉皇及其他尊神共同受請。該書卷十二的奉請文字則使用承天效法厚德光大后土皇地祇的較長尊號。^註

《金籙設醮儀》在降七御之後的初獻程序中重稱法位，奉請承天效法后土皇地祇。《金籙祈壽早朝儀》也將后土列於請稱法位的尊神之中，與玉皇、天皇、北極紫微及其他神靈同受奏啟。^註

在度亡科儀中，《道法會元》卷十九〈玉宸煉度請符簡儀〉將承天效法后土皇地祇列為奏啟對象。《無上黃籙大齋立成儀》另有專向后土呈奏的狀文，稱其為殿下，奉請時稱宸慈，祈求頒旨於三界十方、九幽冥曹等所屬司府，為所薦亡魂解除罪對、赦拔冤愆。^註

謝土儀的神靈奉請亦包括后土皇地祇，與土府眾神、五方神祇、土公土母等共同列名。《道教八難科儀研究》所錄的迎駕庭參程序，則將后土列入九皇奉請名單，經由設齋、獻茶、上香等環節，祈請為所薦亡魂頒赦。^註

圖像

后土的圖像記錄有男性與女性兩種形態。宋人俞琰《席上腐談》曾批評揚州后土祠將后土塑為婦人。

永樂宮三清殿《朝元圖》將后土皇地祇列為主要尊神之一，像著青色華服，戴鳳冠，持玉如意，足穿粉色鳳頭高履，神情慈和。趙偉在〈永樂宮壁畫中的朝元隊列〉中，以九宮八卦解釋神祇布局，認為后土鎮守西南坤位，並指出其頭冠具有坤卦標記；玉皇則居西北乾位。^註

天師府版本的《虛無自然六合通天金符籙祖》長卷，以三清四御聖像為開端，主體為歷代天師聖像及讚詩。其中后土皇地祇採女性造型，與玉皇大帝相對，藉圖像表現天地、陰陽的關係。^註

地方奉祀

山西汾陽杏花村鎮上廟村的太符觀，以東配殿聖母殿奉祀后土皇地祇，殿內保存明代彩塑三十五尊，主神為承天效法厚德光大后土皇地祇。殿內另有八位聖母，職掌分別涉及子嗣、催生、痘疹、哺乳、啟蒙、兒童成長、婚配與接生，形成多位女性神祇共同奉祀的格局。^註

臺南靈寶道壇的三清壇，可由三清、四帝、二后等九御神像畫構成，后土列於其中。調查亦記錄了增掛天皇與后土神像畫的配置，實際懸掛數量受場地條件影響，九幅以上較少見。相關獻供科儀的請神唱詞，使用承天效法太后土皇地祇之稱。^註

《漳州玉皇信仰研究》記錄，寶善玉皇宮二樓將后土皇地祇與三清、玉皇大帝、中天紫微北極大帝、勾陳上宮天皇大帝共同供奉。該研究所述《金籙啓請科儀》，也將后土列於四御之中，與星神、三官大帝及其他神仙將帥一同奉請。^註

學界研究

四御的構成在道教文獻中有不同解釋。《道教神仙譜系的形成》區分以玉皇為首的四位天帝與四極大帝兩種用法，並認為前者較普遍用於造像與齋醮。《道教三清圖像源流考辨》所整理的科儀材料，也顯示后土可見於四位、六位或更多尊神的排列之中，神位組合隨文本而異。^註

相關造像研究對主尊身份亦有不同辨識。黎方銀將大足三清洞的四御解作玉皇、紫微、勾陳與后土；胡文和所列四帝二后為玉皇、紫微、南極長生、東極青華、后土與西王母，但對西王母的判定有所保留。景安寧則將六御解作玉皇、后土、天皇大帝、北極大帝、聖祖與聖祖母。^註

出處

本條目引用 29 種資料，點開查看

• 轉引自〈五帝五神中的后土:兼論后土在社神與城隍信仰中的地位〉,2004,數位本影像頁 1–4

• 轉引自〈五帝五神中的后土:兼論后土在社神與城隍信仰中的地位〉,2004,數位本影像頁 9–9

• 轉引自侯國陽,〈汾陽太符觀聖母殿明代彩塑藝術研究〉,2024,數位本影像頁 89–89

• 《天皇至道太清玉冊》　維基文庫原文

• 《靜餘玄問》　維基文庫原文

• 《諸師真誥》　維基文庫原文

• 《道法會元》

  《道法會元》,卷三　維基文庫原文

  《道法會元》,卷十九　維基文庫原文

• 《靈寶領教濟度金書(嗣教錄一卷)》

• 《宋史》,卷104　維基文庫原文

• 畢沅,《續資治通鑑》,卷092　維基文庫原文

• 允祹,《欽定大清會典》,卷八十三　維基文庫原文

• 仲勵,《道門科範大全集》

  仲勵,《道門科範大全集》,卷十四　維基文庫原文

  仲勵,《道門科範大全集》,卷十五　維基文庫原文

  仲勵,《道門科範大全集》,卷三十四　維基文庫原文

  仲勵,《道門科範大全集》,卷二十　維基文庫原文

  仲勵,《道門科範大全集》,卷十二　維基文庫原文

• 《金籙設醮儀》

• 《金籙祈壽早朝儀》　維基文庫原文

• 蔣叔輿,《無上黃籙大齋立成儀》,5　維基文庫原文

• 轉引自李豐楙,〈本相與變相:道教神仙的多面性―以西王母、玄女、土地神煞及五營為例〉,2025,數位本影像頁 20–20

• 轉引自張穎琦,〈道教八難科儀研究〉,2025,數位本影像頁 40–40

• 轉引自胡斯漩,〈數字時代下永樂宮壁畫《朝元圖》的動態插畫設計研究〉,2025,數位本影像頁 15–18

• 轉引自趙偉,〈永樂宮壁畫中的朝元隊列〉,數位本影像頁 1–7

• 轉引自〈[年刊] 嗣漢天師府年刊 第3期〉,2016,數位本影像頁 4–6

• 轉引自侯國陽,〈汾陽太符觀聖母殿明代彩塑藝術研究〉,2024,數位本影像頁 14–15

• 轉引自侯國陽,〈汾陽太符觀聖母殿明代彩塑藝術研究〉,2024,數位本影像頁 30–30

• 轉引自楊秀娟,〈臺灣道法儀式之「演」與「譯」──以臺北與臺南為中心〉,藝術大學碩士論文,2020,數位本影像頁 66–69

• 轉引自楊秀娟,〈臺灣道法儀式之「演」與「譯」──以臺北與臺南為中心〉,藝術大學碩士論文,2020,數位本影像頁 277–278

• 轉引自沈小婷,〈漳州玉皇信仰研究〉,2025,數位本影像頁 42–45

• 轉引自沈小婷,〈漳州玉皇信仰研究〉,2025,數位本影像頁 91–92

• 轉引自〈道教神仙譜系的形成〉,數位本影像頁 7–12

• 轉引自耿紀朋,〈道教三清圖像源流考辨〉,2022,數位本影像頁 116–117

• 轉引自耿紀朋,〈道教三清圖像源流考辨〉,2022,數位本影像頁 116–116

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