呂純陽
以固定史料引文整理〈呂純陽〉；保留文本敘事、身分分立、來源缺口與未發布治理界線。
呂純陽
札記資料
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deity/lv_chunyang - 節點名稱：呂純陽
- 節點範圍：僅限本 packet 已錨定之 C001–C022
- 整理狀態：模型測試校訂稿／未發布／來源受限
- 查證日期：封閉證據包未提供；本稿不另行推定
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摘要
本札記處理 LIUS 中的「呂純陽」節點，不把仙傳、生平、封號、道統、降乩與地方信仰拼成單一通史。固定證據支持祖師稱謂、鍾呂並列、純陽名號與呂洞賓的研究聯繫，以及全真道統納入；這些層次按來源與時期分開，不能互相代替。
仙傳顯化材料只作材料類型判定；《純陽真人渾成集》只確認二卷及《正統道藏》太玄部尊字號著錄。生年、仕宦、遇鍾離權等短引旁支不列為已證史實，人物史、完整封號沿革與史學史仍待補證。
研究對象與文本層次
一、編輯節點與人名層
「呂純陽」首先是本札記所整理的節點名稱。C005 所接受的結論，是兩份研究均將「純陽」名號與呂洞賓相聯繫；它支持在本節點內說明呂純陽與呂洞賓的名稱關係，但不等於所有包含「純陽」二字的稱號、文本或神祇都可以自動併入本節點。
至於「呂巖」，本次 C001–C022 沒有建立獨立的人名主張，也沒有接受一條專門處理呂洞賓與呂巖等同關係的 claim。因此，本稿不以來源短引中的旁支敘述補成「本名」、異體字或確定傳記。若後續要把呂巖納入正式名稱欄，仍須另有經治理程序接受、可逐字稽核的身分證據。
二、祖師稱謂與鍾呂傳統
C001 支持「呂純陽在道教材料中被稱為祖師」。這是一項身分稱謂判斷，說明祖師語彙確實存在於所收材料，但不自行交代其最早年代、適用宗派或完整傳承譜系。
C002 進一步支持呂純陽在道教傳統中與鍾離權並列為祖師。此處可以用來辨識鍾呂傳統的關係層，卻不能據此補寫兩人的相遇經過、授受次序、修煉內容或年代。證據短引所含生年、科舉、仕宦、遊山遇異人等敘述，超出 C002 所接受的「並列為祖師」主張，故不轉寫為人物歷史。
三、全真道統祖師層
C016 處理的是另一種制度關係：全真教將呂洞賓納入其道統祖師序列。這與 C001 的一般祖師稱謂及 C002 的鍾呂並列關係可以互相參照，但三者不能視為同一事件。就現有 claim 而言，可以確認「納入道統」這項制度性結果，不能進一步補寫納入的精確年代、完整祖師名單、傳承世次或制度形成過程。
換言之，「道教材料中的祖師」、「與鍾離權並列的祖師」及「全真道統中的祖師」是三個分析位置。把它們分開，才能避免以較晚的制度安排倒推較早材料，也避免把特定宗派的道統位置擴大成所有道教傳統均採取的單一分類。
四、帝君名號層
C005 的兩項證據以不同文字把「純陽」名號與呂洞賓相聯繫：來源出現含「純陽」的帝君名號，且「孚祐／孚佑」用字互異。本稿只據此確認研究所呈現的名稱聯繫，不把兩種寫法統一，更不建立封號沿革。本次封閉證據沒有獨立的「封號沿革」claim，治理資料中的「title_and_function_timeline」軸亦處於待補證狀態。因此，不能由 C005 擴寫完整敕封次序、歷代加封表、行政功能或神職沿革。帝君稱號是名稱與研究表述的一層，不應反向取代人名層、祖師層或地方主祀身分。
五、仙傳、顯化敘事與道藏著錄層
C003 將《純陽帝君神化妙通紀》置於以呂洞賓為中心的道教仙傳與顯化敘事材料中。這項定位說明該書適合用來研究呂洞賓形象如何在仙傳和顯化敘事中被表述，卻不授權把每則顯化故事直接改寫成人物生平。本稿僅作材料類型判定，不據其顯化故事建立人物史實或教義史結論，也不補寫編者、成書年代或故事內容。
C004、C006、C015、C022 可合併確認：《純陽真人渾成集》為二卷，收入《正統道藏》，著錄於太玄部尊字號。四項 claim 彼此重複而各有覆蓋責任，故正文合併敘述，對照表仍逐項保留。支持這些主張的是著錄性資料；它可以證明卷數與道藏分類，不能視為本稿已通讀全書，更不能據模型記憶補寫作者、編纂背景、篇章思想、刊刻源流或不同版本間的關係。
歷史與制度分析
一、全真道統與降乩發展不可倒置
C016 與 C017 分屬不同的制度及時期。前者確認全真教把呂洞賓納入道統祖師序列；後者則指出，明中葉以後，呂祖降乩信仰成為道教的重要發展脈絡。道統納入處理的是祖師序列，降乩信仰處理的是另一種宗教實踐與傳播方式。兩者可以共同構成呂祖信仰的歷史層累，卻不能說成同一次制度建立，也不能以明中葉以後的降乩現象解釋所有較早的祖師稱謂。
C017 的表述限於「重要發展脈絡」。它不支持把降乩說成所有地區、所有道派或所有呂祖信仰的唯一核心，也未提供可用於本稿的完整儀式程序、壇制、乩具、降文集成或社會功能。這些事項在本次證據範圍內均未證成。
二、清末民初嶺南仙館與傳播據點
C011、C012、C018、C021 共同描繪的是清末民初的嶺南區域個案。相關研究指出，嶺南聖地形成呂祖信仰的新據點，仙館成為信仰開展的場所；這些仙館多以呂祖為主神。羅浮山與西樵山則是該區域傳播據點的明確例子。
這組材料能支持「時期—區域—場所」三者相連的描述：時期是清末民初，區域是嶺南，場所類型包括仙館，具名據點包括羅浮山與西樵山。它不能外推為清末民初全中國的共同模式，也不能宣稱所有嶺南仙館均以呂祖為主神。C018 使用的是「多」，不是「全部」；C011、C012 所說的「新據點」也只描述信仰開展與傳播位置，不等於已證成各館沿革、組織、儀式或彼此隸屬關係。
三、香港道堂調查與《呂祖無極寶懺》
C013 記錄一項香港道堂調查，其中有二十四間道堂以呂祖作為主壇供奉神祇。這個數字必須留在該次調查的樣本語境中，不能轉化為香港全部道堂的總數或固定比例，也不能用來推論其他地區的主祀情況。
C007 與 C014 所支持的使用情境，是香港供奉呂純陽祖師的道堂使用《呂祖無極寶懺》；相關資料更限定為「大多數」此類道堂。這是一條特定的使用敘述，不應改寫成所有香港道堂都使用此懺，更不能擴大成所有地區呂祖道堂的普遍規範。
C008 只確認《呂祖無極寶懺》包含呂祖師召請文與降乩垂訓。這足以說明該文本在所述香港道堂實踐中結合召請與降乩相關內容，但不支持補寫完整篇目、科儀次序、功效、主持者資格或各道堂實際操作方式。文本內容與道堂使用情境是相連但不同的證據層。
四、兩件臺灣木雕個案
C009、C020 指向同一件臺灣文化記憶資料中的木雕呂洞賓像：造像呈站姿，並有佩劍與持拂塵的特徵。C010、C019 則指向另一件木雕呂洞賓神像：造像呈坐姿並持拂塵。兩組近似 claim 分別保留，是因為對照表必須完整覆蓋原有治理主張；正文則可合併為兩件文物個案的比較。
兩件木雕共同出現拂塵，但姿態有站姿與坐姿之別，佩劍只由站姿個案的 accepted claim 支持。這些差異顯示至少在兩筆臺灣文化記憶資料中，呂洞賓造像並非完全相同。它們不能證明拂塵、佩劍、站姿或坐姿是呂純陽固定、唯一或歷代通行的造像規範，也不能由兩件文物推導所有臺灣廟宇、所有年代或其他地區的造像慣例。
名稱／身分邊界
| 層次 | 本稿可確認的關係 | 必須保留的限制 |
|---|---|---|
| 呂純陽節點 | LIUS 的整理對象；道教材料中有祖師稱謂 | 節點名稱不是一篇完整人物傳記 |
| 呂洞賓人名層 | 兩份研究把「純陽」名號與呂洞賓相聯繫 | 不由此推出所有近名均為同一對象 |
| 呂巖人名層 | 本次沒有獨立 accepted claim | 不寫成本名、異名或已證歷史身分 |
| 鍾呂祖師層 | 呂純陽與鍾離權在道教傳統中並列為祖師 | 不補寫相遇、授受、年代與完整譜系 |
| 全真道統層 | 全真教將呂洞賓納入道統祖師序列 | 不與一般祖師稱謂或降乩制度混為一事 |
| 帝君名號層 | 來源出現含「純陽」的帝君名號聯繫呂洞賓 | 不補成完整敕封年表或神職沿革 |
| 呂祖稱謂層 | 嶺南仙館與香港道堂材料使用「呂祖」稱呼 | 地方實踐不能外推為跨時代、跨地區通例 |
| 造像標名層 | 兩件臺灣資料以呂洞賓標示木雕神像 | 文物標名與個案特徵不等於唯一造像規範 |
可以說／不可說
可以說
- 可以說呂純陽在所收道教材料中被稱為祖師。
- 可以說道教傳統中有將呂純陽與鍾離權並列為祖師的表述。
- 可以說兩份研究均把「純陽」名號與呂洞賓相聯繫。
- 可以說全真教將呂洞賓納入其道統祖師序列，但須與一般祖師稱謂及鍾呂關係分開表述。
- 可以說《純陽帝君神化妙通紀》屬於以呂洞賓為中心的仙傳與顯化敘事材料，且其使用方式受到研究方法上的限制。
- 可以說《純陽真人渾成集》為二卷，收入《正統道藏》太玄部尊字號。
- 可以說明中葉以後，呂祖降乩信仰成為道教的重要發展脈絡。
- 可以說清末民初嶺南仙館成為呂祖信仰的新據點，相關材料並以羅浮山、西樵山為傳播據點之例，且這些仙館多以呂祖為主神。
- 可以說一項香港道堂調查中有二十四間以呂祖為主壇供奉神祇。
- 可以說在特定香港道堂資料中，大多數供奉呂純陽祖師的道堂使用《呂祖無極寶懺》。
- 可以說《呂祖無極寶懺》包含呂祖師召請文與降乩垂訓。
- 可以比較兩件臺灣木雕個案的站姿／坐姿，站姿件另有佩劍，坐姿件之 claim 未及佩劍，以及兩者均持拂塵等差異。
不可說
- 不可把來源短引中的生年、科舉、仕宦、遇鍾離權或隨師聞道寫成已證史實；這些不是 C001–C022 的 accepted claim。
- 不可斷言呂巖是本名、異名或歷史人物身分；也不可把顯化故事改寫成人物生平或教義史。
- 不可補寫《純陽真人渾成集》的作者、年代、內容、刊刻史、版本源流，或建立完整敕封、神職與朝廷沿革。
- 全真道統納入、鍾呂祖師關係與明中葉以後降乩信仰是不同層次；不可合併為同一事件。
- 嶺南仙館的區域材料不可外推成全中國通例；香港二十四間不可解作全部道堂，「大多數」不可改成「全部」。
- 《呂祖無極寶懺》的香港使用情境及兩件臺灣木雕，只限各自來源與個案，不代表所有地區、儀式或固定造像規範。
- 神誕、坐騎、宮殿、法器功效、完整譜系、近名神團關係及其他未由 claims 支持的內容均未證成。
- 來源清單中的書目記錄不等於本稿已讀內容，不可由書名推導正文事實。
主張—典據對照
| claim_key | 封閉主張 | 狀態 | source_id（逐一對應） | 校訂後的證據邊界 | 逐字引文（按 claim 對應） |
|---|---|---|---|---|---|
| C001 | 呂純陽在道教材料中被稱為祖師。 | supported | SRC-55BB8FBD-6D0B-4DFC-8E2F-5877C31E92C6；SRC-ACF45E3D-3247-4034-A0A9-9CACC0063575 | 限包內 | SRC-55BB8FBD-6D0B-4DFC-8E2F-5877C31E92C6：「伍守阳说：“吕纯阳 仙翁云：不问神仙与佛共同觉照。”」；SRC-ACF45E3D-3247-4034-A0A9-9CACC0063575：「香港道堂盛行奉祀全真教創教五祖之一的呂純陽祖師」 |
| C002 | 呂純陽在道教傳統中與鍾離權並列為祖師。 | supported | SRC-55BB8FBD-6D0B-4DFC-8E2F-5877C31E92C6；SRC-ACF45E3D-3247-4034-A0A9-9CACC0063575 | 限包內 | SRC-55BB8FBD-6D0B-4DFC-8E2F-5877C31E92C6：「吕翁以唐德宗贞元十二 年四月十四日生，于唐文宗开成 二年丁巳举进士，时四十二岁也。 为德化县令，出城游庐山遇异人， 自言是钟离权，其话有契，吕遂 弃职随之，七八年而闻道，」；SRC-ACF45E3D-3247-4034-A0A9-9CACC0063575：「鍾呂金丹派奉鍾離權、呂洞賓、劉海蟾三人為祖師。」 |
| C003 | 《純陽帝君神化妙通紀》被納入以呂洞賓為中心的道教仙傳與顯化敘事材料。 | supported | SRC-13A2F17D-03BA-40CC-BA54-34D4DF5CE9BF；SRC-ACF45E3D-3247-4034-A0A9-9CACC0063575 | 限包內 | SRC-13A2F17D-03BA-40CC-BA54-34D4DF5CE9BF：「我們不贊同一些學者以《道藏》本《純陽帝君神化妙通 紀》的八十七則顯化故事作為文獻基礎詮釋元代全真教教義影響下的呂洞賓神仙故 事。」；SRC-ACF45E3D-3247-4034-A0A9-9CACC0063575：「金元時期，以呂洞賓的神仙傳記 為中心的道教仙傳記述，」 |
| C004 | 《純陽真人渾成集》列於《正統道藏》太玄部。 | supported | SRC-9FE0B888-606C-4FCD-B52C-5B917C9B9777 | 限包內 | SRC-9FE0B888-606C-4FCD-B52C-5B917C9B9777：「正統道藏： 太玄部 尊字號」 |
| C005 | 兩份研究均將「純陽」名號與呂洞賓相聯繫。 | supported | SRC-13A2F17D-03BA-40CC-BA54-34D4DF5CE9BF；SRC-806F0614-4B03-4072-B8B4-4B7A0764EE6F | 限包內 | SRC-13A2F17D-03BA-40CC-BA54-34D4DF5CE9BF：「全真教的呂洞賓神仙信仰把封為純陽孚祐帝君的呂洞賓塑造成為能夠指導 修道者達致圓滿證道和性命雙修的內丹修煉的教派祖師。」；SRC-806F0614-4B03-4072-B8B4-4B7A0764EE6F：「「孚佑」 為呂洞賓於元武宗至大三年 （1310） 獲朝廷敕封的名號， 全稱為 「純陽演正警化孚佑帝君」」 |
| C006 | 《純陽真人渾成集》收入《正統道藏》。 | supported | SRC-9FE0B888-606C-4FCD-B52C-5B917C9B9777 | 限包內 | SRC-9FE0B888-606C-4FCD-B52C-5B917C9B9777：「收入《 正統道藏 》太玄部」 |
| C007 | 香港供奉呂純陽祖師的道堂使用《呂祖無極寶懺》。 | supported | SRC-43CA6317-81A4-4FC9-A66F-3280D44CE2E7 | 限包內 | SRC-43CA6317-81A4-4FC9-A66F-3280D44CE2E7：「至於大多數供奉呂純陽祖師的道堂，其使用的《呂祖無極寶懺》是在二十世紀四十年代後由南海縣西樵山雲泉仙館傳入香港的。」 |
| C008 | 《呂祖無極寶懺》包含呂祖師召請文與降乩垂訓。 | supported | SRC-ACF45E3D-3247-4034-A0A9-9CACC0063575 | 限包內 | SRC-ACF45E3D-3247-4034-A0A9-9CACC0063575：「主要內容有四部份：1. 兩篇呂祖師召請文，2. 七篇呂祖 32卷本《呂祖全書》在1745年刊行之後，影響很大，在不同 師寶誥，3. 七篇呂祖師降乩垂訓，」 |
| C009 | 一件木雕呂洞賓像呈站姿並佩劍持拂塵。 | supported | SRC-07347978-F662-4CB1-8500-19DF1E90D584 | 限包內 | SRC-07347978-F662-4CB1-8500-19DF1E90D584：「本物件為呂洞賓的神像，站姿，長鬚，右手高舉拿拂塵，左手拿寶瓶，腰間配劍，身著道袍。」 |
| C010 | 一件木雕呂洞賓神像呈坐姿並持拂塵。 | supported | SRC-07480077-0CB5-4FDD-A294-52E01AAACC8A | 限包內 | SRC-07480077-0CB5-4FDD-A294-52E01AAACC8A：「本件為木雕呂洞賓神像，坐姿於扶手圈椅，粉臉雙眼微張往下視，鬍鬚茂密長至胸腹部，戴道士帽穿八卦道袍，左手輕放左大腿，右手持拂塵，雙腳交叉。」 |
| C011 | 清末民初嶺南聖地形成呂祖信仰的新據點。 | supported | SRC-A22949EA-BE95-4837-86AA-01A487916484 | 限包內 | SRC-A22949EA-BE95-4837-86AA-01A487916484：「仙 館成為呂祖信仰得以開展的新據點。」 |
| C012 | 嶺南仙館成為呂祖信仰開展的新據點。 | supported | SRC-A22949EA-BE95-4837-86AA-01A487916484 | 限包內 | SRC-A22949EA-BE95-4837-86AA-01A487916484：「仙 館成為呂祖信仰得以開展的新據點。」 |
| C013 | 香港道堂調查中有二十四間以呂祖為主壇供奉神祇。 | supported | SRC-ACF45E3D-3247-4034-A0A9-9CACC0063575 | 限包內 | SRC-ACF45E3D-3247-4034-A0A9-9CACC0063575：「香港道堂盛行奉祀全真教創教五祖之一的呂純陽祖師 崇拜對象，直到今天，在中國民間信仰之中，呂祖信仰仍然 究 （一般信眾尊稱其為「呂祖」）。 1 香港道教聯合會現有 興盛，與觀音、關帝、真武等信仰並列。 九十多間道堂團體會員，根據它於1999年所作的道堂會員訪 問紀錄，在58間受訪道堂中，便有24間是以呂祖作為其主壇 兩宋之際出現大量關於呂洞賓的傳說及其事蹟的道經仙 供奉之神祇。 傳、筆記詩話和小說雜劇。金元時期，以呂洞賓的神仙傳記 為中心的道教仙傳記述，例如有趙道一（fl.1294）《歷世真 南宋以來，道教仙傳已普遍接受呂純陽祖師呂洞賓為晚 仙體道通鑑》和苗善時（1288-1324）《純陽帝君神化妙通 唐道士。呂洞賓本名呂喦（喦，又寫作岩），字洞賓。兩宋 記》。此外，關於呂純陽祖師的文集彙編，可以參考明萬曆 之際，鍾呂金丹派奉鍾離權、呂洞賓、劉海蟾三人為祖師。 十一年（1583）楊良弼編《呂祖文集》，其〈序〉記：「有 金元以後，全真教奉呂洞賓為創教五祖之一。元世祖至元六 唐真人純陽呂祖集共八卷，本傳及靈跡三卷，詩歌五卷，不 年（1269）敕封全真教五祖為真君，呂洞賓被尊為「純陽演 知裒於何人，自宋乾道間，已刊布於世。」3現存保留最早的 正警化真君」，武宗至大三年（1310）加封為帝君，尊稱 呂純陽文集是明代嘉靖三十七年（1558）《純陽呂真人文 「純陽演正警化孚佑帝君」。 2 後世道教信眾因此尊稱呂洞 集》的重刊本，共八卷。 4 及至萬曆三十四」 |
| C014 | 大多數供奉呂純陽祖師的道堂使用《呂祖無極寶懺》。 | supported | SRC-43CA6317-81A4-4FC9-A66F-3280D44CE2E7 | 限包內 | SRC-43CA6317-81A4-4FC9-A66F-3280D44CE2E7：「至於大多數供奉呂純陽祖師的道堂，其使用的《呂祖無極寶懺》是在二十世紀四十年代後由南海縣西樵山雲泉仙館傳入香港的。」 |
| C015 | 《純陽真人渾成集》為二卷。 | supported | SRC-9FE0B888-606C-4FCD-B52C-5B917C9B9777 | 限包內 | SRC-9FE0B888-606C-4FCD-B52C-5B917C9B9777：「二卷，收入《 正統道藏 》太玄部」 |
| C016 | 全真教將呂洞賓納入其道統祖師序列。 | supported | SRC-BDD92145-79C7-4263-84E6-0790EC59B41E | 限包內 | SRC-BDD92145-79C7-4263-84E6-0790EC59B41E：「當時 呂洞賓已被全真教納入道統，」 |
| C017 | 明中葉以後，呂祖降乩信仰成為道教的重要發展脈絡。 | supported | SRC-BDD92145-79C7-4263-84E6-0790EC59B41E | 限包內 | SRC-BDD92145-79C7-4263-84E6-0790EC59B41E：「明中葉以後，道教信仰發展的主要特徵之一是呂祖降 乩信仰。」 |
| C018 | 清末民初嶺南仙館多以呂祖為主神。 | supported | SRC-A22949EA-BE95-4837-86AA-01A487916484 | 限包內 | SRC-A22949EA-BE95-4837-86AA-01A487916484：「它們大多 供奉呂祖為主神，即使呂祖不是主神，至少也佔據重要地位。」 |
| C019 | 一件臺灣木雕呂洞賓神像呈坐姿並手持拂塵。 | supported | SRC-07480077-0CB5-4FDD-A294-52E01AAACC8A | 限包內 | SRC-07480077-0CB5-4FDD-A294-52E01AAACC8A：「本件為木雕呂洞賓神像，坐姿於扶手圈椅，粉臉雙眼微張往下視，鬍鬚茂密長至胸腹部，戴道士帽穿八卦道袍，左手輕放左大腿，右手持拂塵，雙腳交叉。」 |
| C020 | 另一件臺灣木雕呂洞賓像呈站姿並佩劍持拂塵。 | supported | SRC-07347978-F662-4CB1-8500-19DF1E90D584 | 限包內 | SRC-07347978-F662-4CB1-8500-19DF1E90D584：「本物件為呂洞賓的神像，站姿，長鬚，右手高舉拿拂塵，左手拿寶瓶，腰間配劍，身著道袍。」 |
| C021 | 清末民初嶺南呂祖信仰以羅浮山與西樵山等聖地為傳播據點。 | supported | SRC-A22949EA-BE95-4837-86AA-01A487916484 | 限包內 | SRC-A22949EA-BE95-4837-86AA-01A487916484：「嶺南地區分佈著不少道教聖山，如羅浮山和西樵山等。」 |
| C022 | 《純陽真人渾成集》收入《正統道藏》太玄部尊字号。 | supported | SRC-9FE0B888-606C-4FCD-B52C-5B917C9B9777 | 限包內 | SRC-9FE0B888-606C-4FCD-B52C-5B917C9B9777：「正統道藏： 太玄部 尊字號」 |
C008 引文保真：原引文為「主要內容有四部份：1. 兩篇呂祖師召請文，2. 七篇呂祖 32卷本《呂祖全書》在1745年刊行之後，影響很大，在不同 師寶誥，3. 七篇呂祖師降乩垂訓，」；表格僅將引文換行以空格呈現，未刪去中段。
典據與版本說明
一、道藏著錄與文本材料
- 《純陽真人渾成集》著錄頁（SRC-9FE0B888-606C-4FCD-B52C-5B917C9B9777）：本 packet 將其列為 catalog 類來源，只用於支持二卷、《正統道藏》、太玄部與尊字號等著錄資訊，不代表本稿已通讀該書內容。本稿將著錄頁的簡體「号」正常化為繁體「號」。
- Z-WW554-02.pdf（SRC-13A2F17D-03BA-40CC-BA54-34D4DF5CE9BF）：用於 C003 的顯化敘事使用限制及 C005 的名稱聯繫，不把論文提及的其他敘述自動轉為本文主張。
- Daoist_newsletter_issue15.pdf（SRC-ACF45E3D-3247-4034-A0A9-9CACC0063575）：用於祖師稱謂、鍾離權並列、仙傳材料、寶懺內容及香港道堂調查等已錨定 claim；同頁出現但未獲 claim 接受的生平與書目旁支不予採用。
二、現代研究與制度材料
- 71-208.pdf（SRC-55BB8FBD-6D0B-4DFC-8E2F-5877C31E92C6）：只承擔 C001、C002 的祖師身分關係，不以短引中的傳記敘述建立人物史。
- DAOJrl10_04.pdf（SRC-806F0614-4B03-4072-B8B4-4B7A0764EE6F）：用於「純陽」名號與呂洞賓的聯繫。
- v65p139.pdf（SRC-BDD92145-79C7-4263-84E6-0790EC59B41E）：用於全真道統納入與明中葉以後降乩信仰兩項不同層次的判斷。
- DAOJrl7_07.pdf（SRC-A22949EA-BE95-4837-86AA-01A487916484）：用於清末民初嶺南仙館、主神情況及羅浮山、西樵山傳播據點的區域研究。
- 道教經典文庫頁面（SRC-43CA6317-81A4-4FC9-A66F-3280D44CE2E7）：用於《呂祖無極寶懺》在特定香港道堂中的使用情境，不據此推論其他地區。
三、地方文物資料
- 臺灣文化記憶資料：站姿木雕呂洞賓像（SRC-07347978-F662-4CB1-8500-19DF1E90D584）：只支持站姿、佩劍、持拂塵的單件文物描述。
- 臺灣文化記憶資料：坐姿木雕呂洞賓神像（SRC-07480077-0CB5-4FDD-A294-52E01AAACC8A）：只支持坐姿、持拂塵的單件文物描述。
本稿的典據責任以 packet 中的 claim—evidence 錨定關係為準。來源清單中未承擔 C001–C022 的其他書目或文本（如 SRC-25A40196 沁園春丹詞註解書目記錄、SRC-2FD4F40B kanripo 全文、SRC-397B8ACC daoinfo 呂洞賓條），即使題名與呂純陽相關，也不作為本文內容依據；書目存在、網站收錄與文本已讀是三種不同狀態，不得混同。
建議引用格式
〈呂純陽〉（LIUS-NODE-3AC2552A0971，版本 v2-20260716-ae7e716d4a429759，snapshot LIUS-VERSION-C9E7DB141DB9A306B1ED69CAE8F4）。公開網址：https://lius.cc/n/deity/lv_chunyang（封閉證據包未提供查證日期；模型測試校訂稿／未發布）。
編輯結論
本稿依 C001–C022 重建「呂純陽」節點的可證範圍，涵蓋祖師稱謂、鍾呂關係、名號聯繫、全真道統、仙傳與道藏、降乩脈絡、嶺南及香港材料與兩件臺灣木雕；各層按時期、制度、區域和來源分開。本包的名號職能沿革軸與史學史軸仍待補證。
人物生平、完整封號沿革、普遍儀式、跨地域造像及未錨定書目均不列入；本文維持模型測試校訂稿／未發布，不代表完成完整學術審定。
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- 未發布
◇法緣留言（—）
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