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神農

神農是中國傳說中的上古帝王，也是民間信仰中的農業神與醫藥神。古籍將他列入三皇，傳說他製作耒耜、教民耕種，並嘗百草、辨識藥性；後世尊奉為神農大帝、五穀先帝或藥王。

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神農

摘要

神農是中國傳說中的上古帝王，也是民間信仰中的農業神與醫藥神。古籍將他列入三皇，傳說他製作耒耜、教民耕種，並嘗百草、辨識藥性；後世尊奉為神農大帝、五穀先帝或藥王。^註

名稱與身分

神農又稱神農氏。《史記正義》引《帝王世紀》，稱他為姜姓，人身牛首，長於姜水，以火德王而號炎帝，又有魁隗氏、連山氏、列山氏等稱號。其所引《括地志》以神農出生於厲鄉解釋列山氏之名；《禮記正義》則引述神農本起於烈山的說法，將厲山氏、炎帝與神農相聯繫。^註

民間尊號多與農耕及醫藥職能相關。屏東萬巒有先帝阿爺之稱，內埔部分地方則稱老先生，與客語以先生稱醫生的用法相連。^註

古籍記載

神農的文字記載主要見於戰國以後文獻。《莊子·繕性》將神農、黃帝置於燧人、伏羲之後、唐虞之前，從德逐漸衰落的觀點敘述上古治道的變化。〈知北遊〉另有神農與妸荷甘同學於老龍吉的故事，藉人物對話討論體道與言道的關係。^註

三皇的組合在古籍中並不一致。《白虎通義·號》列伏羲、神農、燧人，又載以祝融替代燧人的說法；《風俗通義·皇霸》還收錄伏羲、女媧、神農之說，並引《尚書大傳》稱神農為農皇，將其與地力及耕種相聯繫。《史記正義》所述另一種組合，則以伏羲、神農、黃帝為三皇。^註

《史記·五帝本紀》記述，軒轅興起時，神農氏已經衰落，無力征討相互侵伐的諸侯；其後諸侯尊軒轅為天子，取代神農氏，是為黃帝。《史記索隱》特別將神農氏世衰解釋為後代子孫的衰落，而非指炎帝本人，呈現神農氏作為延續世代之統治稱號的用法。^註

《帝王世紀》的敘事稱炎帝神農氏初都陳，後徙魯。《藝文類聚》所引同書另記夙沙氏叛離、箕文進諫而被殺，炎帝退而修德，最後夙沙之民自行攻其君而歸附炎帝。^註

農耕與工商傳說

創製耒耜、教民農作，是神農傳說的重要內容。《藝文類聚》引《易》，敘述神農削木為耜、彎木為耒，以農具之利教導天下。

李時珍《本草綱目》則將嘗草辨穀、教民耕種，與嘗草辨藥、救治疾病並述，將食物與藥物的辨識同歸於神農的功績。^註

《藝文類聚》引《周書》，另有神農時天降粟種、神農耕而種之的傳說，並將陶冶、斤斧及耕墾工具的製作與開闢草莽相連，說明五穀如何成為果蓏之外的食物來源。同書引《易》，又將日中設市、聚集貨物交易的制度歸於神農。^註

農耕事蹟也被用來說明政治與民生。《藝文類聚》所引《呂氏春秋》，以男子不耕、女子不績可能使他人受飢寒為戒，強調親耕、親績的重要；曹植〈籍田論〉則以神農教民種植，作為親耕與治國相通的典範。《管子·形勢解》將神農教耕與禹治水、湯武除暴並列，指出施政作為雖異，利民的目的相同。^註

醫藥與飲茶傳說

神農嘗百草的故事，將醫藥知識的起源歸於親身辨識草木與水泉。《搜神記》卷一則稱神農以赭鞭鞭打百草，因而知悉草木的平毒、寒溫及氣味所主。《本草綱目》也沿用炎農嘗辨草木、後世醫者持續增益的醫藥傳承敘事。^註

四川流傳的神農嘗草故事，敘述他為尋找治病藥草而嘗盡百草，最後誤嘗劇毒斷腸草，因腸斷而身亡。這類故事以試藥受害、犧牲生命的情節，表現神農為民尋藥的形象。^註

陸羽《茶經·六之飲》將飲茶的起源追溯至神農氏；〈七之事〉又引用《神農食經》，記述久服茶茗可以增益氣力、使人心志愉悅的說法。〈從土家族醫史文獻探討道教對土家醫的影響〉另記神農嘗草遇毒、得茶解毒的傳說，並將土家醫藥故事解釋為古籍傳說與地方風土結合的結果。^註

託名著作與思想影響

《神農本草經》於東漢結集，是託名神農的藥物著作。《筍譜》已對神農親撰《本經》之說提出批評，認為它出於後世熟悉草木性質的醫工託名炎帝。《夢溪筆談》亦指出，《神農本草》雖為古老醫書，其中仍有差誤，醫者不能只依賴方書而不加辨察。^註

託名神農的著作不限於醫藥。〈戰國秦漢兵陰陽家專題研究〉亦將《神農兵法》列為託名上古聖主的兵書，反映神農之名在農事、相土、占測及兵學等領域的運用。^註

《孟子·滕文公上》記載，傳授神農之言的許行自楚至滕，其門徒以製作鞋履、織席等維生。陳相轉述許行的主張，認為賢者應與人民共同耕作、自食其力，同時治理政務；孟子則以百工分業，以及勞心、勞力的區別加以反駁。這段記載中的政治主張屬於許行及其學說。^註

地方傳說與遺跡

隨州厲山的神農出生傳說見於地理文獻。《史記正義》引《括地志》，稱厲山東有石穴，神農生於厲鄉。《春秋地名考略》與《明一統志》皆引《荊州記》，記述厲山有兩處洞穴，因被視為神農出生之所而稱神農洞。^註

鄂西神農架的地名傳說，則與神農架木為梯、採嘗百草、救治疾病及教民稼穡相聯繫。毗鄰神農架的土家族地區也傳頌神農嘗草的故事，尊其為藥王及土家醫的始祖。^註

祭祀與臺灣信仰

《獨斷》以先農為神農之神，並以創製耒耜、教民耕農說明其受祀緣由；同篇另將厲山氏之子柱列為稷神，記其能殖百穀、被任為田正，將父系傳說與農業神職分別敘述。《藝文類聚》引《尸子》，又以依時行雨、調正四時之制、使萬物得利描繪神農治世。^註

《屏東客家人的祈福還願風俗研究》引述神農信仰於明末清初傳入臺灣的說法，並以早期墾殖及醫療資源不足，說明其農業與醫藥神職受到重視的背景。在臺灣，神農受農民、糧商、醫師與中藥商尊奉，祈求內容包括五穀豐收、身體康健及地方平安。^註

神農廟宇分布於臺灣西部與東部，寺廟名錄收有臺南北區神農殿、高雄大社青雲宮、臺東市神農宮及花蓮玉里春日五穀宮等。《屏東客家人的祈福還願風俗研究》則記錄六堆地區十九座主祀神農的廟宇，分布於內埔、竹田、佳冬、新埤、萬巒及麟洛。^註

臺灣民間以農曆四月二十六日為神農聖誕。《新北市宗教百景》記錄，土城五穀先帝廟又稱神農宮，於農曆四月二十四日至二十六日舉行聖誕春季祈安法會，並有供食雞酒、贈送油飯等活動；神農文化祭另以陣頭、神將遶境呈現地方慶典。^註

神農廟也承擔聚落共同祭祀的功能。屏東內埔羅康圈以五穀宮作為歲末還福場所，伯公生還神儀式後另有面向五穀爺行三獻禮的安排。佳冬昌隆莊神農宮雖主祀五穀先帝，祭典卻以配祀池府王爺的聖誕為慶祝日期；地方訪談將此安排與日治時期池府王爺協助治水的傳說相聯繫。^註

神農亦可作為醫神廟宇的配祀神。臺北保安宮後部奉祀神農，與主神保生大帝共同呈現醫藥信仰；三重先嗇宮則以神農大帝為主神，較著重農業神的身分，並使用五穀先帝的稱號。^註

瑞芳青雲殿建立於1964年，主祀神農大帝，其神像面色具有地方性的解釋。廟宇敘事將綠臉連於少年茹素嘗草，紅臉連於開荒時受日曬，黑臉連於嘗草積毒，金色則象徵羽化成仙。殿中紅面神農主農耕，黑面神農稱藥王仙公，青面神農主解穢除災；兩側另有持鐮刀的五穀仙童與搗藥缽的製藥仙童。^註

土城五穀先帝廟的神農像則為紅臉無鬚，右手執稻穗，左手持法器，並有安民瑞、安民童兩位藥童隨侍。

日本的傳播與發展

神農信仰隨漢籍與文化交流傳入日本。醫藥典籍使日本讀者將神農與本草、醫療知識相聯繫。^註

日本中世的神農崇拜見於禪僧、醫家及武家的活動。月舟壽桂撰作多種神農像贊，醫師曲直瀬道三亦有〈神農像贊〉。武田信玄在佛寺安奉伏羲、神農、文王、周公四聖人木像，於用《易》占卜前祭祀；織田信長則在安土城天守閣第六層安置伏羲、神農及黃帝畫像。^註

德川時期，醫師與藥業者奉神農為藥王、藥神，祭祀逐漸形成行業團體。大阪道修町藥商自1727年組織神農講，又稱藥祖講；1780年將神農與日本藥祖神少彥名命正式合祀。道修町的少彥名神社同祀二神，當地每年舉辦神農祭。江戶湯島聖堂也是神農信仰重鎮，主要由幕府與儒者支持。^註

醫家的祭祀形式包括建堂、奉像及獻酒讀祭文。1719年，莊內藩醫官小野元珉在鶴岡藥草園建神農堂；1804年，福井藩醫淺野道有在家設醫學館，開館時向神農、扁鵲與張仲景的畫像獻酒、誦讀祭文。加賀藩藩醫則有製藥前齋戒沐浴、拜神農像的習慣。^註

神農之名也與本草學的整理相連。1824年與1854年，狩谷掖齋、森立之先後輯錄中日典籍所引佚文，形成兩種《神農本草經》版本；森立之本在江戶出版，附有《神農本草經考異》。1836年，日本部分大名、幕臣及畫家又組成赭鞭會，研究本草並編纂相關書籍。^註

江戶時期，流動賣藥者與露天小販亦拜神農、懸掛神農畫像，部分露天小販並自稱神農。

神農在日本亦與佛教神祇相結合。藤原茂範《唐鏡》（1296年）將神農與牛頭天王視為藥師如來的化身，月舟壽桂則將神農與藥王、藥上菩薩相聯繫。京都建仁寺於1808年安置山田平治所造的神農坐像；信濃國分寺藥師堂於1860年竣工，屋頂分置神農與少彥名神瓦像，其中神農作牛角人身、披獸皮、口含草藥的形象。^註

學界研究

關於神農的氏族身分，〈三皇五帝及其圖騰形象〉將神農解釋為氏族名稱，並以牛圖騰說明牛首人身的祖先形象。該文亦討論炎帝與神農在後世敘事中合而為一的情形，將其置於氏族、祖先神與文明起源傳說的脈絡中解釋。^註

2025年4月25日至26日，第一屆神農大帝國際學術研討會在臺北舉行，由瑞芳青雲殿、政治大學華人宗教研究中心、臺灣師範大學海外華人研究中心、臺灣師範大學國文學系及淡江大學歷史學系主辦。議程涵蓋華人社會與臺灣地方信仰、德川日本的神祇習合、越南與韓國的神農信仰或神話接受，以及神農圖像、《元始天尊說神農五穀真經》等主題。^註

出處

本條目引用 34 種資料，點開查看

轉引自〈The Study of Sheng Nong Belief in Miaoli〉,2017年
轉引自吳偉明,〈和魂漢神:中國民間信仰在德川日本的在地化〉,2021,數位本影像頁 54–57
轉引自鄭雯馨,〈從漢代經學講論覆覈《白虎通義》書名與表現形式〉,2018,數位本影像頁 29–30
干寶,《搜神記》,第01卷　維基文庫原文
《史記三家註》,卷001　維基文庫原文
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轉引自黃慧貞,〈屏東客家人的祈福還願風俗研究〉,2015年
轉引自黃媖群,〈屏東鸞堂信仰探究─以統埔鎮安宮與大潭保安宮為例〉,2015,數位本影像頁 66–67
莊子,《莊子》,繕性　維基文庫原文
莊子,《莊子》,知北遊　維基文庫原文
應劭,《風俗通義》,1　維基文庫原文
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歐陽詢,《藝文類聚》,卷011　維基文庫原文
歐陽詢,《藝文類聚》,卷085　維基文庫原文
歐陽詢,《藝文類聚》,卷039　維基文庫原文
歐陽詢,《藝文類聚》,卷002　維基文庫原文
轉引自劉紹華,〈戰國秦漢兵陰陽家專題研究〉,2021,數位本影像頁 26–26
李時珍,《本草綱目》,穀之一　維基文庫原文
《管子》,第64篇形勢解　維基文庫原文
轉引自李貴海、曾楚華,〈從土家族醫史文獻探討道教對土家醫的影響〉,2023,數位本影像頁 5–6
李時珍,《本草綱目》,草之一　維基文庫原文
轉引自常光明,〈“三皇五帝”及其圖騰形象〉,2011,數位本影像頁 5–5
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《茶經》,七之事　維基文庫原文
沈括,《夢溪筆談》,卷18　維基文庫原文
釋贊寧,《筍譜》　維基文庫原文
《孟子》,滕文公上　維基文庫原文
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轉引自吳偉明,〈和魂漢神:中國民間信仰在德川日本的在地化〉,2021,數位本影像頁 58–59
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轉引自〈漢學研究通訊第44卷第3期〉,2025,數位本影像頁 3–3

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