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門神

門神是中國傳統信仰中守護門戶、鎮宅辟邪的神靈，為民間與道教共同奉祀的司門之神。歲末更換門神、張貼畫像，是祈求家宅平安與迎接新歲的習俗。

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門神

摘要

門神是中國傳統信仰中守護門戶、鎮宅辟邪的神靈，為民間與道教共同奉祀的司門之神。歲末更換門神、張貼畫像，是祈求家宅平安與迎接新歲的習俗。^註

歷史淵源

祀門見於古代禮制。《禮記正義》在解釋國君臨臣喪的禮節時，又將釋菜解釋為禮敬門神而後入門，顯示門神祭祀也與進入他人居處的禮儀相連。^註

神荼、鬱壘是早期門神傳說的重要人物。《格致鏡原》所引《風俗通》亦保存度朔山、桃樹與二神治鬼的傳說，並將門上設桃板、畫神像的習俗與之聯繫。^註

梁代宗懍《荊楚歲時記》記載，歲首製桃板置於門戶，稱為仙木，又繪二神分貼左右，左為神荼、右為鬱壘，俗稱門神。書中所引應劭《風俗通》，還記有臘月除夕飾桃人、垂葦索、畫虎於門的做法。

宋代門神已是歲末市場販售的節物。《東京夢華錄》記歲節將近時，市井印賣門神、鍾馗、桃板、桃符等物。《武林舊事》卷三記都下自十月起，朝天門內外競售大小門神、桃符、鍾馗、狻猊、虎頭及春貼等，交易興盛。《夢粱錄》卷六亦記歲旦將近時繪製門神桃符，紙馬鋪印製鍾馗、財馬、回頭馬等圖像，饋贈主顧。^註

關於秦叔寶、尉遲恭成為門神的年代，《廣東文獻》第五十卷第一期所載敘述有北宋年間與元代以後之說。不同門神的流傳也不是依朝代完全替換：《道教神仙譜系的形成》指出，鍾馗形象出現後，宋代仍奉祀神荼、鬱壘，清代亦有元旦懸掛二神的習俗；文臣、武將與神荼、鬱壘等門神形式可以並存。^註

主要神祇與類型

秦叔寶（秦瓊）與尉遲恭（尉遲敬德）是常見的武門神。其圖像常以秦叔寶粉面鳳眼、手持金鐧，尉遲恭黑面怒目、手持金鞭相配，故亦稱鞭鐧門神。

鍾馗也是門神形象之一。相關傳說敘述唐玄宗患病，夢見鍾馗吞食入宮作祟的小鬼，醒後病癒，遂召吳道子繪像。《宅家有理──史博典藏宅家指南》指出，鍾馗像起初是君王歲末賞賜大臣的圖像，後來傳入民間，並用於端午驅邪。^註

文門神以身著朝服的文官形象為主，也可見天官、仙童、劉海蟾、送子娘娘等人物；武門神除秦叔寶、尉遲恭外，亦有不專指某位武官的形象。此外，門神畫尚有仙子、童子等形式。^註

信仰與習俗

歲末換貼門神與清掃、祭祖等年俗相連。《夢粱錄》卷六記除夜士庶人家灑掃門閭、清潔庭戶，換門神、掛鍾馗、釘桃符、貼春牌，並祭祀祖宗，備香花供物祈求新歲平安。《民國新脩合川縣志》卷三十五則記元日門上書寫神荼、鬱壘等名號，或將文武二像分貼左右，門戶另配春聯、門錢與開門大吉等吉語。^註

道教沿襲民間習俗，將門神納入神系，奉為司門之神，道觀也有青龍、白虎的門神配置。《道教神仙譜系的形成》據《鑄鼎余聞》轉引《岳陽風土記》，記老子祠有青龍、白虎二神像；又引《常熟私志》所載，致道觀山門左為青龍孟章神君，右為白虎監兵神君。^註

《道法會元》所錄〈混洞女青詔書節文〉將門神、戶尉與土地、灶神並列，要求其守鎮宅宇、阻止鬼祟入宅侵害居民，並規定失職者受罰。門戶守護在此被列為神靈的職責，且受到神律約束。^註

門神名號亦見於法術與軍事術數文獻。《玄精碧匣靈寶聚玄經》按六甲旬列出門神、戶神名號，並與解履、解冠、振衣、解髮、解帶等出門避敵的動作相配合。《虎鈐經》卷八的六甲篇也記甲子門神徐儀、戶神孫齊，將門戶神名編入相關術法。^註

圖像與彩繪

門神可見於寺院彩繪與民間版畫。《唐朝名畫錄》列舉韓幹所畫寶應寺三門神，並與該寺天王、菩薩等作品並述。

成對門神的面部常微向中央，畫法有八分面、九分面之別。武將多以濃眉怒目表現威猛，文臣面貌方正，侍女則偏於溫婉嫻靜；面容與手勢共同傳達人物的性格、職司與情感。面部五官也是門神彩繪的重要環節，常留至後段由畫師親自描繪。^註

《福州市道觀建筑藝術風格研究》記錄，福州道觀門神彩繪偏好紅綠、藍橙、黃紫等對比色，並以墨線勾勒及留白調和色彩。文官門神常採藕粉、桃粉、淡黃、青綠等柔和色調，武將則多用正紅、墨綠等鮮明色彩，分別表現文雅與剛強的形象。^註

後門與蠶房也有相應的門神圖像。國立歷史博物館藏《鎮宅福神》以魏徵為主角，張貼位置為後門門楣，畫中另配鎮宅獅子、馱元寶的天鹿與福字。《貓蝶富貴（貓門神）》則畫兩貓在花叢逐蝶，藉貓、蝶與耄耋的諧音寓祝壽之意；蠶房四壁張貼貓圖，另有守護蠶房、避免鼠患的意義。^註

地方信仰與文物

門神人物因地而異，部分地區以趙雲、趙公明、孫臏、龐涓為門神。舊時蘇州另有溫、岳二元帥的信仰，其中岳指岳飛，溫則有晉代溫嶠或東嶽大帝屬下溫將軍等不同說法。^註

《六堆客家夥房祭祀文化研究》記錄，當地神廟或夥房正門以神荼、鬱壘為門神，廟宇門環另加虎、獅面形，夥房則無。一般家庭亦有奉鍾馗而不置文字或圖像、僅設香筒的形式。對開門可貼加冠、晉祿字樣，也有鍾馗、魏徵的畫像；該研究所述圖像中，鍾馗執筆，魏徵握劍。^註

大溪漘地區的公廳調查記錄，受查公廳有百分之五十二祭祀門神，除門扉貼像外，大門外兩側設小香筒供日常上香。美濃永安老街的夥房調查，也在彭城堂劉屋、京兆堂宋屋、三省堂曾屋等祭祀名錄中記有門神，並與祖先牌位、土地龍神及天公香位等一同列出。^註

澎湖文澳祖師廟曾於民國七十六年（1987）邀黃友謙重繪舊門神，相關文物包括秦叔寶、尉遲恭及加冠晉祿門神，共四片木門。秦、尉二將著文武甲，持鐧與金鞭，甲冑裝飾中的麒麟童子分持旗、球、戟、磬，象徵祈求吉慶；加冠晉祿門神則以托盤中的冠帽與鹿像表意。調查報告並記錄，彩繪剝落處疑有更早的門神畫層遺留。^註

文化表現

門神也被用來說明鬼神與器物的關係。《明儒學案》〈三原學案〉所收《石渠意見》，以門有門神、灶有灶神及木主為鬼神所棲等例子，解釋鬼神以物為體的觀念；又將感應與敬畏祭祀相連，同時指出祭祀中所謂神靈彷彿在場，並不表示其實有。^註

《夷堅志》支甲三的一則故事敘述，黃衣使者到張家取錢時，先被左門神拒絕，經右尉通報後才得進入。

《宅家有理──史博典藏宅家指南》將門神版畫解釋為趨吉避凶、區分住家內外的視覺標記，能為居住者建立安心的空間感，並指出隨時代演變，其避凶功能逐漸淡化，趨吉的意義日益增加。^註

出處

本條目引用 24 種資料，點開查看

轉引自〈廣東文獻第五十卷第一期〉,2022,數位本影像頁 30–31
轉引自〈弘道第80期〉,2020,數位本影像頁 11–12
吳自牧,《夢粱錄》,卷06　維基文庫原文
《禮記正義》,45;Wikisource
轉引自〈宅家有理──史博典藏宅家指南〉,數位本影像頁 43–44
《格致鏡原》
轉引自〈廣東文獻第五十卷第一期〉,2022,數位本影像頁 36–37
周密,《武林舊事》,卷三　維基文庫原文
轉引自〈道教神仙譜系的形成〉,數位本影像頁 60–63
轉引自〈廣東文獻第五十卷第一期〉,2022,數位本影像頁 28–29
轉引自〈宅家有理──史博典藏宅家指南〉,數位本影像頁 44–46
張森楷,《民國新脩合川縣志》,卷35　維基文庫原文
《道法會元》
《玄精碧匣靈寶聚玄經》
許洞,《虎鈐經》,卷八　維基文庫原文
轉引自王怡然,〈福州市道觀建筑藝術風格研究〉,數位本影像頁 60–61
轉引自邱榮江,〈六堆客家夥房祭祀文化研究〉,碩士論文,102,數位本影像頁 97–98
轉引自〈| 第一節研究動機與文獻探討 | 1 |〉
轉引自鍾美梅,〈美濃永安老街客家夥房祖堂主從祀神明研究〉,碩士論文,104,數位本影像頁 173–179
轉引自鍾美梅,〈美濃永安老街客家夥房祖堂主從祀神明研究〉,碩士論文,104,數位本影像頁 166–173
轉引自國立科學工藝博物館,〈107-108年澎湖縣文澳城隍廟、祖師廟及聖真寶殿之文物調查研究計畫(第二階段)〉,108,數位本影像頁 289–294
轉引自國立科學工藝博物館,〈107-108年澎湖縣文澳城隍廟、祖師廟及聖真寶殿之文物調查研究計畫(第二階段)〉,108,數位本影像頁 106–109
轉引自國立科學工藝博物館,〈107-108年澎湖縣文澳城隍廟、祖師廟及聖真寶殿之文物調查研究計畫(第二階段)〉,108,數位本影像頁 294–296
黃宗羲,《明儒學案》,三原學案　維基文庫原文

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