大龍峒覺修宮
覺修宮，俗稱「大龍峒仙公廟」，是位於臺灣臺北市大同區大龍峒的著名鸞堂。該廟主祀孚佑帝君（呂祖）等五聖恩主，包括關聖帝君、岳武穆王、隆恩真君與司命真君等。覺修宮源自1902年自淡水行忠堂分香而來，後在陳悅記家族捐獻支持下建廟，成為臺北地區重要的道教信仰中心。 覺修宮的歷史可追溯至日本明治卅五年（1902年），當時善信自淡水行忠堂分香，創建「樂善社」奉祀孚佑帝君，並以扶鸞濟世為主要活動。大正三年（1914年），在陳悅記家族協助下遷至港仔墘（今延平北路四段附近），改稱「臺北覺修堂」。大正六年（1917年）重修後正式定名為「覺修宮」。1949年陳悅記家族捐獻三百坪土地重修廟宇，戰後更成為正一天師張恩溥駐修之地，並設立「嗣漢天師府駐臺事務處」與「臺灣省道教會」。 覺修宮屬鸞堂系統，其信仰脈絡可追溯至宜蘭頭城人李望洋（1829-1901）所傳的雷都光耀大帝信仰。這一系統經宜蘭新民堂、頭城喚醒堂、淡水行忠堂等階段發展，最終分香建立覺修宮。覺修宮後來又分香建立著名的行天宮，形成完整的信仰網絡。 覺修宮為三層建築，各層供奉不同神明： 一樓： - 孚佑帝君（主神） - 五聖恩主（關聖帝君、岳
大龍峒覺修宮
覺修宮，俗稱「大龍峒仙公廟」，是位於臺灣臺北市大同區大龍峒的著名鸞堂。該廟主祀孚佑帝君（呂祖）等五聖恩主，包括關聖帝君、岳武穆王、隆恩真君與司命真君等。覺修宮源自1902年自淡水行忠堂分香而來，後在陳悅記家族捐獻支持下建廟，成為臺北地區重要的道教信仰中心。
歷史淵源
覺修宮的歷史可追溯至日本明治卅五年（1902年），當時善信自淡水行忠堂分香，創建「樂善社」奉祀孚佑帝君，並以扶鸞濟世為主要活動。大正三年（1914年），在陳悅記家族協助下遷至港仔墘（今延平北路四段附近），改稱「臺北覺修堂」。大正六年（1917年）重修後正式定名為「覺修宮」。1949年陳悅記家族捐獻三百坪土地重修廟宇，戰後更成為正一天師張恩溥駐修之地，並設立「嗣漢天師府駐臺事務處」與「臺灣省道教會」。
派系淵源
覺修宮屬鸞堂系統，其信仰脈絡可追溯至宜蘭頭城人李望洋（1829-1901）所傳的雷都光耀大帝信仰。這一系統經宜蘭新民堂、頭城喚醒堂、淡水行忠堂等階段發展，最終分香建立覺修宮。覺修宮後來又分香建立著名的行天宮，形成完整的信仰網絡。
奉祀神明
覺修宮為三層建築，各層供奉不同神明：
一樓：
二樓：
三樓：
- 瑤池金母
- 三官大帝
- 斗母元君
- 女媧娘娘
- 地母元君
文化影響
覺修宮作為臺北重要鸞堂，不僅是道教信仰中心，更見證了臺灣北部鸞堂系統的發展。其扶鸞濟世的傳統延續至今，對臺灣民間信仰影響深遠。1949年後更成為戰後臺灣道教組織的重要據點，在天師道傳承上具有特殊歷史地位。
來源
- 台北市民政局編，《台北市寺廟概覽》，1994年，台北市：台北市民政局
- 維基百科「覺修宮」條目（存檔於網際網路檔案館）
主要內容
大龍峒覺修宮，俗稱「大龍峒仙公廟」，為臺北市大同區具代表性的鸞堂道廟，主祀孚佑帝君呂洞賓，並配祀關聖帝君、岳武穆王、隆恩真君與司命真君等五聖恩主。其源流可追溯至1902年自淡水行忠堂分香所創之「樂善社」，初以扶鸞著稱，兼具勸善濟世與宗教實踐功能。1914年遷建於港仔墘後改稱臺北覺修堂，1917年重修始定名覺修宮。1949年在陳悅記家族捐地支持下再度整建，戰後並曾成為正一天師張恩溥駐修之所，設有嗣漢天師府駐臺事務處及臺灣省道教會，顯示其不僅為地方信仰中心，亦在臺灣近代道教組織化與鸞堂發展史上占有重要地位。
相關典籍
就相關典籍而言，大龍峒覺修宮所保存與流通者，以鸞堂經訓及善書系統為主，內容多圍繞扶鸞濟世、勸善懲惡與道德實踐。其信仰與組織傳承，尤可見於《鸞書》、恩主降筆錄與歷年懺善文獻，並與淡水行忠堂、宜蘭頭城諸鸞堂所傳之文本互有承繼關係。由於覺修宮奉祀孚佑帝君及五聖恩主，其典籍中亦常引錄呂祖、關聖帝君等降示語錄，強調修身、濟世與積功累德。戰後隨張恩溥駐臺，宮中又與道教總會及正一派法脈文書有所互動，相關碑記、匾額題辭與修建緣起文字，亦可視為研究其地方宗教史與鸞堂文化的重要文獻材料。
學術專區
不要混同
不要把 大龍峒覺修宮 與 保安宮、大龍峒保安宮、保生大帝信仰、內丹、瘟疫、台北保安宮 直接混同；它們只是由 《保安宮會訊 第119期》、《保生大帝信仰文化的傳承與演變:從大龍峒保安宮談起》、《財團法人台北保安宮會訊 第110期》 支撐的共現線索。若要建立更強關係，需回查論文中的語句、年代、地域、儀式場景與版本脈絡。
檢驗紀錄
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