## 摘要 道教作為中國本土宗教，其聖山、祖庭、神祇與經典在歷史長河中逐漸凝聚為高度辨識的文化符號。近年來，隨著文化創意產業、數位旅遊與品牌授權的興起，「龍虎山」「武當山」「太上老君」等原本屬於宗教與文化遺產範疇的象徵，開始被納入智慧財產權（IP）開發與商業化的討論。本報告以龍虎山天師道統、武當山世界遺產建築群，以及太上老君神格形象為核心案例，從歷史源流、物質遺存、制度變遷、法律框架與當代商業實踐五個層次，考察道教文化資源如何轉化為可交易、可授權、可爭訟的知識產權客體。

## 摘要 「堅持我國宗教中國化方向」自二〇一五年中共中央統戰工作會議正式提出以來，已成為當代中國宗教治理的最高總綱，並在二〇一六年全國宗教工作會議、二〇一七年中共十九大報告與二〇二一年全國宗教工作會議中層層加固，最終透過二〇一七年修訂、二〇一八年二月一日施行的《宗教事務條例》取得法律承載。在五大宗教（佛、道、伊斯蘭、天主、基督）統一部署的框架下，道教作為唯一被公認「土生土長」於中國的制度性宗教，其「中國化」的政策內涵與其他四教截然不同：對一個本就「最中國」的宗教談中國化，

## 摘要 道教是中國本土最重要的制度性宗教，然而長久以來，「道士如何被造就」這一問題，卻一直被籠罩在「口傳心授」「師徒秘傳」的迷霧之中，較少被放到組織社會學的顯微鏡下檢視。本報告以「教育機構」為切入點，把焦點從道教的「教義內容」轉向道教的「人才再生產機制」，追問三組相互扣連的問題：道教的宗教專業人員（道士、法師、宮觀執事、宗教學者）究竟是在什麼樣的機構裡、依循什麼樣的課程、由什麼樣的師資養成出來的？這套養成機制在二十世紀以降，如何從傳統的「師徒—家傳」模式，逐步分化出「道

## 摘要 在臺灣民間口語與部分通俗論述中，常見將道教神職人員排列為「大法師、小法師、夥居道士、火居道士」一類由高至低的階梯，彷彿這四個名詞是同一條等級線上的四個刻度。本報告指出：這種「四階並列」的列舉，其實是一種**範疇的混淆**（category mistake）——它把分屬不同制度面向的概念硬塞進單一階梯，以致既說不清「大、小」之別究竟以何為據，也說不清「夥居」與「火居」到底是不是兩種人。 本報告的核心論點有三。其一，**「夥居道士」與「火居道士」是同一名詞的異寫*

## 摘要 在當代華人都市社會中，火葬已成為遺體處置的主流方式，納骨塔與骨灰龕取代了傳統祖墳，成為亡者最終的安息之所。與此相應，道教喪葬儀式亦發展出「進塔」「晉金」等新的儀式環節，以回應火化後骨灰安置所帶來的宗教需求。然而，現有學術研究多集中於傳統土葬脈絡下的道教度亡科儀，對於火葬制度普及後道教如何調適其喪葬宇宙觀、如何建構骨灰處理的儀式程序，尚缺乏系統性的專題探討。本報告以道教骨灰處理科儀為研究對象，透過經典文獻、儀式史與當代田野資料的綜合分析，探討「進塔」「晉金」儀式的

## 摘要 當代華人社會出現一股以「道教元素」為設計母題的文化創意風潮：線香被重新包裝為療癒香氛，道袍的形制衍生出風格化的「太極服」，八卦、太極圖與符籙紋樣則化身為吊墜、手鍊與開運飾品，流通於電商平臺與文創市集。本報告以「道香」「太極服」「八卦飾品」三類具體商品為觀察軸，探討道教宗教符號在文化創意產業中被「市場化」與「商品化」的歷史脈絡、運作機制與義理張力。 本報告的核心論點是：道教符號的商品化並非單純的「傳統的延續」或「文化的普及」，而是一個可以被理論清楚描述的轉換過程

## 摘要 然而，技術可行性並不等於宗教正當性。本報告指出，道教 AI 語音合成至少面臨三組核心爭議：其一，誦經主體與功德歸屬——若聲音由算法生成，是否仍具備「千遍通神、萬遍通真」的儀式效力；其二，神聖聲音的真實性與權威性——法師聲音背後的師承、氣脈與臨場應變能否被數據化；其三，法律與倫理風險——包括宗教內容監管、聲音肖像權、經文著作權與數據隱私。與此同時，市場需求、宮觀人力結構變化與文化傳承壓力，構成了推動宗教聲音技術化的結構性動力。本報告主張：未來的道教 AI 播經系統

## 摘要 道教學術出版是近現代中國宗教研究史中一條至關重要卻常被忽略的線索。從明代《正統道藏》《萬曆續道藏》的宮廷編纂，到二十世紀以降《道藏》三家影印本、《中華道藏》的整理重編，再到改革開放後大批以道教、道家為主題的學術期刊與集刊相繼創刊，道教知識的生產、傳播與典藏經歷了從宮觀秘藏到學術公共化的深刻轉型。在這一轉型過程中，學術期刊不僅是論文發表的載體，更是學術場域的核心節點：它們串連起研究者、編輯群、出版機構、資助方、宗教團體與國際學術網絡，形塑了道教研究的議題、方法與話

## 摘要 道教是中國本土宗教體系中,女性參與最深、地位最為獨特的傳統之一。自東漢天師道創立之初,女性即以「祭酒」、「治頭」之名與男性共領教團;魏晉以降,《上清經》系神啟敘事中,女仙、女真之地位幾乎與男仙比肩,西王母、九華真妃、紫微元君、魏華存夫人等被尊為傳法宗祖。唐代是女性道教史的鼎盛期,「女冠」一詞自此固定為制度性身分,玉真公主、金仙公主等皇族女性入道使女冠隊伍躋身朝廷核心,李冶、魚玄機、元淳等女冠詩人留下大量自傳性文本,敦煌寫本《瑤池新詠集》與洛陽出土墓誌構成今日研究

## 摘要 道教作為中國本土宗教，自二十世紀以降經歷了從「迷信」到「文化遺產」、從宮觀科儀到大學課堂的知識型轉移。此一轉移並非單純的學術興趣問題，而是涉及國家宗教政策、高等教育體制、文獻整理工程、考古發掘與跨學科方法等多重力量的綜合結果。本報告以北京大學佛教與道教教研室、清華大學道德與宗教研究院（及其哲學系宗教學方向）與四川大學道教與宗教文化研究所為核心案例，探討道教研究如何在近四十年間被納入現代大學的學科建制，並由此形成「道教文化教育化」的獨特路徑。 研究發現，三所大學

## 摘要 本報告以道教核心觀念「成仙」為樞紐，探討後人類主義（posthumanism）思潮中 AI 意識、賽博格（cyborg）身體改造與數位永生（digital immortality）等議題，如何與道教傳統形成跨時代、跨文化、跨物質形態的對話。道教「形神俱妙」「與道合真」的理想，並非單純追求壽命延長，而是透過修煉、服食、符籙、科儀與內丹等技術路徑，重塑人與宇宙、身體與精神、個體與集體的關係。後人類主義則在基因工程、神經科技、人工智慧與資訊網絡的脈絡下，質疑「人」的邊

## 摘要 本報告以華語武俠、仙俠類手機遊戲中的道教場景設計為核心，聚焦《劍俠情緣》（含《劍俠情緣網路版參》《劍網3：指尖江湖》《劍網3無界》等衍生版本）與《天涯明月刀》（含端遊與手遊版）兩大代表性 IP，探討遊戲如何將道教宮觀建築、神仙譜系、儀式器物與修煉敘事轉譯為可遊玩的數位空間。研究問題包括：第一，手遊場景如何選擇與改編道教視覺符號？第二，這些改編與當代中國大陸宗教政策、文化產業市場及遊戲引擎技術之間形成怎樣的互動？第三，玩家與觀眾如何在電競與直播語境中重新詮釋道教文

## 摘要 銅鏡在中國文化史上兼具日用、審美、信仰與儀式多重功能。自新石器時代晚期的齊家文化出現早期銅鏡以降，歷經商周、秦漢、魏晉南北朝而至隋唐，銅鏡逐漸從「照面整容」的實用器物，轉化為道教齋醮、存思、辟邪、鎮宅的核心法器。本文以「照妖鏡」與「八卦鏡」為兩條主軸，結合傳世文獻、道藏經典、考古出土實物、博物館藏品以及當代田野觀察，探討漢唐銅鏡傳統如何在道教儀式語境中被賦予宗教意義，並延續至宋元以降的民間信仰與當代風水實踐。 研究發現，道教對銅鏡的運用至少包含三個相互交織的層

## 摘要 道教自東漢立教以來，「如何造就一位合格的道士」始終是維繫教門命脈的根本問題。傳統上，道士的養成倚賴兩條既古老又仍在運作的軸線：其一是叢林宮觀的集體共住、清規戒律與傳戒授籙；其二是火居正一的師徒相承、家傳法脈與壇場跟學。二十世紀以降，隨著國家治理現代化、宗教管理制度化，以及道教自身在動盪後重建人才的迫切需求，「學院化」逐漸成為第三條軸線，並在華人世界的不同社會中發展出形貌迥異的制度安排。本報告以「中國道教學院」（北京白雲觀，一九九〇年成立）、「臺灣道教學院」（此一

# 道教法服的服色、紋樣與資格秩序：經籙法位、國家制度與壇場實踐的歷史考察 ## 摘要 當代常見「法衣顏色即道士階級」「某色某紋只有某籙階才能穿」的說法。本文不預設結論，追問服色在何種制度中構成資格標識，以及其適用邊界。研究以道藏一手文獻、正史與典章、現行教團規章、學界田野研究及博物館藏品說明為材料，並將說法分為典籍規範、國家制度、學界研究、教團規章與機構自述、網路與市場說法五層，以對稱的證據標準檢驗。 研究發現：其一，六朝至宋元的一組戒律與科儀規範，確以法服顏色、帔的

## 摘要 二十世紀的東亞與東南亞,出現了人類宗教史上罕見的一場實驗:由掌握國家機器的政黨,以馬克思列寧主義的「科學無神論」為意識形態前提,試圖以行政、教育、法律與運動式動員的綜合手段,從一個社會的肌理中根除宗教。中國大陸、越南、北韓三個社會主義政體,先後將無神論寫入黨綱與國家治理邏輯,並在不同強度上對道教及與道教相關的民間信仰展開壓制。然而,半個多世紀過去,宗教不僅沒有消亡,反而以多種隱蔽、變形、嵌入世俗生活的方式存續下來。本報告即以「道教在無神論社會的存續」為主軸,聚焦

## 摘要 二十世紀末以來，聯合國教科文組織（UNESCO）以《保護世界文化和自然遺產公約》（1972）與《保護非物質文化遺產公約》（2003）兩部公約，建立起一套覆蓋全球的遺產治理框架。在這套框架的牽引下，道教的物質與非物質遺產陸續被「世界遺產化」：武當山古建築群（1994）、青城山—都江堰（2000）、泰山（1987）相繼列入《世界遺產名錄》；太極拳於 2020 年列入「人類非物質文化遺產代表作名錄」；媽祖信俗於 2009 年同樣登錄代表作名錄；而在中國國家級非物質文化

## 摘要 道教徒登壇演法、入道受度，皆「以服辨位、以冠別品」。在道教「法服」這一神聖服飾系統中，覆於頭頂的冠與巾，既是修行階位的外顯標記，也是溝通真界、區隔凡俗的儀式符號。本文以「五嶽冠」「蓮花冠（芙蓉冠）」「混元巾」三項最具代表性的冠帽為核心，循「經典法服文獻—歷代形制演變—圖像文物互證—當代活傳統」四條線索，考其形制源流，並辨明全真、正一兩大道派冠制的根本差異。 研究顯示：道教法服制度並非自始即有，漢魏天師道法服尚與世俗官服無別，至五世紀初南方古《靈寶經》方首倡「與

## 摘要 道教作為中國本土宗教，自東漢以降即與政治、醫藥、術數、文學、藝術相互滲透，形成龐雜而持續變遷的文化傳統。進入二十世紀，電影成為華語世界最具擴散力的敘事媒介，道教元素也隨之被反覆搬演、改裝與商品化。本文以《道士下山》（2015）、《奇門遁甲》（2017）、《捉妖記》（2015）三部高票房、高爭議的華語商業電影為核心案例，輔以《雙瞳》（2002）、《破·地獄》（2024）等跨類型文本，探討道教人物原型、法器符籙、術數陣法、齋醮儀式如何在電影工業中被選擇、誇張與再編碼

## 摘要 本報告以醫學人類學與身體技術史為雙重視角，探討道教按摩、推拿與「導引」在明清時期的文獻形態、圖譜呈現與身體觀，並將其與當代物理治療（physical therapy）的動作治療、筋膜理論及疼痛科學進行跨文化比較。研究問題包括：明清時期以《導引經》為名的經典與相關圖譜如何建構身體知識？道教導引術的身體觀、經絡觀與氣論具有哪些特徵？這些傳統身體技術與當代物理治療在動作目標、操作原則、療效評估上有何異同？兩者的對話又能為當代康復醫學與身心醫學提供什麼啟發？ 本報告採

## 摘要 「全世界究竟有多少道教徒？」這個看似基礎的問題，是當代宗教人口統計學中最棘手的難題之一。本文以當代臺灣、香港、馬來西亞、新加坡四個華人社會為對象，系統性地比較其官方人口普查、學術抽樣調查與宗教機構登記三套數據體系，試圖回答一個更深層的問題：為什麼道教信徒「數不清」？這個「數不清」本身，又揭示了華人宗教什麼樣的結構特質？ 四地構成了一組難得的「自然實驗」。其中臺灣與香港的官方人口普查**不設宗教題**，道教信徒人數只能仰賴抽樣調查與機構自報來推估；馬來西亞與新加

## 摘要 隨著智慧型手機與移動互聯網在華人社會的全面滲透，道教及其相關的養生、術數、命理實踐正以「App」這一輕量化、可隨身攜帶的數位形式進入日常生活。本報告以「道教在線」「太極道家」「占卜大師」三類代表性應用為切入點，系統考察華語世界道教相關智慧型手機 App 的生態結構、使用者行為模式及其背後的宗教、市場與制度張力。研究問題包括：這些 App 如何將傳統道教經典、符籙、占卜、太極拳與養生知識轉化為可供點擊、滑動、付費的數位內容？不同類型 App 的使用者在動機、頻率、

## 摘要 在中國的宗教版圖上，西北的寧夏、甘肅、青海三省區是一處極為特殊的交會地帶。自漢唐以降，這片以河西走廊與河湟谷地為骨幹的廣袤土地，既是中原農耕文明伸向內亞的觸角，也是遊牧、綠洲、高原諸文明迴流入華的孔道。正因為它是「通道」而非「邊緣」，這裡長期維持著一種在中國其他地區難得一見的宗教密度：源自中原的道教宮觀、源自西域的伊斯蘭清真寺、源自雪域的藏傳佛教寺院，以及漢傳佛教叢林與儒家文廟，往往在同一座城市、同一道河谷、甚至同一座高臺之上比鄰並立。本報告以「道教廟宇與清真寺

## 摘要 本文以「接觸史」（contact history）為方法框架，重新檢視自明萬曆中葉（約 1583 年羅明堅、利瑪竇抵肇慶）至民國三十八年（1949）約三百六十年間，道教（包括正一、全真、地方道壇與廣義民間道教）與基督宗教（含天主教耶穌會、多明我會、方濟各會、巴黎外方傳教會、十九世紀新教各差會、近代本色化基督教會）在中國本土的接觸、論辯、翻譯、衝突與再形塑過程。研究取徑借鑒 Erik Zürcher（許理和）所提出的「邊緣宗教」（marginal religion

## 摘要 道教自東漢創教以來，即以「洞天福地」的山嶽神聖地理為其信仰與修行的空間根柢。湖北武當山、四川青城山、江西龍虎山，分別承載真武信仰與全真道法、天師道發源、正一道祖庭三重歷史身份，是當代華人道教最具象徵意義的三座聖山。然而自二十世紀末以降，在「國家 5A 級旅遊景區」這一質量評定製度的牽引下，三山先後被整編進「景區化」的治理與經營框架：武當山於二〇一一年獲評 5A、青城山（與都江堰捆綁）於二〇〇七年列首批 5A、龍虎山於二〇一二年獲評 5A。與此同時，三山皆取得世界

## 摘要 災難是社會學最古老也最殘酷的「自然實驗」。當一場地震、一次大水或一場火劫在數秒至數日之間摧毀一座廟宇，它所摧毀的並不只是磚瓦樑柱，更是一個地域社會藉以集結、記憶與自我界定的核心節點。本報告以三場震撼華人世界的重大災害——一九九九年的九二一集集大地震、二○○九年的莫拉克風災（八八水災）、二○○八年的四川汶川大地震——為案例，並以廟宇火災作為對照災型，探討道教與民間信仰廟宇在災後重建過程中所展現的社區動員機制，及其背後的社會學邏輯。 本報告主張：道教廟宇在災後並非

## 摘要 本報告以「大語言模型（Large Language Model, LLM）能否、應否、如何自動生成道教儀式文書——疏文、表章、文檢」為核心問題，從歷史文獻、儀式制度、文本物質形態、自然語言處理技術、宗教倫理與市場制度六個維度進行系統考察。道教文書傳統自東漢「三官手書」發軔，歷經魏晉南北朝章奏制度、唐宋青詞與靈寶文檢、明清地方科儀本的在地化，形成一套兼具神聖性、法律性與表演性的複雜文類體系。進入生成式 AI 時代後，LLM 在駢儷句式、神名階序、格式套語等表層特徵

## 摘要 當人類社會被迫正視一場由碳排放、極端天氣與生態崩解交織而成的行星級危機時，宗教傳統作為「道德框架的供給者」與「跨世代意義的承載者」，重新被氣候治理納入視野。在這一全球性的「宗教與氣候變遷」對話中，道教佔據一個既獨特又弔詭的位置：一方面，道教被西方環境哲學、深層生態學與聯合國跨信仰倡議反覆援引為「天人合一」「道法自然」的東方生態智慧典範；另一方面，截至本報告撰寫之時，在耶魯大學「宗教與生態論壇」（Forum on Religion and Ecology）所維護的

## 摘要 本文以物質宗教（material religion）視角為方法論基底，結合道教史、印章學、考古學、儀式人類學與工藝史等多重學科進路，全面考察道教法印製度的形成、發展及其在科儀實踐中的物質性運作。研究對象集中於三大法印譜系：以張道陵以下歷代天師為核心的「天師印」（以「陽平治都功印」為代表）、以神霄、清微兩派為主軸的「雷霆印」（包含都司雷霆印、雷霆都司印、玉樞印等），以及貫通道、經、師三寶理念的「三寶印」（在正一、全真、靈寶等諸派中皆有承用）。 道教法印不是孤立的

## 摘要 本文以「女丹學」（nüdan，又稱「女金丹」、「坤道功夫」）作為研究對象，嘗試在傳世經典、教派傳承、性別宗教學與身體史四個維度上，重新勘定其在中國道教史中的位置。女丹學是宋元以降，特別是清中葉以後，在中國道教內部逐漸形成的一支以女性身體為修煉本位的內丹學分支；它與男性主導的內丹學共享「精、炁、神」三寶與「煉精化炁、煉炁化神、煉神還虛」的大綱，卻在身體生理、修煉次第與術語符碼上形成獨立傳統。本文選取四位最具代表性的女丹學人物——金代全真清淨派祖師孫不二、北宋宮中女