✨神祇（共 11,844 條）

金剛護法是佛教與道教中常見的護法神，其名稱源自金剛杵──象徵堅固不壞、能破除煩惱與魔障的法器。在佛教體系中，金剛護法多為佛教護法，例如韋馱天尊、伽藍菩薩等，負責守護寺院、經典與修行者；在道教則被歸類為護法神將，受三清或玉皇大帝調遣，執行降魔衛道、鎮守宮觀之職。 金剛護法的信仰源於印度密宗，隨著佛教傳入中國後，與本土道教神祇相互融合。其形象通常呈憤怒相，身披甲冑，手持金剛杵、寶劍或降魔幡，威猛無比。在道教科儀中，法師召請金剛護法以驅邪除穢，也用於齋醮時守護壇場。常見的道教護法包括王靈官、趙公明、關聖帝君等，雖不直接稱「金剛」，但職能相近。 - 降伏魔障：以金剛力破除妖邪、惡鬼及不利修行的障礙。 - 護持正法：守護經典、法脈與修行場所，使正法久住。 - 護佑信眾：庇護虔誠供奉者，免除災厄並增進道心。 道教經典如《太上老君說常清靜經》記載護法神將之功德；佛教《金剛經》則強調金剛智慧。修行者常誦持金剛咒或護法神咒，以感召護法加持。 金剛護法的形象在中國民間信仰中廣泛流傳，常與寺廟、宮觀的門神或鎮殿神結合，成為民俗藝術的重要題材。現今許多道觀仍設有護法殿，供奉多位金剛護法神將。 （本詞條約350

金吒，又稱軍吒、君吒或軍叱，是中國傳統信仰中的民俗神祇，同時也是受到道教與佛教官方祭祀的宗教神。金吒在道教神譜中屬於護法神將，按《道法會元》所述，軍吒唎（金吒）與哪吒同為道教護法神，位列馬王爺的將班之中。在民間信仰中，金吒通常被稱為「托塔天王的大太子」，與弟弟木吒（二太子）、哪吒（三太子）共同受到祭祀，尤其在南方沿海地區的祠廟中香火鼎盛。 金吒的神格源頭可追溯至密宗五大明王之一的軍荼利明王（亦稱軍吒利明王、甘露明王），其原始神格司職長生、醫療、淨化與驅魔。隨著佛教密宗在中國的傳播，以及後世民間文學的演變發展，金吒的神格形象逐漸轉變。 在道教與民俗傳說的發展過程中，金吒逐漸與托塔天王李靖的家族神話相結合，成為李靖的長子。據考證，「金吒」之名很可能是為配合「木吒」的命名結構而產生，將原有的「軍吒」或「君吒」改易為「金吒」，形成了「金、木、哪」三兄弟的序列。此種命名方式反映了民間信仰中追求對稱性和系統化的特質。 在閩南同安、金門一帶的民間傳說中，金吒以白衣形象現身，呈現清淨肅穆的特質。閩台地區祠廟中，金吒的座騎為雪山獅子或龍馬，顯示其神格地位之尊貴。 在傳統的民間儺祭中，金吒的形象為戴冠的青

佛教 展開 基本教義 展開 修行成就/果位 展開 人物 展開 宗派、國家和地區 展開 歷史 展開 經籍舉要 展開 聖地 展開 相關主題 佛教綱要 佛教主題 佛教專題 閱論編 藏有金地藏肉身的九華山肉身寶殿 漢地的地藏菩薩造像多以金喬覺的僧人形象為本，同時有諦聽爲坐騎。 金喬覺（696年—794年），法號地藏，故又名金地藏、釋地藏，是朝鮮半島的新羅宗室，曾到唐朝留學，相傳他為求佛教正法攜神犬諦聽航海來唐，卓錫九華，苦行七十五載，九十九歲涅槃，肉身得道，保留全身舍利，世人認為其為地藏菩薩化身。 佛教史中往往包含許多神話因素，因此還原真正的歷史變得更加困難。關於金喬覺的生平也是如此。如金喬覺的降生、示寂後為何被視為地藏菩薩的化身等，都具有濃厚的宗教色彩。 生涯 生卒年之辯 關於金喬覺的生卒年有多種說法，民國版《九華山志》就言「唐代至今，時越千年，而傳聞有異，記載稍殊」。根據文獻資料記載，金喬覺的生卒年有以下幾種說法： 根據《百丈清規證義記》記載：「神僧傳云：佛滅度一千五百年，地藏降生於新羅國主家，姓金，號喬覺。」永徽四年（653年），年二十四歲祝髮……端坐九子山

金天氏，為中國上古傳說中的帝王或部族始祖之一，屬於五帝系統與遠古帝系敘事中的重要人物。其名號「金天」本身即帶有明顯的宇宙論色彩，通常可從五行、方位與天時等角度加以理解。在傳統古史書寫中，金天氏並非單純的人名，而是一種將族群起源、政治正統與天地秩序合而為一的神聖稱謂，故常被納入上古聖王與天命觀的討論範圍。 在道教與中國宗教文化的脈絡裡，金天氏雖非如玉皇大帝、太上老君、元始天尊那般具有高度制度化與普遍信仰基礎的神明，卻是理解「由人而神、由史而聖」的重要範例。道教對上古帝王、三皇五帝、方位神與星辰神的吸納，往往不是以單一神格崇拜的方式呈現，而是將其編入天界秩序、曆法運行與真誥譜系之中；金天氏便屬於此類被經典化、宇宙化的古帝形象。 從宗教史角度觀之，金天氏的價值不在於其是否具有廣泛民間祭祀，而在於其作為「古聖王」的象徵功能。此類人物一方面維繫了中國古代王權的神聖來源，另一方面也為道教所重視的天人感應、五方鎮攝與陰陽五行體系提供了歷史支點。換言之，金天氏是中國上古神話、經學古史與道教宇宙論交會之處的一個關鍵名號。 就道教體系而言，金天氏並不屬於主流壇場中常見的顯神，但其所代表的西方、金德、

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金天順聖大帝是道教神係中的尊神之一，神格屬於大帝等級，地位僅次於玉清大帝與昊天上帝。其名號中「金天」常指金闕之境，即玉清境的象徵，代表至高無上的神仙居所；「順聖」則寓意順應天道、輔助聖民之慈悲神格。 在道教經典中，有關金天順聖大帝的記述較少，多見於地方宮觀的祭祀文獻與道教小眾流派的手稿。其神職主要體現在保佑信徒順應天命、去除災禍、增福延壽，因而在部分民間道长舉行的三元祈福儀式上，會請其降鑒。 此外，金天順聖大帝亦被認為與七政中的北帝有所關聯，具備調和人與自然、協調天地之功能。傳說每逢大旱或疫癘，地方祠廟會展開經懺，恭請金天順聖大帝顯靈，以平息天災。雖然其信仰範圍有限，但在道祖與道教神系的整體架構中，仍反映了道教對天神体系的完整建構與對至高神格的崇敬。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

金帝（1933年1月28日—2016年4月16日），本名程世英，河北磁縣人，國軍康樂隊上士退伍，臺灣演員，曾拍攝過《猛龍過江》、《鬼馬雙星》、《楚留香》等電影及《萬家燈火》、《秋蟬》等電視劇，早年風靡港台兩地，演出的作品上達百部，晚年長期定居於台灣，熱衷參與時下政治活動出席各大場合，並以模仿蔣經國及毛澤東聞名，也曾參與過古寧頭戰役及823砲戰。金帝晚年患有心臟疾病，2016年4月16日因肺炎引起敗血性休克病逝於振興醫院，享壽83歲。 家庭 父親為國民革命軍第四軍軍長，舅舅為軍需處處長。並有兩位女兒分別在美國與台灣。 影劇 電影演出 《鑽石花》 (1953) 飾「蕭修」 《熱情》 (1956) 《冷暖人間》 (1961) 《護駕》 (1968) 《矇查查發達》 (1968) 飾「飛仔明」 《揚子江風雲》 (1969)，導演李翰祥，飾「羅學海」 《虎山行》 (1969) 《黑旋風》 (1970) 《恭喜發財》 (1970) 《路客與刀客》 (1970) 《殺戒》 (1970) 《十八羅漢》 (1970) 《異鄉客》 (1970) 飾「馬吉三」 《霸行三千里》 (1971) 《劍魂》

「金庭天帝」一名，見於道教上清、靈寶相關文獻語境，屬於帶有明顯天界宮闕意象的尊神稱謂或神聖稱號。就字面而言，「金庭」常可聯想到清淨、光明、莊嚴的天上宮府或仙真所居之境；「天帝」則指向天界尊位、神靈統攝與宇宙秩序之核心。然就道教文獻實際用法而論，此名並非後世民間信仰中那種界定清晰、敘事固定的單一人格神，而較接近一種神格化的稱名、官號化的尊稱，或在特定經典傳統中出現的神聖語彙。 從歷史地位觀之，「金庭天帝」的重要性，不在於其是否形成獨立而廣泛流行的神明體系，而在於它折射出早期道教對天界結構的想像方式。上清經派尤重神真降授、存思觀想、洞天宮闕與神靈名號的精密配置；在此脈絡下，神名往往不只是稱呼，更是神學秩序的一部分。金庭二字所營造的天界景象，正與道教對「清虛」「金闕」「玉京」「仙都」等超越空間的描述互為表裡。 在道教體系中，此類名號的意義通常需要放回經典語境理解。它們可能出現在真誥書寫、神譜整理、經籙記載或科儀稱禮之中，未必對應現成的世俗神像，也未必具有跨地域普遍信仰的穩定人格。換言之，「金庭天帝」更像是道教神聖宇宙中的一個節點：既提示天界秩序的崇高，也反映經典傳統如何以宮闕政治的語彙表述超

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金德太白真君 是站內正文反覆連結但原先尚無獨立條目的神祇索引節點。本節點不是模型自由生成的定論，而是由既有已發布節點中的 wikilink 與上下文建立，用於把分散材料收束到可回查入口。 目前共有 1 個已發布節點、1 次連結指向此詞。來源類型分布：概念 1。 - 五星神格體系（概念）：火德熒惑真君：又稱熒惑真君、赤帝，主炎熱之光，掌兵戈刑罰。其形象為赤衣大將，乘坐朱雀，執赤玉簡。 土德鎮星真君：又稱填星真君、黃帝，主厚德之氣，掌山川地理。其形象為黃衣帝王，乘坐黃龍，執黃玉簡。 金德太白真君：又稱太白真君、白帝，主肅殺之令，掌兵戈戰爭。其形象為白衣女神，乘坐白虎，執白玉簡。 水德辰星真君：又稱

少昊ㄏㄠˋ（？—？），昊又作皞ㄏㄠˋ、皓、顥，又稱青陽氏、金天氏、窮桑氏、雲陽氏，或稱朱宣或清陽。姓己，名摯（亦作質、鷙），為黃帝之子，生於窮桑（今山東省曲阜北），建都於曲阜。傳說他能繼承太昊的德行，故稱少昊或小昊。又「鷙」，乃手執鷹隼之意，故少昊名「鷙」（傳說少昊養有猛禽鷹隼作為寵物，故名「鷙」）。司馬遷在《史記》中沒有將少昊列為五帝之一，但《禮記•月令》、《尚書·序》、《帝王世紀》等則視少昊為五帝之一。 亦有另一傳說四凶之一窮奇為少昊之子，少昊還是殷商始祖帝嚳ㄎㄨˋ（玄鳥氏）的祖父（另一說帝嚳祖父為玄囂）。他曾以鳥作官名，並設有管理手工業和農業的官。活動於山東西南部一帶，擅於治水與農耕。 據舊史少昊、青陽、玄囂是否同一人並無公論。一說少昊非青陽玄囂，而是遠古時期太皞族的後裔少皞族，因被黃帝族打敗名號被吸收。 少昊金天氏，西方之神，金星的化身。在《山海經》中，蓐ㄖㄨˋ收是他的助手，少昊表示秋天收割之金神。少昊死後，成為白帝。 今有少昊陵，位於今山東省曲阜市城東舊縣村。 文獻記載 據《左傳》，前525年，郯子訪問魯國時，列舉古代帝王。少皞氏為鳥師，在大皞氏之後，始祖名摯，即

金德星，又稱金德星君，是道教神話中主掌金星的神祇，被視為金的化身，居於西方之星域，屬五行之金，對應秋季。金星在夜空中最為明亮，又稱太白星，早晨出現稱為啟明，暮色出現稱為長庚，金德星因其光明、淨化、財富之象徵，常被道士供奉於廟觀或道場，以祈求財運亨通、身體健康、驅除陰邪。 金德星的形象多為身披金色鎧甲、手持金劍的武士，乘坐白鶴或金雲，顯現於金光燦爛的星宮之中。其廟宇常設於西方高山或秋季楓林之地，以配合其屬性。祭祀時，道士會以金色香燭、銅鏡、五色線等法器，誦讀《金星寶誥》或《金德星君經》，以請其降福。 在道教經典《太上老君說微妙經》中，記載金德星能「納金氣而化財寶，照人心而破暗昧」，因此許多商賈、務農者常於金秋季節向其祈禱，期望來年收成豐盈、金銀盈庫。亦有傳說，修行者若能於星光燦爛之夜靜坐觀想金星，可得靈丹一枚，增強內丹之力。 總之，金德星君為五行之金的守護神，代表光明與财富，在道教儀式及民間信仰中，肩負著引導信眾走向光輝、清除邪穢的重要職責。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

太白星君，是道教中掌管金星的星君，全稱西方金德太白天皓星君，又稱太白金星、啟明星君、長庚星君等。 道教 展開  教義和要素 展開  人物 展開  神仙 展開  宗派 展開  典籍 展開  洞天福地 展開  其他 道教主題 閱論編 簡介 敦煌唐代絹畫《熾盛光佛並五星圖》中的太白金星 西夏亦集乃路出土的太白金星像 《史記正義》：「太白者，西方金之精，白帝之子，上公，大將軍之像也。」 陰陽家認為其是戰神，掌管戰爭之事。只要金星在特殊時間、區域出現，是「變天」的象徵，是暴發革命或政府變異的前兆，代表要發生大事了。《史記·天官書》曰：「當出不出，當入不入，是謂失舍，不有破軍，必有國君之篡。」《漢書·天文志》：「太白經天，乃天下革，民更王。」唐代玄武門之變前，太史令傅奕曾密奏唐高祖：「太白見秦分，秦王當有天下。」秦王李世民登基之後，還不忘此事。 道教則將其視為五星君之一，全稱「西方金德太白天皓星君」，認為其」姓皓(浩)空，名德摽(寥凌)字振尋，夫人名飆英，字靈恩，居素明宮或皓靈宮。「西方金德星君，金之精，白帝之子。主刀兵將軍肅殺之威。星君戴星冠，躡朱履，衣皓鶴白霞之衣，執

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金德眞君是道教五行神系中的金德星君，居於西方，對應秋季的肅殺之氣。在道教的宇宙觀裡，金代表堅固、純潔與收斂，因而金德眞君主管肺部的精氣，保護修行者在氣功與道教養生中進入清淨專一的狀態。相傳他常顯現在太上老君的道場，以金色光輪映照信眾，助其調理肺氣、增益智慧。 在道教宮觀的星辰供奉體系中，常將金德眞君與木德星君、火德星君、水德星君、土德星君共同祭祀，形成完整的五行星座。信眾若想祈求健康或防止肺部疾病，可向金德眞君祈福，誦讀《金德真經》以感應其慈悲。 金德眞君的正確認知不僅在於其宗教職能，亦體現了五行相生相剋的哲理：金的堅硬可劈木，木的生長可防火，火的熾烈可熔水，水的浸潤可潤土，土的承載可生金。此循環顯示金德眞君在維持宇宙和諧中的重要角色。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

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金德真君，又稱金德星君，為道教五行金行的最高天神，居於西方的金德宮。其職責掌理天下金屬之氣，並統攝財富、健康與事業之運勢，常與金星相應。經《太上老君說金德真君經》於道藏中載明，信徒於歲首或重要交易前誦念其名號，祈求金運亨通、諸事順遂，並防範小人侵害。金德真君常見形象為身穿金鎧、手持金劍的威嚴神祇，周圍祥雲繚繞，以示其掌管天下之金德。道教煉丹之時，亦請其加持，以求丹砂化為金液，提升丹藥靈力。祭祀儀式常在金德宮舉行，供品以金箔、銀器為主，輔以香燭與清酒，以表敬意。若欲轉運或提升事業，可於每月之初於金德真君前默禱，誦讀《金德真君咒》，並以金線編織的平安符佩之，用以護身保泰。此神祇亦與五行中的金行相互呼應，主導天地間的金氣循環，故在道教科儀中常與太上老君、金星等神祇共禮，以強化其神力。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

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金德神君是道教五行中屬金的神格，被視為金德的化身，主掌金屬、財富與武裝之氣。其形象常見為身披金甲、手持金色法杖，顯現剛毅威嚴之氣質。根據《太上洞玄經》的記載，金德神君為正義與堅固的象徵，金德代表純粹、光明的德行。 信徒常在求財、祈福、求取功名時祭祀金德神君，期盼獲得吉利與護佑。於宮觀及道壇中常設有其神位，供信眾參拜。祭祀儀式多以金屬器皿、香火及祈福經文為主，配合靈寶、法杖等法器，以強化金德的正能量。 金德神君的形象亦見於道教壁畫與文獻中，代表著對財富與正義的雙重追求。其象徵意義在民間傳說中被廣泛引用，成為守護家庭與事業的守護神。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

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金德神將是道教與民間信仰中常見的護法武將之一，隸屬於高階主神的陣營，專門執行肅殺與正義的任務。根據五行的理論，金對應西方，象徵剛強、肅肅之氣；因此金德神將被賦予守護西方、平定妖魔的職責。在天界的神將編制中，常見以「金德」為號的將領，率領手下兵馬於人間驅除邪惡勢力。 金德神將的形象多為身披金色鎧甲、手持長矛或刀劍，表情威嚴。其職能包括： 守護西方的寺廟與道觀，防止外道入侵； 執行正義的審判，將違背正義法則的妖魔鬼怪予以消滅； 輔助主神進行大型的祭天儀式，確保五行平衡。 在《正统道教文献》以及部分地方志中，亦可見關於金德神將的記載，描述其在某些歷史時期協助官府平定叛亂的事件。有學者指出，金德神將的形象可能融合了古代護法將領與五行思想的「金」元素，形成兼具人事與宗教象徵的複合形象。 總體而言，金德神將作為神將的一員，既體現了五行中金的剛毅特質，也承擔了在道教宇宙觀中維持秩序、肅清邪惡的重要使命。若欲深入研究其根源，可參閱《道教神將大全》及相關地方信仰的田野報告。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

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金斗公，又稱金斗星君，是道教及民間對北斗星君的尊稱。「金斗」指北斗七星，因其斗杓狀排列故名。北斗在道教中掌 生死簿，主宰人間壽夭，故有「南斗主生，北斗主死」之說。信徒相信金斗公能消災解厄、延年益壽，因而備受崇拜。 農曆九月初九是北斗下降日，道觀與民廟多舉行「拜斗」祈福科儀。屆時道士誦《祈福科儀》經文，燃香点灯，供奉北斗星君像。信眾於此日許願、還願，亦求子求財。 《道教神話》云：「北斗之精，居家之光，佩之則免災」；《三洞真經》亦記「凡人於斗前祈福，必得長壽」。此類典籍顯示金斗公在道教宇宙觀中的核心地位。 參見：北斗七星、拜斗 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

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金星君是道教星神體系中的重要星君，專門掌理金星（亦稱太白星），在北斗七星與七政二十八星君的系統中，與太陽星君、太陰星君、木星君、火星君、土星君並列，構成天上星官的核心。金星君被視為西方之精，主司秋天肅殺之氣，負責賞善罰惡，常以白髮老者的形象，手持拂塵，顯現其洞察人間善惡之力。 在道教經典中，太白金星（太白星）常化作老者，手執拂塵，身穿白衣，标志其清淨與威嚴。其主要職能包括：評判人間善行，依據因果律進行賞罰；護佑秋季收成，調和金氣；在儀式中作為星君之一，為信徒指點吉凶。《太上洞真五星經》記載，金星君於秋季子時顯現，宣示肅殺之令，提醒世人修身養性。 古代道教宮觀常設有金星君的祭壇，於秋季舉行「金星懺」祭祀，以祈求國泰民安、風調雨順。民間亦流傳關於金星君的傳說，認為在道教儀式中誦讀《金星光懺》能消災解難。總之，金星君在道教宇宙觀中占據重要位置，既是星辰的主宰，也是人間道德的監督者。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

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金星太白星君 是站內正文反覆連結但原先尚無獨立條目的神祇索引節點。本節點不是模型自由生成的定論，而是由既有已發布節點中的 wikilink 與上下文建立，用於把分散材料收束到可回查入口。 目前共有 1 個已發布節點、1 次連結指向此詞。來源類型分布：儀式 1。 - 五星五曜醮（儀式）：宋代以降，五星五曜醮逐漸制度化，成為宮觀與地方道壇常行儀式。明代《天皇至道太清玉冊》記載五星醮的陳設與奏請程式。清代《道藏輯要》亦收錄相關科書。 ## 主要內容 ### 供奉神祇 五星五曜醮供奉的主神為五曜星君： - 金星太白星君：主司金屬、刑殺、兵戈 - 木星歲星君：主司歲月、木氣、仁德 - 水星辰星星君：主司水氣、潤澤、智謀 - 火星熒惑星君：主司火氣、旱災、禮法 - 土星填星君：主司

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金星真君，又稱太白星君或長庚星君，是道教中主掌西方的神祇，屬於二十八宿之一的金星。在五行之中，金對應秋季，代表西方庚辛之氣，因而被視為金德的化身。金星真君職責重大，負責監察人間善惡，武將、軍營常以其像祭祀，以祈求戰爭勝利與國家安寧。古代占星術亦把金星當作吉祥之星，認為其出現預示福壽與和平，甚至能調解天地間的燥熱之氣。 在道教齋醮儀式裡，道士會誦讀《金星寶誥》，呼喚金星真君降臨，以淨化軍營煞氣、護佑將士。宮觀中常設有金星真君殿，殿前懸掛金星旗，旗面以金黃色为主，象徵金屬之光。信眾於每年秋季祭祀時，献上金属製的供品，如金箔、金環，以表達對金星真君的崇敬。 此外，金星真君亦與太白星君之名相傳，據《太白曜星經》記載，其形象為白袍、手持金星劍，乘雲駕霧，巡視四方。故在民間武學中，常将其刻於劍柄之上，以求劍鋒如金星般銳不可當。總之，金星真君不只是軍事的守護神，更是五行金德的象徵，代表福壽、安定的美好願景。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

金曜星君 是站內正文反覆連結但原先尚無獨立條目的神祇索引節點。本節點不是模型自由生成的定論，而是由既有已發布節點中的 wikilink 與上下文建立，用於把分散材料收束到可回查入口。 目前共有 1 個已發布節點、1 次連結指向此詞。來源類型分布：神祇 1。 - 日曜星君（神祇）：# 日曜星君 ## 概述 日曜星君，又稱日宮星君、太陽星君，屬於道教星辰神譜中掌日之神，與月曜星君相對，合稱日月二曜，並與金曜星君、木曜星君、水曜星君、火曜星君、土曜星君構成七曜體系。其本質源於中國古代對太陽的自然崇拜，但在道教發展過程中，太陽已不再只是天體，而是被賦予人格、職司與靈驗功能的神靈，成為天界運行秩序的重要一環。從宗教史角度觀之，日曜星君兼具「天文神」與「禳災神」兩重屬

「金毋」一詞，就現存可檢文獻而言，並非道教史上廣為通行、譜系明確的固定神名；更合理的處理方式，是先將其視為一個待考條目：它可能是地方抄本、壇錄、口傳名號，亦可能是異體、訛字或簡略記錄的結果。從宗教文獻學角度看，凡屬道教與民間信仰交界處的稱謂，常因書寫、音讀與地域傳承差異而呈現多樣面貌，「金毋」即屬此類需要審慎辨析的材料。 若從字面結構觀察，「金」在中國宗教語彙中常與五行、方位、尊貴、堅固、清淨等意義相連，並常見於神名、法器、壇場與科儀稱謂之中；而「毋」在古漢語中主要為「不要、勿」之義，並不宜逕自理解為「母」或「母體」。因此，「金毋」未必可直接解釋為女性神靈或母神崇拜的名稱，較穩妥的說法，是承認其語義尚未確定，且其神格、職掌與儀式位置仍有待更多原始材料支持。 在道教體系中，神名的形成往往並非單一經典所能完全決定，而是經由經典、科儀、地方香火與師承傳播共同塑造。若「金毋」確為某一神聖稱號，它較可能位於地方道壇、民間法派或特定區域的祭祀系統內，而非全國性經典中穩定存在的核心尊神。從研究方法而言，這類條目最重要的不是急於定論，而是保留其歷史層次與文本不確定性。 因此，「金毋」在道教神學與

道教 展開  教義和要素 展開  人物 展開  神仙 展開  宗派 展開  典籍 展開  洞天福地 展開  其他 道教主題 閱論編 西王母，又稱「王母娘娘」、「金母‌」、「瑤池金母」、「西姥‌」、「阿母‌」等，是中國神話和中國民間信仰的女神，也是道教的女仙。早在殷商卜辭中，就有「西母」之稱，學者陳夢家認為這指的就是西王母。根據《山海經》記載西王母其狀如人，但又長相奇特，以豹尾虎齒且善嘯的形象出現，是與人首蛇身的女媧、人首鳥身的九天玄女類似的獸形女神，在後世和女媧、九天玄女一樣逐漸演變為人形姿態的神靈，成為中國神話中最重要的女神之一。西王母居於崑崙山上的瑤池，和東王公相對應。 名稱 西王母又稱為「王母娘娘」、「瑤池金母」、「金母元君」、「西靈王母」、「西瑤仙姥」、「無極聖母」。尊號為「九靈太妙龜山金母」、「太靈九光龜臺金母」、「上聖白玉龜臺九靈太真西王母」、「太虛九光龜台金母元君」、「西靈金母梵炁祖母元君」、「九靈太真萬炁金母元君」、「西極金眞萬炁祖母元君」、「西元九靈上真仙母」、「西池極樂金慈聖母」、「瑤池金母無上慈尊」、「西華金母元皇上帝」、「白玉龜臺九靈太真

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金母元君，又稱西王母、王母娘娘，是道教神話中最重要的女性神祇之一。居於西方崑崙山，掌管蓬萊仙境，被尊為女仙之首。其形象常為雍容華貴的中年女子，頭戴金冠，身披霞帔，手持不死靈藥。相傳她曾將仙桃獻給后羿，亦與嫦娥有淵源，顯示其在凡人求長生、團圓方面的神聖職能。 在道教內部修煉理論中，金母元君象徵至陰之力，修習內丹者以心火配合腎水，意在陰陽交泰成金丹，稱之為「嬰兒」，代表陰陽合一、丹道可成。她亦被視為福神，主掌家宅安寧、子嗣延續，因而在民間信仰中備受敬奉，常於廟宇中與太上老君、三清同享祭祀。 至今仍有多處廟宇供奉金母元君，信徒於誕辰或節慶舉辦祈福儀式，以祈求闔家平安、子孫昌旺。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

道教 展開  教義和要素 展開  人物 展開  神仙 展開  宗派 展開  典籍 展開  洞天福地 展開  其他 道教主題 閱論編 西王母，又稱「王母娘娘」、「金母‌」、「瑤池金母」、「西姥‌」、「阿母‌」等，是中國神話和中國民間信仰的女神，也是道教的女仙。早在殷商卜辭中，就有「西母」之稱，學者陳夢家認為這指的就是西王母。根據《山海經》記載西王母其狀如人，但又長相奇特，以豹尾虎齒且善嘯的形象出現，是與人首蛇身的女媧、人首鳥身的九天玄女類似的獸形女神，在後世和女媧、九天玄女一樣逐漸演變為人形姿態的神靈，成為中國神話中最重要的女神之一。西王母居於崑崙山上的瑤池，和東王公相對應。 名稱 西王母又稱為「王母娘娘」、「瑤池金母」、「金母元君」、「西靈王母」、「西瑤仙姥」、「無極聖母」。尊號為「九靈太妙龜山金母」、「太靈九光龜臺金母」、「上聖白玉龜臺九靈太真西王母」、「太虛九光龜台金母元君」、「西靈金母梵炁祖母元君」、「九靈太真萬炁金母元君」、「西極金眞萬炁祖母元君」、「西元九靈上真仙母」、「西池極樂金慈聖母」、「瑤池金母無上慈尊」、「西華金母元皇上帝」、「白玉龜臺九靈太真

漢朝壁畫中的三足烏 馬王堆漢墓出土T型帛畫，右上角可見金烏。 日本鈴木氏家紋「八咫烏紋」 高句麗壁畫中的三足烏 三足烏亦稱赤烏，中國神話中其形象是一隻黑烏鴉蹲居在金光閃爍的紅日中央因而常稱為金烏，主要是侍奉西王母，是漢族神話中太陽之靈。神話中說，太陽裡有三足烏鴉，古代人們就把金烏作為太陽的別名。在中國出土的文物中其中有女媧和伏羲各捧著一顆太陽的壁畫。 傳說三足烏為日之精，居日中，形態為三足烏鴉，共有十隻。它們住在東方大海扶桑樹上，輪流由它們的母親——羲和駕車從扶桑升起，途徑曲阿山、曾泉、桑野、隅中、昆吾山、鳥次山、悲谷、女紀、淵虞、連石山、悲泉、虞淵。後來金烏作亂，同時十個一起上天，使大地被烤焦，被后羿用神箭射下九隻，只剩下一隻。 清朝太監安德海最後一次出京採辦，漕船上用的即是三足烏纛旗，誇耀他為西太后慈禧的寵宦；三足烏也是高句麗最高權力的象徵。三足烏亦是扶餘和漢民族的圖騰之一。 日本文化中的金烏 太陽，或是使者。賀茂建角身命之化身，之後成為鴨縣主之祖。 懷風藻大津皇子　五言臨終一絕 金烏臨西舍　鼓聲催短命　泉路無賓主　此夕誰家向 八咫烏 神武東征之際，受高皇產靈尊・天照

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金烏神將 是站內正文反覆連結但原先尚無獨立條目的神祇索引節點。本節點不是模型自由生成的定論，而是由既有已發布節點中的 wikilink 與上下文建立，用於把分散材料收束到可回查入口。 目前共有 1 個已發布節點、1 次連結指向此詞。來源類型分布：聖地 1。 - 扶桑宮（聖地）：扶桑宮在道教想像中是一座宏偉的天界宮殿，以扶桑神樹為其標誌。扶桑樹高達數千里，樹枝相互倚靠，為太陽神話提供了地理框架。宮殿周圍常有金烏（日鳥）環繞，象徵日光的照耀。 ### 神祇配置 - 東華帝君：傳為扶桑宮之主，掌管男子成仙之事 - 太陽帝君：日宮之主神，與扶桑宮有隸屬關係 - 金烏神將：日宮護衛神將 ### 宗教功能 扶桑宮在道教齋醮中主

天關 （金牛座ζ，縮寫為Zeta Tau或ζ Tau）是在黃道星座金牛座的一顆聯星。它的視星等是3.0等，可以用裸眼直接看到。經由視差測量，它與太陽的距離是440光年。 這一顆聯星的成員分別稱為天關A（裸眼可見的亮星）)和天關B。 命名 天關的拉丁文名稱是Zeta Tauri，這是拜耳命名法賦予的名稱；在佛蘭斯蒂德命名法的名稱是123 Tauri。天關A和B的名稱源自多星系統的華盛頓多星星表（Washington Multiplicity Catalog，WMC）所使用的慣例，並且已經被國際天文學聯合會採用。 天關是中國天文學使用的名稱，以前翻譯為Tien Kwan（漢語拼音為Tiānguān），意思是天上的關卡。它是畢宿中的一個小星官（參見中國星座）。天關也可以翻譯成Tien Kwan（技術上來說，星官的天關不僅僅只是金牛座ζ，它只是主星，其它成員還有金牛座113、126、天關增三（128）、129、130和天關增六（127）。可以參見天關或金牛座中的星官）。在2016年，國際天文學聯合會的IAU恆星名稱工作組（WGSN）對恆星傳統的名稱進行編目和標準化，確定正確的名稱只屬於

金甲護法，又稱金甲神將，是道教常見的護法神靈。相傳其身披金色鎧甲，手執七星寶劍，居於道壇之上，守護法事不受外魔侵擾。在《太上金丹經》與《道藏》中均有記載，金甲護法能以金光照破陰霾，驅除妖邪，保障信道者的安全。其法力主要體現在以下三方面：一、鎮守道場，防止惡靈靠近；二、輔助法師行符籙，增強靈力；三、引導信徒走上正途，常伴天師左右的護法團。然而，若無誠心禮拜，或於法事中妄言不敬，金甲護法的威力亦會減弱，甚至轉而遠離。可見，金甲護法在道教儀式中的地位與四御相等，是不可或缺的護法神將。若要召請金甲護法，可依《三元經》所述，設香案、呈獻金帛，然後誦讀《金光咒》，即可感應其降臨。此外，古代道士於三元臘祭時亦恭請九曜星君共祭，以求金甲護法的金光加持。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

金真玉皇，又稱玉皇大帝、昊天金闕玉皇大天尊、玉皇上帝，是道教神譜中最具統攝性的天界至尊之一。其「金真」一語，著重於真常不二、純陽清淨之義；「玉皇」則以玉之精純、皇之尊極，表徵天界君主的至高神格。從宗教功能而言，金真玉皇不僅是諸天神靈的總主，更是人間吉凶禍福、國家氣運、社會秩序與倫理報應之最高裁決者。此一形象兼具宇宙論、政治神學與禮儀實踐三重意涵，是中國道教最具普遍性與代表性的主神之一。 就道教歷史而言，玉皇信仰並非自始即具固定定型，而是經由先秦「天」「帝」「上帝」觀念、漢魏六朝神仙思想、隋唐天尊崇拜，以及宋代以後道教科儀制度的共同塑造而逐步完成。它的成熟，標誌著道教將原本較為抽象的天帝觀，轉化為具體可禮、可頌、可齋醮奉請的神聖君主。尤其自宋朝以降，玉皇不僅進入宮觀體系，更廣泛滲入民間年節、祈福、延壽、安宅、消災等日常宗教生活，成為「天公」崇拜的核心對象。 在道教體系中，金真玉皇的位置極為特殊。若從宇宙本體論觀之，三清往往被視為道之本原與化生之源；而玉皇則偏重於宇宙運行中的行政中樞與天界治理。若從神譜秩序觀之，四御之設即明顯顯示玉皇在天庭官僚系統中的核心地位。換言之，玉皇並非單純的「

善財童子（梵語：Sudhanakumāra），佛陀之弟子，因其出生時，種種珍寶自然湧出，且具備一切才德，故有此名；是觀世音菩薩之脅侍，與龍女合稱金童玉女。 善財童子五十三參 善財童子為《華嚴經·入法界品》之主人公，是修菩薩道行者的光輝榜樣，他發起阿耨多羅三藐三菩提心之後，從文殊菩薩處漸次南行，經參訪五十三位善知識，最後修行圓滿、證入法界。 觀音脅侍 閩南與臺灣地區佛堂觀音圖（一種佛龕）中站在觀音菩薩旁之微笑男童，即是善財童子。另側為龍女尊者，又合稱為金童玉女。後來金童也常比喻一些相貌端正、形象清純的年輕男性。或中文俗說俊男美女年輕登對匹配，也說金童玉女。 文學 在《西遊記》中，紅孩兒被觀音降服後，成為了善財童子。 參考資料 《華嚴經·入法界品》 外部連結 本生故事的善財童子對於亞洲文藝影響之初探： 兼談中國此類造像藝術未發展之成因 The Story of Sudhana and Manoharā: An Analysis of the Texts and the Borobudur Reliefs （頁面存檔備份，存於網際網路檔案館）

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金色龍王 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 金色龍王 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。

道教  教義和要素  人物  神仙  宗派  典籍  洞天福地  其他 道教主題 閱論編 金花娘娘，又稱金花夫人、金花聖母，她是中國大陸粵、桂、甘、鄂、浙等行省信奉的生育女神，類似於送子娘娘。每年農曆四月十七日為金花誕，香港坪洲有金花廟，該日有賀誕活動。 屈大均《廣東新語》表示，金花是一個廣東的女性巫師，不嫁，能夠服侍鬼神，少年時溺斃，屍體數日不腐敗，還有異香，接下來湖中浮現一塊木頭雕像，神似金花。於是雕像被當地人膜拜，金花也被視為神明，因為求子較為靈驗，被尊為送子娘娘。 註解 ^ 廣州多有金花夫人祠，夫人字金花，少為女巫，不嫁，善能調媚鬼神。其後溺斃湖中，數日不壞，有異香，既有一黃沉女像容顏絕類夫人者浮出，人以為仙，取祀之。因名其地曰仙湖。祈子往往有驗。婦女有謠:祈子金花，多得白花，三年兩朵，離離成果 參見 臨水夫人 註生娘娘 送子張仙 鬼子母神 床母

金花娘娘，又稱金花夫人或金花聖母，是中國華南、西南及華中部分地區廣泛供奉的生育女神。其信仰主要流行於廣東、廣西、甘肅、湖北、浙江等行省，尤其以嶺南地區最為興盛。金花娘娘被視為送子娘娘，專司人間求子嗣、保胎育兒之事，深受信眾膜拜。每年農曆四月十七日為金花娘娘聖誕，俗稱「金花誕」，各地廟宇均會舉行賀誕活動，其中香港坪洲金花廟的賀誕儀式尤為著名。

道教 展開  教義和要素 展開  人物 展開  神仙 展開  宗派 展開  典籍 展開  洞天福地 展開  其他 道教主題 閱論編 金花娘娘，又稱金花夫人、金花聖母，她是中國大陸粵、桂、甘、鄂、浙等行省信奉的生育女神，類似於送子娘娘。每年農曆四月十七日為金花誕，香港坪洲有金花廟，該日有賀誕活動。 屈大均《廣東新語》表示，金花是一個廣東的女性巫師，不嫁，能夠服侍鬼神，少年時溺斃，屍體數日不腐敗，還有異香，接下來湖中浮現一塊木頭雕像，神似金花。於是雕像被當地人膜拜，金花也被視為神明，因為求子較為靈驗，被尊為送子娘娘。 註解 ^ 廣州多有金花夫人祠，夫人字金花，少為女巫，不嫁，善能調媚鬼神。其後溺斃湖中，數日不壞，有異香，既有一黃沉女像容顏絕類夫人者浮出，人以為仙，取祀之。因名其地曰仙湖。祈子往往有驗。婦女有謠:祈子金花，多得白花，三年兩朵，離離成果 參見 臨水夫人 註生娘娘 送子張仙 鬼子母神 床母

金華天尊，為道教神譜中一類帶有高度尊稱性質的神名，其出現多見於經籙、齋醮、宮觀題銘及地方科儀傳承之中。就字義而言，「金」寓純陽、堅固、貴重之象，「華」寓光明、顯發、盛美之象，「天尊」則為道教對至上神聖、得道真真、法界尊神的通用尊稱。三者合觀，金華天尊所指向的，是一種兼具神聖光明、內在純淨與護持法脈意涵的尊神形象。 在道教神系發展史上，金華天尊並非如三清、四御、斗姆、真武等那樣具有明確、固定而普遍一致的全教性位置；相反，它更接近於一種在特定經本、法派與地方信仰脈絡中逐步形成的尊號。這類神名往往具有高度彈性：於某些傳統中，可能指涉一位護壇主神；於另一些傳統中，則可能是對某位得道真師、法界靈官，或修持境界之神格化表述。故研究金華天尊，不宜僅以單一神話人物理解，而須置於道教稱神制度與儀式實踐之中觀察。 從宗教體系來看，金華天尊的地位介於經典神名與地方神格之間。一方面，其名號符合道教對「天尊」的神聖敘事語法，具備正統道教的語彙外觀；另一方面，其實際所承載的職司、圖像與稱誦方式，又常受法脈與地域差異影響。這使得金華天尊成為理解道教神譜如何生成、擴充與地方化的一個重要個案。 若從思想史角度觀之，「金

金華府在浙江省的位置（1820年） 金華府是明、清兩代隸屬於浙江省的一個府，「上八府」之一，轄區相當於今日的金華市（除去原宣平縣地區）。 金華府源自婺州，元朝至正二十年（1360年），朱元璋政權改寧越府為金華府。明初下轄七縣：金華縣（首縣）、蘭溪縣、永康縣、義烏縣、東陽縣、武義縣、浦江縣。明朝成化七年（1471年）置湯溪縣，自此形成八婺格局。辛亥革命後，全國廢府，廢。 參考文獻 外部連結 [在維基數據編輯] 《欽定古今圖書集成·方輿彙編·職方典·金華府部》，出自陳夢雷《古今圖書集成》 這是一篇關於浙江行政區劃的小作品。您可以透過編輯或修訂擴充其內容。

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金虎爺 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 金虎爺 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。

金蟾 金蟾，是中國神話中一隻三足蟾蜍，被視為招財之物，常用作建築裝飾和擺設。 傳說 傳奇中，劉海蟾收伏了能吐金錢的千年金蟾。劉海走到哪裡，就把錢撒到哪裡，周濟窮人，民間有「劉海戲金蟾，一步一吐錢」之說。 中國神話：劉海之親人為官甚貪，但因尚知禮佛、修道，死後未被貶入地獄，而是被化作三足蟾投入東海之中，歸龍王管轄。劉海得道後之後，以一串金錢釣三足蟾出離東海，（蓋因三足蟾性貪，見金錢便咬）負於肩上，是為「劉海戲金蟾」。 相關條目 劉海蟾 荷葉金蟾

燒豬是廣東傳統食品的一種。製法與另一廣東燒味燒乳豬基本一樣，不同的是採用已成長的豬，而非乳豬來燒烤。燒豬以肋骨部最為肥美可口。燒豬的其他多骨部份如頭、肘等可以用作淆湯或煮粥等。 廣東燒味可以分為燒肉及燒腩，燒肉是用原隻生豬燒製而成，再斬件而成；燒腩是指燒大豬的五花腩部份，會把腩肉本身附著的肋骨起出，吃時只有脆皮、嫩肉和肥膏，吃得方便。作為再度烹調的食材則稱為火腩（例如「冬瓜炆火腩」）。 燒肉以皮脆肉嫩為上品。燒豬可以重十到二十公斤，燒肉無論是脂肪及肉均較多而厚。而燒乳豬一般只重五至六公斤，除了一層脆皮以外，只有很少的脂肪和肉，而且骨軟可吃。燒乳豬的每斤價格亦比燒肉高很多；多數售賣燒味的店舖平常都會有燒肉出售，但乳豬卻不一定經常供應，通常需事先預訂。 製法 燒豬一般的製法是把豬宰殺後在腹部剖開，放入特製燒烤叉撐開，然後澆上熱水令豬皮收縮。燒烤可以是逐隻放在火上烤，亦可掛入烤爐烤成。燒烤時要在豬皮上刺上小洞，讓皮下的油流出。亦可以用猛火燒烤，其間在豬皮塗上油，令豬皮成充滿氣泡，酥脆的金黃色。 名稱 當此種廣東燒味烤豬肉作為斬件切塊為菜式時，被稱為「燒肉」；而不切開或切半用於用於

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金辨大將軍 是站內正文反覆連結但原先尚無獨立條目的神祇索引節點。本節點不是模型自由生成的定論，而是由既有已發布節點中的 wikilink 與上下文建立，用於把分散材料收束到可回查入口。 目前共有 2 個已發布節點、2 次連結指向此詞。來源類型分布：神祇 2。 - 太歲神位（神祇）：太歲神位系統由六十位太歲神組成，與十天干（甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸）和十二地支（子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥）相配合，形成六十年一甲子的完整循環。每位太歲神皆有其專屬名號，例如： - 甲子太歲：金辨大將軍 - 乙丑太歲：陳材大將軍 - 丙寅太歲：耿章大將軍 每位太歲神皆有明確的管轄方位與主管事務，反映出道教神學體系的完整性。 ### 太歲的功能與主管範圍 太歲神位主管該年的人間事務，其職能包括： 主宰吉凶：太歲神被視為該

「金闕之帝」並非嚴格意義上單一、固定的道教神名，而是道教語境中對至高神明的尊稱性表述，重點在於「金闕」所象徵的天界宮闕與「帝」所承載的統御意味。此類稱號常見於齋醮科儀、步虛讚頌、奏章與神仙文學之中，屬於道教天界書寫的一部分，用以描繪神明居於至上宮闕、居中主化、總攝萬靈的神聖形象。就語義而言，它更接近一種天帝修辭，而非可以脫離具體經文脈絡而獨立辨認的唯一神格。 在道教神譜中，宮闕系統是構成天界秩序的重要表述方式。諸如「金闕」「玉京」「紫府」「太清」等名詞，皆帶有將神聖空間宮廷化、等級化的特徵，並使天界呈現出類似王朝朝廷的結構。金闕之帝之所以重要，正在於它濃縮了道教對神界政治秩序的理解：神明並非抽象的超越存在，而是有宮、有闕、有臣、有職、有儀制的至尊主宰。這種表述方式不僅服務於宗教想像，也深刻影響了道教儀式的語言形式。 從歷史地位看，「金闕之帝」可視為道教天帝觀、宮闕觀與尊號系統交會而成的產物。它未必在所有派別中都指向同一對象，但在宗教實踐上，常作為對高層天神或天庭主宰的敬稱，具有強烈的莊嚴性與召請性。由於道教各派對天界層級與神明稱號的安排不盡一致，因此此詞更適合被理解為一種跨文本、跨儀式

金闕化身天尊，乃道教科儀、寶誥與讚詞中常見的尊稱性神名，屬於高度禮敬與功能性並重的稱號，而非一般意義上可獨立考證、固定對應於某一位單一神祇的專名。其語義核心由「金闕」與「化身」兩部分構成：前者指天界宮闕、神聖中樞，後者則標示神明具有隨類應現、分形布化之能力。從道教神學來看，此名所表達的，並不是某一位神靈的世俗化人格，而是天尊級神聖超越形質、遍在感應的本體論特徵。 在道教歷史上，此類尊號的出現，與三清、天尊體系的成熟，以及科儀文學的定型密切相關。道教自六朝以降，逐步建立起以天尊、真人、帝君、元君等稱號構成的神階秩序，而寶誥、青詞、疏文與醮科則將這套神階轉化為可誦、可禮、可召的儀式語言。金闕化身天尊的意義，正是在此脈絡中形成：以莊嚴尊稱提示神明居於金闕之上，以「化身」強調其能入世垂慈、因機設教。 就道教體系而言，金闕化身天尊更接近一種「神學語彙」而非獨立神格條目。它的功能在於提供一種可供科儀運用的高位稱頌，使壇場內的召請、禮拜、讚歎具有明確的宇宙層級指向。換言之，這個名稱所承載的，不只是對神明的敬語，更是一整套關於「本體—化身」「天界—人間」「無形—顯跡」之間關係的道教理解。 從宗教實踐看

「金闕天尊」為道教神系中一類具有高度尊崇性的神格名號，其核心意涵在於以「金闕」象徵天界最尊之宮闕，以「天尊」表述超越凡神、居於上境的聖者尊號。就字面與宗教象徵而言，金者，貴重、光明、不壞；闕者，天門、宮觀、帝闕；天尊者，則是對道教高階神真與至上神明的統稱。此一名號兼具空間、權威與神聖三重意義，因而常被用來指稱天界至尊、上真法主，或作為對至高神明的禮敬性稱呼。 在道教傳統中，「金闕天尊」並不如三清、玉皇大帝那樣形成單一固定、普遍一致的主神系統，而更常見於經典誦念、齋醮啟請、科儀祝白與神譜語境之中。它有時是具體神明的尊號，有時是上界尊神的泛稱，有時則是象徵天庭權威的禮儀性表述。由於道教神明體系歷來具有多層次、重疊化與地方化的特徵，金闕天尊的所指往往需依據文本、儀式類型與道派傳承加以判定。 若從宗教功能觀察，金闕天尊最重要的作用，在於建立人間壇場與天上宮闕之間的對應關係。道教齋醮重視「上達天庭」，而金闕正是天庭之門、神權之所，是凡俗法事得以上通神明的象徵樞紐。其名號所呈現者，並非單純神祇人格，而是一種宇宙秩序的語言化表達：天有宮闕，神有班列，法事則可憑誠致感、依法啟奏。 從道教神學位置來說，

金闕帝君是道教神系中帶有極高尊位意涵的重要尊神名號，常見於道經、齋醮科儀、步虛讚誦與神真譜系之中。「金闕」本義為天上宮闕，屬於對天界宮觀的神聖化表述，象徵清淨、尊貴與至高無上；「帝君」則是道教中對具備統攝天人、主持法度之高真神靈的尊稱。二者合稱，往往不單指某一固定個體，更是一種將天庭主權、神聖秩序與宇宙中心化加以凝結的宗教語彙。 就歷史地位而言，金闕帝君並非如部分民間信仰神祇那樣具有單一穩定的地方神格，而是屬於道教上層神學中的尊號性概念。其核心功能在於標示「天上之上」的神聖場域，並以帝君之名將此場域人格化、制度化，使修道者與科儀執行者得以透過稱念、啟請與朝拜，建立與天界中樞的溝通關係。此一概念在道教內部，兼具宇宙論、禮制論與科儀實踐的多重意義。 若從道教體系觀之，金闕帝君多位於最高天界想像的核心位置，常與玉京、紫微、太清等神聖地景互相映照。其所代表者，不僅是「高天之神」，更是「秩序之神」：主宰章奏、統攝群真、鑒察功過、宣示天命。故在齋醮儀式中，凡涉及上表、啟奏、請命、度亡、禳災等程序，金闕帝君之名往往作為尊奉對象或神聖界標而出現，顯示其在道教禮儀語境中的高度權威性。 從信仰層次來

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金闕後聖太平帝君是道教神話中的高位神祇，居於金闕，主管人間太平與安寧，亦稱太平帝君。其神職與天道相合，持掌福祇，守護人間的的和諧。傳說中，帝君常以金光祥雲顯現，指點信眾趨吉避兇，故被視為祈求平安與和諧的主要神明。 在道教的經典《太上老君說清淨經》與《太平經》中，均有提及金闕後聖太平帝君的功德。信徒於農曆歲首或重要節慶，會在廟宇設立祈福儀式，誦讀經文以迎接帝君的庇佑。祭拜時常用香火、鮮花及五榖，以表對安寧的敬意。 由於帝君象徵太平與和諧，其信仰遍及華人地區的許多宮觀。常見的祈求內容包括國泰民安、風調雨順、家庭和睦等。對於研究道教神系與社會文化的學者而言，金闕後聖太平帝君是理解天地人關係的關鍵神靈之一。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

金闕玄元，道教尊神，常指太上老君或玄元皇帝之尊號。金闕象徵天庭宮闕，玄元代表道之本體與根源，在道教神系中位階極高，統御萬靈、教化眾生。 金闕玄元之說源於唐朝對老子之追封。唐高宗乾封元年（666年）尊老子為「玄元皇帝」，後又加號「金闕玄元皇帝」。此後道教儀軌中常以金闕玄元稱三清中之道德天尊，視為大道化身。 金闕玄元被認為是道之直接顯現，主掌天地造化、陰陽運行，其教義體現於《道德經》中所言之無為而治、自然和諧。信徒祈禱可獲智慧與平安，在齋醮科儀中，高功法師常召請此尊以祈福禳災。 在宮觀中，金闕玄元常與玉皇大帝、紫微大帝等並祀，象徵天界最高權威。其聖號亦用於早晚課誦及重要法會，為道教核心崇奉對象之一。 金闕玄元之信仰貫穿道教宇宙觀，強調回歸本源、與道合真，對後世丹道、雷法等流派影響深遠。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

金闕玄元太上老君是道教最高神格之一，屬於天道與道法的具現化。\n他位居天界金碧輝煌的宮殿——金闕，意味著純陽至高的居所；「玄元」則代表宇宙最原始的混沌之源，顯示其無始無終的根本性。\n太上老君是對老子（道祖）的最高敬稱，相傳他在春秋時期將《道德經》授予尹喜，因而成為修煉者們的精神導師。\n在道教經典中，金闕玄元太上老君常被列為三清之一的元始天尊或靈寶天尊配祀，象征宇宙從無形到有形的演化過程。\n此神格亦見於道藏所收錄的多部煉丹與內觀文獻，修煉者以內丹術呼應其所象徵的「返璞歸真」。\n此外，金闕玄元太上老君的形象常與太極圖並置，表示陰陽合一的最高境界。\n對於追求長生不老道士而言，供奉此君可獲天官賜福，在人間法則與天道之間取得和諧。\n由於其在道教宇宙觀中的核心地位，金闕玄元太上老君被視為所有道派的共同根本，無論是正一派還是全真派均以其教義為依歸。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

金闕聖君，為道教文獻與科儀語彙中常見之尊號，屬於高階天神、天尊或受敕神靈的稱謂系統之一。其名稱中「金闕」本指天界宮闕，尤帶有極尊、至上、莊嚴與神聖中心之意；「聖君」則是對具有天命、神職與統攝權柄者的尊稱。此一稱號在道教神譜中未必固定指向單一人格化神明，而往往隨經典、門派與科儀場景不同而有所變化，故其性質更近於一種神聖爵位與宗教稱謂。 從道教思想史觀之，金闕聖君的出現，反映了中古以降道教將宇宙理解為天庭官府體系的趨勢。天界不僅是超越性的居所，更是具備層級、職司、文書與法令運作的神聖行政中心。金闕作為最高天界意象之一，常與玉京、紫微、上清等概念互文，構成道教對宇宙秩序之頂點的敘述。聖君之稱，則使神靈不只是被祭祀的對象，更是具有治化、敕命與裁成之權的宇宙主宰。 在道教體系中，金闕聖君可被視為「高真世界」的代表性稱呼，與三清、四御、星君、真君等神階互相連結。它既可用於朝真、啟請、祝誥、齋醮等文辭，也可見於某些經書對天界、宮觀與神官制度的敘述。其功能不在於建立一位獨立於道教神系之外的新神，而在於以莊嚴名號提示信眾：神聖權威乃由金闕所統攝，凡修齋設醮、祈禳拔度，皆須在此天界秩序中完成。 就宗教實踐

金靈洞陰大帝，按現存可見材料觀之，並非一位在通行道教神譜中具有穩定、廣泛共識的定型神明；其名稱更接近於道教神名構造中的一種「稱號型神格」，即由五行方位、陰陽氣化、洞真法界與帝號尊稱等語彙組合而成的神真名目。就宗教語義而言，「金靈」可聯想到西方金氣、肅殺之氣與收斂之象；「洞陰」則牽涉幽冥、內景、下元或陰府法界等概念。二者結合後，呈現出一種具有強烈宇宙論色彩的神名形式。 從歷史地位來看，金靈洞陰大帝更適合被理解為道教法本、科儀與神譜書寫中的「功能性神名」，而非地方廟宇中長期被供奉、形象明確的民間神祇。這類神名常見於經籙系統、醮儀文本、雷法名錄或神真編排之中，用以標示某一法界權能、方位配屬或召請秩序。換言之，它的重要性不必然體現在香火熱度，而在於道教儀式內部對神靈層級與宇宙秩序的編碼能力。 在道教體系中，此類神名通常位於「天曹—星府—冥司—法壇」交會的神聖結構之內。道教並非僅以人格神為中心，而是透過大量神名、官署、將吏、星君與帝君，建構出一套可被啟請、書符、步罡、上章與鎮禳的宇宙行政系統。金靈洞陰大帝若被納入此一系統，其意義便不在單一神話敘事，而在於其作為法界職司名號的制度功能。 值得注意的

道教 展開  教義和要素 展開  人物 展開  神仙 展開  宗派 展開  典籍 展開  洞天福地 展開  其他 道教主題 閱論編 斗ㄉㄡˇ姥ㄇㄨˇ元君（又寫作斗母或斗姆）是道教的女神，也是北斗眾星之母。名字的「斗」指的是北斗眾星。而「姥」字（古字也寫成「姆」），意思就是「母親」或「老母」。和周御國王斗父天尊相對應。 簡介 斗姥元君在道教信仰中出現得很晚，但地位卻很高，其原本是佛教的三面摩利支天菩薩信仰。這種三目四頭八臂的形象在密教中非常常見，但在道教諸神中卻不多見，顯得與眾不同。 後來摩利支天菩薩信仰被傳入中國之後，因其具有延命護生、賜福滿願、消災救劫等職能而受到世人崇奉，所以道士們便將摩利支天菩薩納入到道教神系中，將其形塑為掌管金星、雷霆、化育、北斗星君乃至各星君的大神；同時還宣威三界，統御萬靈，判人間之善惡，司陰府之是非；並具有遊行日月二宮前和遊行三界的大神通自在之力；尊奉為「斗姆」或寫作「斗姥」，即「北斗眾星之母」。《大梵先天斗母圓明寶卷》等道教典籍中還描述斗姥手持雷杵，在天上和修羅交戰的事，因此她也代表了能夠消除障難的降魔屬性。 根據《道德經》第四

北臺灣媽祖文化節，是由臺北市政府民政局發起辦理，目前由新北市、基隆市、宜蘭縣、桃園市、新竹縣、新竹市、苗栗縣等縣市政府民政局處共同輪值合辦的一項媽祖信仰節慶活動。 歷史 「臺北府城大天后宮」係1888年（清光緒十四年）由臺灣巡撫劉銘傳督導興建於臺北府城內，位置約在今國立臺灣博物館後方。日治期間的1911年（明治四十四年），因颱風侵襲而倒塌。1912年（大正元年）拆除改建兒玉後藤紀念館，金面媽祖神像被收藏於臺北州廳。1913年（大正二年）三芝仕紳黃見龍等申請迎至三芝莊。1917年（大正六年）莊民集資興建「小基隆福成宮」，1919年（大正八年）落成奉祀金面媽祖神像。 2004年（民國93年），臺北市各界慶祝建城120週年之際，在文史研究者高賢治等文化界人士建議下，由臺北市政府文化局邀集地方仕紳發起「清代臺北府城大天后宮金面天上聖母神像重回臺北城」民俗慶典活動。2006年（民國95年）臺北市民政局接辦，並聯合北台灣各地擴大成為「北台灣媽祖文化節」，以迄於今。 歷屆舉辦 年 地點 廟景 主辦廟宇 參與廟宇 備註 2004年 臺北市中正區 臺灣省城隍廟 小基隆福成宮 臺北市政府文化局主

金龍可以指： 人 金龍 (司諾克運動員)（1981-） 金龍 (自行車運動員)（1983-） 金龍 (演員)，香港演員 組織 金龍聯合汽車，總部位於中國大陸福建省廈門市的客車生產企業 金龍汽車製造，台灣汽車公司 金龍酒店，澳門酒店 金龍少棒隊，台灣的一支少年棒球隊 金龍禪寺，台灣台北市佛寺 地名 金龍鎮，若干以金龍為名的鎮 金龍鄉，若干以金龍為名的鄉 金龍街道，若干以金龍為名的街道 金龍島，釣魚島及其附屬島嶼中的一個小島 金龍湖，若干以金龍為名的胡 金龍水庫，若干以金龍為名的水庫 建築 金龍橋，中國雲南省麗江市的金沙江上的橋梁 金龍隧道，若干以金龍為名的隧道 其他 金龍獎，中國漫畫獎 金龍號，台灣公路局之第一代對大眾營運之冷氣客車 金龍 (趙金龍)，清朝民變軍領袖趙金龍的年號

新加坡韮菜芭城隍廟的財神趙公明形象 柔佛古廟內供奉的趙元帥。 道教 展開  教義和要素 展開  人物 展開  神仙 展開  宗派 展開  典籍 展開  洞天福地 展開  其他 道教主題 閱論編 玄壇真君，全稱上清如意金輪院正一玄壇趙元帥，姓趙，名朗或玄朗，字公明，終南山人，民間俗稱玄壇元帥、武財公、趙玄壇、趙光明、趙公元帥、黑虎玄壇，是中國道教和民間的一位神祗。最初為道教護法神，隋唐之後奉為瘟神，元明之後逐漸演變為財神。 形象 趙公明形象為黑臉有鬍鬚，騎黑虎，全身戎裝，頭戴鐵冠，一手執鐵鞭。作為道教護法神的形象時，另一手持金輪；作為財神形象則另一手拿元寶。 護法神 明代趙公明銅護法像 據說在終南山跟隨張道陵修道，因看守丹爐有功而被封為正一玄壇元帥，為雷部元帥之一，職能是收妖捉鬼，以他為主將的法事稱為金輪如意大法。 瘟神 據《三教搜神大全》卷四記載，趙公明為五瘟神之一的秋瘟，隋唐時期每年五月五日祭祀五瘟神，後被匡阜真人收為部將。 吉神 《三教搜神大全》中的趙公明形象 據《三教搜神大全》卷三記載，趙公明秦時在終南山修道功成被玉帝封為神霄副帥，帥府在太華西

金龍如意真君是道教神話中備受敬仰的高位神祇，居於天界的瓊樓玉宇，常披金鱗耀眼的龍袍，手執如意寶杖，象徵無上權威與如願以償的吉祥。此神與金龍、如意合而為一，成為信道者祈求事業順遂、家庭安寧的重要依靠。 根據《道藏》所記，宋元時期將金龍如意真君正式納入官方祭祀系統，於各大道觀與宮殿中設置專屬神位，常與太上老君、三元大帝等真君共同受祀。信徒若欲求財或求福，皆至其像前誦經祈願，期望真君以金龍之力開啟富貴之門，以如意之法實現心願。 金龍如意真君亦具調和陰陽、平衡五行之職責，古籍雲：「若有災患失衡，可請真君降臨，以金龍正氣鎮壓邪祟，恢復天地和諧。」因此，其被视为全能守護神，能引導眾生走向吉祥如意之境，常受信徒香火不斷，祈求國泰民安。 總結而言，金龍如意真君既代表權力與富貴，亦象徵和諧與如願，是道教信條中不可或缺的護法之一。從古至今，諸多廟宇均設有其雕像與牌位，讓信眾時時頂禮，以獲其庇佑。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

金龍驛吏，屬道教與民間齋醮語境中之職司性神名，通常被理解為承奉文移、傳達神命、往來陰陽之神將或吏役。其名由「金龍」與「驛吏」兩部分構成：「驛吏」本即古代驛傳制度中的文書奔走者；「金龍」則為附加於神名之尊稱，具有神聖、迅疾、靈動與通天之象徵意涵。此類名號多見於科儀用語、符檄文辭、請將詞及壇場神位書寫之中，主要指向功能而非獨立人格神格。 從道教神系的角度看，金龍驛吏並非如玉皇大帝、三清、三官大帝等具備完備神話與廣泛信仰基礎的高階神祇，而是屬於「役使」與「傳奏」系統中的下層神員。道教法事重視章表牒疏之上達，必須假設有能收受文移、傳行法令、速達神司的神靈，故此類「驛吏」角色在儀式結構中極為重要。其地位雖屬功能性，但在實作上往往是齋醮能否「通神」的關鍵環節之一。 金龍驛吏所反映的，不僅是單一神名，更是道教神界官僚化的一項典型。中國宗教普遍以人間官制投影神界，遂有天曹、地曹、城隍、功曹、直符、使者、吏兵等層層分工。金龍驛吏即可視為此一官僚宇宙中的傳遞節點：一方面承接法師之命，另一方面將文書送抵應屬之處，使儀式語言由壇場轉化為神界行動。 就信仰實踐而言，金龍驛吏並非全國普遍祭祀的主神，而較常見於特定

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鉅靈氏是道教傳說中的神祇之一，相傳出自上古洪荒時代，為最早的天降之靈。其形象常被描繪為披甲、手持金鞭的威嚴姿態，擁有呼風喚雨、鎮壓妖邪的超凡法力。根據道教正義經分析及三清傳記載，鉅靈氏在太上老君尚未正式傳道之前，即已受命守護人間正道，故被列為早期仙人護法之一。 其神職主要在於輔助玉皇上帝管理天地間的陰陽氣運，常現於山巔、海岸及古剎之側，以顯現神蹟的方式啟示信眾。在八仙傳中，亦有提及鉅靈氏指點仙眾修煉丹道的情節，顯示其在煉丹與長生方面的深奧智慧。 自漢代以來的道觀中，常設有供奉鉅靈氏的祠殿，尤以天師道及其支派的道觀最為普遍。每逢三元大祭，信徒皆會誦讀北斗星君經，以祈請鉅靈氏降福驅災。由於其神力廣大且兼具柔性，現代不少真人修行者亦將其列入每日晨香的供神之列，期待得到其靈力加持與指引。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

錠光佛，亦見作定光佛、燃燈佛，乃佛教所尊奉之過去佛之一，在漢傳佛教與大乘佛教敘事中尤具代表性。其名義與「燈火照明」密切相關，寓意智慧光明、破除無明、引導眾生出離生死黑暗。作為過去佛，錠光佛並非專指某一世俗化神格，而是佛教宇宙觀中「諸佛相續出世」的典型象徵，承載著佛法代代傳承、因果不失與授記成佛的宗教思想。 在佛教歷史地位上，錠光佛最為人熟知者，莫過於其為釋迦牟尼佛授記之事。此一敘事不僅構成釋迦牟尼前生修行譜系的重要環節，也使錠光佛成為理解佛陀成道歷程、菩薩道長時修行與佛果可證性的關鍵人物。從教義層面看，錠光佛象徵「前佛證後佛」的法脈傳遞；從信仰層面看，則以光明、吉祥、啟悟之意涵，成為漢地佛教文化中極具親和力的佛號。 若置於道教與中國宗教史的更廣視野中，錠光佛並不屬於道教神系，卻長期活躍於漢地宗教互動與民間信仰的共享空間。唐宋以降，道佛儀式、寺觀空間與節俗文化彼此交錯，佛教諸佛名號亦常被納入民間口耳相傳之中。於是，錠光佛不僅是佛教經典中的過去佛，也成為中國傳統宗教文化裡「光明—啟示—授記」這一類象徵結構的重要一環。 就漢地名稱流變而言，「錠光」「定光」「燃燈」諸稱雖可互見，但其來源

鍾會 鍾會（225年—264年3月3日），字士季，潁川郡長社縣（今中國河南省長葛東部）人，三國時期曹魏大臣，官至司徒。曹魏太傅鍾繇的幼子、異母兄鍾毓也在曹魏官至後將軍。是滅亡蜀漢的曹魏將領之一，同時也有玄學家、書法家的一面。入蜀後和姜維聯手發動叛變，最後死於亂軍之中。 生平 精練策數 鍾會出生時，父親鍾繇已經七十多歲。生母張昌蒲是鍾繇的妾，但根據鍾會所作的傳記，家世良好且有學問，十分注重教育。鍾會自敘在母親教導下，四歲時開始學習《孝經》，七歲誦讀《論語》，八歲誦《詩》，十歲誦《尚書》，十一歲誦《易》，十二歲誦《春秋左氏傳》、《國語》，十三歲誦《周禮》、《禮記》，十四歲讀其父鍾繇所撰寫的《易記》，十五歲進入太學進行深造。 鍾會年輕的時候敏惠夙成。有才數技藝而博學，精練名理，以夜續晝，甚得名譽。二十歲左右時與王弼齊名，並荀融等人，以《易經》和《老子》的學問知名。 典知密事 正始五年（244年），起家擔任秘書郎的職務。正始八年（247年），升遷為尚書郎。嘉平元年（249年），鍾會當上了中書侍郎。該年發生高平陵之變時，鍾會隨侍在皇帝曹芳身邊。 254年，高貴鄉公曹髦登上帝位時賜與

道教  教義和要素  人物  神仙  宗派  典籍  洞天福地  其他 道教主題 閱論編 五靈公，又稱五靈官、五福大帝、五方瘟神、五瘟使者，是中國民間信仰中掌管瘟疫的五位瘟神，後被奉為民間的逐疫之神，其在福建和台灣皆有衆多信奉者。五神分別掌管東（春）、南（夏）、西（秋）、北（冬）、中的瘟疫之事，下轄五毒將軍。原稱「五瘟」，因忌諱的緣故改「瘟」為「福」，在台灣等地遂稱其為「五福大帝」。在起源地的福州被稱為五帝（平話字：Ngū-dá̤），馬祖稱為帝爺，被福州民系奉為鄉土守護神以及掌管陰間的司法神，主管災禍是非。在莆田則被稱為五帝爺（興化平話字：Gô-da̤̍-iá）。 五靈公作為「逐疫神」的信仰影響了閩南的王爺信仰與城隍信仰，八家將亦源於五靈公的幕府神將。 源流 五方瘟神是很早就有的信仰，於《三教源流搜神大全》之記載可見對五尊神明的形象描述。清代施鴻保所著的《閩雜記》則記載了五尊神明的來源：祂們原本為秀才，在省試時，發現了一群鬼在井裡下藥，目的在於毒殺城中一半的人口。五人將鬼驅走後，在井的周圍守著，不讓人取水，但他們的說法不被人所信。張姓秀才建議五人犧牲自己來向城

鍾山真人為道教神話中的重要仙人，屬道教体系中的護法神靈。相傳其本為太上道君分化而出，居於鍾山（即古稱的蔥嶺），為聖山之一。 鍾山真人形貌飄逸，常以白袍持拂塵示現，擁有極強的仙人神通。能變化無常，隨意隱形現形，亦能授予信奉者丹道、法術，指點研修修真之道。 鍾山被列為三十六洞天之一的聖地，屬人間仙境。每逢雲霧繚繞之時，信徒若誠心登山禮拜，便可在山月間感應到鍾山真人的慈悲指引。 歷代道藏中多記載鍾山真人的開示，尤其強調心性純淨、靜觀萬物。其教誨常被後世道士作為炼心、養性的根本法則，至今仍影響深遠。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰