✨神祇（共 11,844 條）

韓湘子，又稱寒香子，為八仙之一，屬道教的仙人。傳說他原是唐代的隱士，偶然習得金丹正道，修煉至飛昇而來，居於山巔，以吹笛自娛。其形象年輕飘逸，手執玉笛，常在山林間奏出清越之音，教化眾生，亦被奉為音樂與清趣之神。 民間以其生日為祭祀吉日，信徒多赴廟宇祈福，恭獻鮮花並演奏笛曲，以求祈雨、保平安。每逢旱季，鄉民聚集於祠前，誦經請韓湘子降甘霖，儀式中亦配合舞蹈，以表誠敬。除此之外，他在道教修煉儀式中亦被請來護持壇場，象徵靈性昇華與祥和。 由於韓湘子兼具藝術與神聖雙重属性許多詩文畫作皆以他為題，反映出民眾對和諧生活的嚮往。現在，他仍是許多道教宮觀的重要供奉對象，香火鼎盛，持續影響著華人社會的信仰與文化。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

項羽（前232年—前202年），名籍，字羽，以字行，楚國下相（今江蘇省宿遷市）人，秦朝末年至楚漢時期西楚的軍事家、政治家，同時是西楚開國君主。 楚國名將項燕之孫，七歲後隨叔父項梁遷吳中，秦末民變期間在會稽郡（今江蘇蘇州）起兵反秦，受楚後懷王封為魯公。前207年鉅鹿之戰中，項羽統率楚軍五萬大破秦軍四十萬，決定秦朝覆亡之勢，秦朝最後一位君主子嬰自降為「秦王」，不再稱「皇帝」。項羽起兵三年，即率領山東六國諸侯滅秦，分封天下，政由羽出，自封「西楚霸王」，統治黃河及長江下游的梁楚九郡，年僅二十五歲。 前206年，漢王劉邦從漢中出兵進攻項羽，展開了歷時四年的楚漢戰爭，期間項羽雖然在彭城之戰（今江蘇徐州）大破劉邦，但項羽因分封矛盾引起各路諸侯紛紛反叛，且始終無法有固定的後方補給，糧草殆盡，最後反被劉邦所滅。前202年，項羽在垓下之戰為劉邦指揮諸侯六十萬聯軍所敗，突圍至烏江後，自刎而死。 項羽獲譽為華夏史上最勇猛的將領，史學家稱「羽之神勇，千古無二」，且在「霸王」一詞通常專指項羽。 生平 出身 項氏歷代習武，多人也是楚國將領。前223年，秦將王翦率60萬大軍攻楚。楚將項燕敗於秦軍被殺，楚亡。

道教  教義和要素  人物  神仙  宗派  典籍  洞天福地  其他 道教主題 閱論編 臨水夫人，又稱順天聖母、太后元君、陳十四娘娘、平天聖母，為福建閩都地區閩江流域民眾崇奉的神靈，其他的信徒則遍佈浙江、江蘇，以及臺灣、東南亞等；因源於福州府，故福州人視其為鄉里的守護神，其他地區的信徒，則多視其為婦女、兒童的保護神，與註生娘娘、七星娘娘信仰略有雷同之處。 臨水夫人相傳名喚「陳靖姑」，是閭山派的女道士，生前有德於民，歿後被奉為神靈，其信仰非常昌盛，以其能護佑孕婦、順產保胎聞名。 臺灣有主祀臨水夫人的廟宇一百三十幾座。供奉臨水夫人的祖廟在福建省寧德市古田縣大橋鎮臨水祖宮。據《閩都別記》記載，古田臨水祖宮供有臨水夫人的真身塑像。 生平 臨水夫人，姓陳名靖，人稱靖姑，江南東道福州長樂郡下渡人（今屬福州市倉山區）。生於唐大曆二年（公元767年）（明代黃仲昭《八閩通志》載） 另傳說生於唐末天佑甲子（公元904年），卒於後唐天成五年（公元930年），少時與林九娘、李三娘一起赴閭山學法，拜師於閭山感天大帝許旌陽祖師門下，學成後返鄉嫁與寧德古田的士紳劉杞，但依然繼續降妖伏魔

順天圣母救產，又稱聖母娘，是民間信仰中專門守護孕產婦的女神。她主掌助產、保胎及嬰孩平安，相傳能感應產婦祈禱，迅速施行拯救，常被供奉於各地的天后宫或順天聖母庙。 此信仰源於閩南一帶的產民俗文化，早期由媽祖信仰演變而來。隨著移民潮，逐漸傳入台灣、琉球及東南亞華人社區。現在台灣的宜蘭縣鎮安宫、彰化縣保安宫等皆有其分香。 - 助產：產婦臨盆時祈請，可獲聖母指引，減輕產痛。 - 保胎：孕期中信徒若有不適，常向聖母祈求安胎。 - 嬰孩平安：新生兒出生後，父母會前往廟宇答謝，祈求健康成長。 每年農曆三月廿七為聖母生日，各地舉辦「聖母祭」，儀式包括誦經、獻花、掛香火，並有模擬助產的舞蹈。產後婦女多帶鮮花、油飯到廟前酬神，以表達感恩。 聖母形象融合了觀世音菩萨的慈悲與妈祖的海防精神，成為孕產家庭的情感寄托。其傳說亦被收錄於《闽南民间信仰》等文献中，影響力持續擴大。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

道教  教義和要素  人物  神仙  宗派  典籍  洞天福地  其他 道教主題 閱論編 臨水夫人，又稱順天聖母、太后元君、陳十四娘娘、平天聖母，為福建閩都地區閩江流域民眾崇奉的神靈，其他的信徒則遍佈浙江、江蘇，以及臺灣、東南亞等；因源於福州府，故福州人視其為鄉里的守護神，其他地區的信徒，則多視其為婦女、兒童的保護神，與註生娘娘、七星娘娘信仰略有雷同之處。 臨水夫人相傳名喚「陳靖姑」，是閭山派的女道士，生前有德於民，歿後被奉為神靈，其信仰非常昌盛，以其能護佑孕婦、順產保胎聞名。 臺灣有主祀臨水夫人的廟宇一百三十幾座。供奉臨水夫人的祖廟在福建省寧德市古田縣大橋鎮臨水祖宮。據《閩都別記》記載，古田臨水祖宮供有臨水夫人的真身塑像。 生平 臨水夫人，姓陳名靖，人稱靖姑，江南東道福州長樂郡下渡人（今屬福州市倉山區）。生於唐大曆二年（公元767年）（明代黃仲昭《八閩通志》載） 另傳說生於唐末天佑甲子（公元904年），卒於後唐天成五年（公元930年），少時與林九娘、李三娘一起赴閭山學法，拜師於閭山感天大帝許旌陽祖師門下，學成後返鄉嫁與寧德古田的士紳劉杞，但依然繼續降妖伏魔

歷史目錄說明：此登錄對應 deleted-slugs 歷史紀錄；保留本入口供查考，並不把它當作現行主條目。

順懿夫人 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 順懿夫人 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。

順濟夫人是道教神系中的女性神祇，主要職責與水域保護、船航安全密切相關。她被認為能夠庇佑航海者與江河旅客，使他們在風浪中平安過渡，因而被視為「行旅守護神」。根據部分地方道觀及道教派別的供奉傳說，順濟夫人常與媽祖或海神等水神相互配合，協助驅除水妖、平息濤濤。 在道教經典中，對她的記載較少，且多見於地方性的《祈福經》或《廟宇志》中。可能起源於古代對女性水利神靈的崇拜，並隨著航運發展而逐漸融入官方道教神系。信眾在出海前會在廟宇舉行祭祀儀式，誦讀《順濟經》以祈求護佑。 儘管她的名號不像太上老君或三清般普遍，但在浙江、福建等沿海地區的廟宇中仍有信眾為她立壇塑像，供奉的水果與酒釀象徵著對水域安寧的期盼。未來隨著海洋文化的研究與復興，順濟夫人或將得到更多的關注與重新詮釋。 相關神靈：觀音（雖然屬佛教，但在民間也常與水域關聯）、龍王（水系守護）、河神。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

艋舺龍山寺後殿陪祀於天上聖母媽祖兩側的順風耳（左）與千里眼（右）神像 順風耳，原是與千里眼一同出現危害世間的妖怪，後被媽祖收服成神將，擁有耳聽世間眾音的能力。 傳說由來 關於其由來有幾種傳說： 第一種傳說指千里眼與順風耳本是金精、水精所化。 第二種則說他們是商代時期紂王的大將，高明與高覺倆兄弟，在與周文王的軍師姜子牙交戰時身亡，死後陰魂不散四處飄遊，最後盤居於桃花山。默娘聽聞桃花山有二怪危害百姓便獨自前往收妖，在山中遇到二怪，力勸其修道愛民。二怪勃然大怒，以為林默娘只是普通村姑，竟敢前來訓示，心中不服，使出法寶與默娘交戰。默娘手提銅符、口念神咒，令二怪全身無力、四肢不聽使換，只得認輸屈服，並懇求默娘開恩，表示願意隨之修道，一同救濟天下蒼生。二怪被默娘收服以後就在桃花山修道，沒有再出來害人，待她成神得道後便成為千里眼與順風耳，一同助其救助天下蒼生。 又有一說認為千里眼與順風耳是來自天庭的天將，奉玉帝旨令降凡於桃花山，等待媽祖得道成神之時，輔佐其救渡海上遇難的眾生，以化解人間的劫厄。 另有書中記載，媽祖乃是觀音菩薩的化身，因此千里眼和順風耳分別負責替媽祖「觀千里災難」和「聽音

歷史目錄說明：此登錄對應 deleted-slugs 歷史紀錄；保留本入口供查考，並不把它當作現行主條目。

順風耳將軍 是站內正文反覆連結但原先尚無獨立條目的神祇索引節點。本節點不是模型自由生成的定論，而是由既有已發布節點中的 wikilink 與上下文建立，用於把分散材料收束到可回查入口。 目前共有 2 個已發布節點、2 次連結指向此詞。來源類型分布：神祇 1、聖地 1。 - 順風耳（神祇）：台南 大天后宮 順風耳 神像 台南 開基天后宮 順風耳 神像 斗南順安宮 千里眼 順風耳 神將 臺灣善化慶安宮順風耳 三股龍德宮鳳鼓樓頂的 順風耳將軍 南遊記 在《南遊記》，又名《五顯靈官大帝華光天王傳》中，順風耳是和白虎精、千里眼一起被華光收服的妖。 參考文獻 【千里眼和順風耳】二將軍，膚色等，鄉野雜諺%2C之推理探研~ （頁面存檔備份，存於網際網路檔案館） - 景美順天宮（聖地）：景美順天宮的建築外觀為紅色平房，與一般傳統廟宇的宮殿式建築大異其趣。廟前立有一座不鏽鋼製的牌坊，上書「順天宮 天上聖母」，作為地標識別。宮廟內外均無尋常廟宇常見的裝飾與彩繪，整體風格樸實低調，在臺灣眾多媽祖廟中別具一格。 ### 供奉神祇 宮中主祀神明為天上聖母（媽祖），供奉有十餘尊媽祖神像，為本宮的一大特色。此外，千里

歷史目錄說明：此登錄對應 deleted-slugs 歷史紀錄；保留本入口供查考，並不把它當作現行主條目。

在道教的神話體系中，星君是指位居天界的星辰神靈，常以人格化的形象出現，管理人間的各種事務。須女星君為二十八宿中北方七宿之一，亦即女宿的神格化。 根據道教的宇宙觀，女宿屬陰，主司人間的姻緣、嫁娶以及絲織等与女性相關的事務。須女星君被視為女性守護神，專門庇佑未婚女子求得佳偶，已婚夫婦則祈求婚姻美滿、子嗣興旺。 在祭祀活動中，道士常於仪式時誦讀《星宿经》或《月老经》，以要請須女星君降臨。信眾於廟宇中設祭，供奉絲線、針線以及象征美好婚姻的紅綾，以表達對星君的敬意。 此外，民間於農曆七月七日「七夕」之際，亦會向須女星君祈福，期望獲得堅貞的愛情與美滿的家庭。該信仰在華人社會流傳甚廣，尤其在浙江、福建及廣東等地区仍有相當的香火。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

歷史目錄說明：此登錄對應 deleted-slugs 歷史紀錄；保留本入口供查考，並不把它當作現行主條目。

頓頑星君 是站內正文反覆連結但原先尚無獨立條目的神祇索引節點。本節點不是模型自由生成的定論，而是由既有已發布節點中的 wikilink 與上下文建立，用於把分散材料收束到可回查入口。 目前共有 1 個已發布節點、1 次連結指向此詞。來源類型分布：神祇 1。 - 亢金龍星君（神祇）：左攝提、右攝提：各六星，均屬牧夫座，為定季節、輔助觀測天象的官員象徵。在道教神學中，左攝提與右攝提星君被視為輔助亢金龍的天將，負責時令節氣之校正。 頓頑：二星，屬豺狼座，主審訊、刑罰之事，象徵司法正義。在道教信仰中，頓頑星君與人間司法監獄系統相對應。 陽門：二星，屬半人馬座，為邊塞之城門象徵，主關隘防守之事。 折威：七星，屬天秤座與長

歷史目錄說明：此登錄對應 deleted-slugs 歷史紀錄；保留本入口供查考，並不把它當作現行主條目。

顓頊，又稱帝顓頊，為上古五帝之一，黄帝之孫，昌意之子。相傳顓頊即位於帝嚳之後，定都於帝丘（今河南濮陽），在位期間推行軒轅曆，确立以孟春之月為歲首之制，並改革祭祀制度，將祭天與祭祖分開，確立郊祭與宗廟之禮。顓頊重視鬼神之事，任用大神重與黎掌管天地分神之職，使天地有序，萬物各得其時。道教中將顓頊奉為北方司水之神，其信仰在北方地區有廣泛流傳。 - 推行軒轅曆，訂孟春為歲首。 - 設郊祭於國都之郊，以祀昊天；設宗廟於宮殿，以祀祖先行。 - 任用大神重與黎分管天地，令萬物有序，風調雨順。 在北方尤其是黃河流域，顓頊作為北方司水之神，常於祈雨、求水面壁儀式中受到敬拜。廟宇以「顓頊祠」為名，香火鼎盛，反映其在上古與道教兩界的深遠影響。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

顓頊，亦作高陽氏，為中國上古五帝之一，在先秦兩漢典籍中多被塑造成承繼黃帝文明、整飭禮俗、建立秩序的帝王形象。就歷史文化而論，他屬於中國古史敘事中的「聖王」系統；就宗教史而論，顓頊又因「絕地天通」等神話而被賦予協調人神界限、整理祭祀秩序的象徵意義。至於「顓頊玄帝」一語，則屬後世宗教化、神格化與稱號整合後的表述，重點不在上古史實本身，而在顓頊形象如何被北方神、玄天神、真武信仰等道教神譜所吸納與重構。 在道教體系中，玄帝通常指北方之神，兼具鎮水、制煞、護國、降妖等職能。其「玄」義本出於幽深、北方、玄妙之象，與坎水、冬令、陰極相應，故歷代道書常以之標示宇宙秩序中的北方定位。需要特別指出的是，顓頊與玄帝、真武之間並非簡單的同一化關係；較準確地說，是上古帝王顓頊的神話資源，與後起的北方水神、真武大帝信仰，在長時段宗教發展中逐步交會，形成部分共享的象徵語彙與職司結構。 從歷史地位看，顓頊是「由帝而神」的重要例證。中國早期政治文化常將有德之君轉化為可祭祀、可敘事、可感應的神聖祖先，顓頊即屬此類典型。他不僅是王權合法性的古史源頭之一，也是一種宇宙論秩序的象徵：人間政教若欲成立，必先明定天地、人鬼、祭祀與

顯德（954年—960年正月）是後周太祖郭威開始使用的年號（顯德元年正月）。其後後周世宗郭榮在元年正月即位沿用（顯德元年－六年）；後周恭帝郭宗訓即位後繼續沿用（顯德六年六月－七年正月），前後共計7年。 南唐元宗李璟於958年五月（顯德五年）開始用後周顯德年號紀年（958年五月—960年正月）。荊南貞懿王高保融用此年號至960年七月（954年—960年七月）。吳越忠懿王錢俶亦用此年號（954年—960年正月）。 改元 廣順四年——正月一日，改元顯德元年。 顯德七年——正月五日，趙匡胤稱帝，國號大宋，建元建隆。 紀年對照表 顯德 元年 二年 三年 四年 五年 六年 七年 公元 954年 955年 956年 957年 958年 959年 960年 干支 甲寅 乙卯 丙辰 丁巳 戊午 己未 庚申 同期存在的其他政權年號 中國 乾祐（948年－956年）：後漢—劉知遠、劉承祐，北漢—劉旻、劉鈞之年號 天會（957年－973年）：北漢—劉鈞、劉繼恩、劉繼元之年號 保大（943年－957年）：南唐—李璟之年號 中興（958年）：南唐—李璟之年號 交泰（958年）：南唐—李璟之年號 乾和（943年

「顯德昭利孚忠廣成福佑王」屬於中國傳統宗教中極具代表性的長封號神名結構，其形式兼具敘德、敘功與敘願三層意義。從字面上看，「顯德」重在彰明神德，「昭利」強調靈應與利益之顯現，「孚忠」則連結誠敬、忠信與感通，「廣成」表示廣布成就、普攝群生，「福佑」則概括其施福庇民之功能。整體而言，此類神名常出現在地方廟宇、神牌匾額、祝文疏式與封號敘事之中，屬於以尊稱與功能語彙共同構成的神聖稱謂。 就宗教史位置而言，這一類神名反映了漢地信仰中「神靈—封號—社群記憶」三者互構的現象。神明並非僅以本名被崇奉，而是透過歷代祭祀、靈驗傳說、地方褒揚與官方敕封，逐步累積出長而繁複的尊號。這種命名方式在道教與民間信仰的交界尤為常見，尤其在東南沿海、閩南、客家及臺灣地方宮廟中，長封號不僅是神格的表述，更是信眾理解其職掌、德化與靈應的語言工具。 在道教體系中，神明的尊號往往具有明確的秩序性：一方面顯示神位高下，另一方面也界定其護國、護民、禳災、賜福等職能。像「顯德昭利孚忠廣成福佑王」這類稱謂，即使未必能與某一位固定古神直接對應，也仍可作為研究地方神明封號化、功能化與儀式化的重要案例。其價值不只在神名本身，更在於揭示傳統

顯應祖師（—1134年），宋朝河南僧人，俗姓黃，名惠勝，精通佛法，在福建永春、安溪兩地弘法，深得民心，圓寂後被該兩地的百姓奉祀，頗享香火。 簡述 清乾隆時的《永春州志》記載： 顯應祖師「幼不茹葷，預知禍福」，且還能為民祈雨：「歲大旱，語人曰：吾能致雨。禱經罷，忽曰：眾可急歸。未及半途，大雨滂沱」，求雨甚驗，故人稱之為「黃水車」。 顯應祖師至福建省永春結庵，後離永春，改往安溪縣泰山（大尖山）修道。宋高宗紹興四年（1134年）在安溪湖頭建「泰山巖」，修道，直至圓寂。 《閩書》上說：昭應祖師（清水祖師）建造清水巖，白米自動出現；顯應祖師建造泰山巖，磚瓦自動出現；惠應祖師建造泰湖巖，木材自動出現。被視為三大神蹟。 顯應祖師生時即靈異，有德於民。坐化後，許多百姓紛往瞻仰，且集資增修廟宇，尊為神明。後受詔封為「顯應普濟大師」，俗稱其「顯應祖師」。亦有人稱「泰山祖師」、「泰山顯應大師」者。由於顯應祖師在永春弘法、安溪修道至仙逝，故永春、安溪人也頗為崇信祭拜。 顯應祖師在臺灣新北市泰山區有二廟，曰頂泰山巖、下泰山巖。「泰山區」之名，亦由「泰山巖」而來。 另五股區龍鳳巖，林口區頂福巖亦有名氣。

顯明昭聖孚義廣祐福順王，依其字面結構觀察，屬於一類帶有高度褒揚性與儀式性的神號，而非可在全國範圍內穩定對應於單一經典神尊的固定名稱。此類神號常由多重德目疊加而成，包括「顯明」「昭聖」「孚義」「廣祐」「福順」等詞彙，分別涵蓋神靈之顯赫、神聖、守義、護佑與賜福順遂等意涵，末以「王」字總攝其尊格。就宗教語法而言，這類封號往往反映地方社群在歷經香火奉祀、靈驗傳說、共同記憶與儀式建構後，對神明威德的綜合性命名。 從歷史地位來看，顯明昭聖孚義廣祐福順王較適合被理解為地方性神明或廟宇個別封號的可能成果，而不宜在缺乏廟志、碑記、神譜與地方文獻佐證之前，逕自歸入某一既定大神體系。此類名稱的出現，往往標誌著民間信仰中「神明被敘事化、德號化、王封化」的過程：原本可能是自然神、祖靈、厲神、境主或功德神，經由長期祭祀與靈驗積累，逐步取得更完整的尊稱與祭儀身份。 在道教體系中，王號神明並非必然屬於經典中早有定名的天神正神，而是經由地方道壇、宮廟與民間信眾共同塑造的神聖秩序之一環。道教以「齋醮科儀」與「符籙雷法」為核心的宗教實作，使地方神明得以納入更大的宇宙—官僚式神譜之中；而民間則藉由迎神、請神、安座、進香、

「顯正昭聖孚智廣惠福應王」屬於中國民間信仰與道教地方神明體系中，帶有高度褒封性質的神號。此類神稱通常不是單一經典中早已固定的標準尊名，而是在長期香火奉祀、地方靈驗敘事、官方旌封與民間加尊的共同作用下，逐步累積而成的複合式神號。其名稱結構中兼具「顯」「昭」「孚」「廣惠」「福應」等詞彙，呈現出典型的王爺信仰與地方境主神敘事特徵，反映信眾對神明靈驗、正直、慈惠與回應能力的全面期待。 從道教與民間宗教的互動脈絡觀之，此類神號可視為「神格增飾」的具體表現。所謂神格增飾，並非單純修辭堆疊，而是地方社群在宗教實踐中，透過不斷的封號、建廟、進香、迎神、請火、分香等程序，將原本可能較為質樸的地方神，推升為具備王爵、聖號與應驗功能的高位神靈。就此而言，「顯正昭聖孚智廣惠福應王」的神名，本身即是一份地方宗教史的濃縮文本。 在道教體系中，此類神明多不屬於上清、靈寶、正一等經典系統中的天尊、真君或祖師主尊，而更接近於地方奉祀神、王爺神、境主神、護境神與廟宇主神的層級。其神格位置往往介於「被道教科儀納入」與「由地方社會自主塑造」之間：一方面可在齋醮、禳災、安龍、謝土、建醮等法事中被正式請降；另一方面又深受地方習俗

顯聖二郎真君 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 顯聖二郎真君 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。

歷史目錄說明：此登錄對應 deleted-slugs 歷史紀錄；保留本入口供查考，並不把它當作現行主條目。

顯聖真君 是站內正文反覆連結但原先尚無獨立條目的神祇索引節點。本節點不是模型自由生成的定論，而是由既有已發布節點中的 wikilink 與上下文建立，用於把分散材料收束到可回查入口。 目前共有 5 個已發布節點、5 次連結指向此詞。來源類型分布：神祇 4、經文 1。 - 二郎神（神祇）：在中國神祇體系中，二郎神具有相當特殊的歷史地位。早期信仰與岷江治水、堰渠安瀾密切相連，主要承擔祈晴禳雨、鎮水護堰、保境安民等功能；宋元以後，其靈驗事蹟與封號系統逐漸被納入更廣泛的道教與國家祭祀秩序之中，遂由地方水神轉化為具備全國知名度的顯聖真君。此一演變，反映中國宗教史中地方神格被制度化、經典化的典型路徑。 在道教體系中，二郎神通常被尊為清源妙道真君、灌口二郎或顯聖真君，其神職多與鎮壇、護法、伏魔、行法相關。道教科儀傳統中，二郎神常與雷部神將、 - 二郎顯聖真君（神祇）：# 二郎顯聖真君 ## 概述 二郎顯聖真君，又稱二郎神、二郎真君、清源妙道真君、灌口二郎，是中國民間信仰與道教體系中重要的護法神祇。其形象通常為年少英俊的神將，額間有第三隻神眼，身著銀甲，手持三尖兩刃刀，身旁伴隨神犬「嘵天」。二郎顯聖真

须佐之男命 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 须佐之男命 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。

aisuspect: medium aisuspectscore: 13 aisuspectsignals: "缺證據,張冠李戴" aiverified: real aiverifiedat: "2026-04-20" aiverifiedevidence: "strong" 風仙，通常可理解為民間與道教語境中對風之神性的一種稱謂，並非如東王公、西王母那樣具有高度固定的全國性神格與統一聖號，而是隨地域、祭儀、傳說與地方廟宇傳承而流動生成的神靈名稱。其核心所指，往往是司風、御風、調風之神，或被地方社會泛稱為能主風候、保交通、息災異的靈祇。由於中國傳統宇宙觀重視天、地、水、火、風等自然要素的互動，風仙在信仰層面便不只是「風」的擬人化，更是天地氣化可被禮請、可被調攝的一種宗教表達。 在道教體系內，風仙屬於自然神靈與天象神群的一環，與風伯、風師、雨師、雷公等常常彼此連動。道教並不僅把風視為物理現象，而是視作「氣」的外現、陰陽運行的一部分，因此風仙信仰也便與符籙、齋醮、禳災、祈晴、祈順風等科儀密切相關。對道士與地方法師而言，風不是抽象概念，而是可透過法度、神將與章表來安頓的天地力量。 歷史上，風

風伯，亦作風伯、風師、風神，為中國古代信仰中主司風氣、風向與風勢的自然神靈之一。其職責不僅涉及氣流運行與季節更替，也直接關係到農作生長、舟楫航行、旱澇寒暴等現實生活中的關鍵面向。由於風在古代社會既可助農亦可成災，風伯遂在民間信仰中兼具祈福與禳災的雙重功能，成為自然神系中極具代表性的神祇。 在歷史地位上，風伯屬於中國早期天人感應與自然人格化思維下所形成的神靈之一。先秦兩漢以降，風神觀念逐漸成熟，並在禮制、占候、方術與文學中獲得多重表述。風伯並非單純的地方小神，而是與雨師、雷公、雲神等共同構成氣象神譜的重要成員，反映出古人對天時變化的系統性理解。 就道教體系而言，風伯後來被納入較完整的神明官僚架構之中，成為天曹、雷部、風部相關神將或職司神靈之一。道教對風伯的吸納，並非抹除其原始自然神性，而是以天界官僚化的方式，將風的運行納入神權秩序，使其成為可祈、可禳、可役使的神明。此種轉化，正是中國宗教史上自然神官僚化的重要例證。 此外，風伯信仰也深深嵌入民間歲時祭儀與地方傳說之中。自古至近世，無論是祈求順風、停風，或在旱災、颱風、暴雨前後舉行相關醮祭，風伯皆常與雨師、雷公並列受祀。其神格雖在不同

歷史目錄說明：此登錄對應 deleted-slugs 歷史紀錄；保留本入口供查考，並不把它當作現行主條目。

風伯雨師，又稱風伯與雨師，是道教及民間信仰中專門掌管自然氣象的兩位神祇。風伯負責颳起旋風、切換風向，常現身为手執拂塵、白髮老者形象的風神；雨師則主管降雨、潤澤大地，常以身着雨衣、手持雨瓶的形象出現。自古以來，農耕社會對天候的依賴促使「風伯」與「雨師」接受共同祭祀。於春季播種之際，地方宮廟常舉行祈雨儀式，祈求風調雨順、五穀豐收。此類祭祀不僅留存於道教的經典，也廣泛出現於民間信仰的廟會之中，自然神的體系裡，風伯雨師與山神、河神同列於天地神祇的行列。風伯與雨師在傳說中常攜手合作，必要時可招雲喚雨，亦能在風災時平息狂風，以保作物安穩。古代文獻如《搜神記》與《列仙傳》皆記載其二神之威靈，可見其在農業、宗教及文學各方面的深遠影響。時至今日，許多地區仍保留對風伯雨師的祭祀儀式，期待新的一年風調雨順、豐收盈門。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

風師，又稱風伯，為中國傳統信仰中司掌風候的自然神祇，與雨師、雷公、電母等同屬氣象神系，負責風的生成、調節與變化。其神格具有明顯的功能性：一方面可致和風，以利農耕、航運與軍旅；另一方面亦可興風、止風，以回應災異、旱澇與海上風險。就信仰結構而言，風師並非單純的地方神或孤立神靈，而是古代中國以天人感應、陰陽氣化為基礎所建構出的自然秩序神明之一。 在歷史地位上，風師信仰承繼上古風神崇拜，經由先秦禮制、兩漢方術、六朝志怪與唐宋道教科儀的層層發展，逐漸由自然現象的擬人化，轉化為可被祭告、召請、禳解的宗教神明。其發展軌跡顯示，中國古代對風的理解並不止於天象學層面，而是將其視為與政治清明、農業豐歉、航海安危密切相關的神聖力量。故風師之位，實兼具自然神、禮制神與實用神三重意義。 在道教體系中，風師通常被納入雷法、齋醮與符籙系統之內，與雷部諸神、雨師等共同構成天曹神靈運作的一部分。道士在科儀中可依章表陳請，或以符咒、步罡、存思等法式召請風神，達到祈風、止風、禳風或調候的目的。這使風師不僅是信仰對象，更是道教將自然秩序納入法術與儀式治理的重要節點。 從宗教史角度觀之，風師信仰之所以綿延不絕，乃因其直接

風火院田元帥是道教及中國民間信仰的守護神，居於風火院，主掌風與火之力，能在旱時致雨、炎災時熄火，保佑道眾與信眾安全。 傳說田元帥稟承天意，身披鎧甲、手執寶劍或令旗，典型武將形象，常與風伯、雨師等自然神共同受祀。每逢道觀法會，道士誦經祈福，求其護祐免於風、火之災。 今日風火院列為古蹟，院內石刻記載其神號與事跡，信徒於春季舉辦「風火祈福大典」以祭祀，亦有絡繹不絕的遊客前來參訪。道教與道觀均將其列為重要護法，屬元帥 (官職)之一，與太上老君、 三清同受供奉，期待其持續守護自然之和諧。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

風神可以指： 各地神話中司職風的神祇，如： 中國神話中的風伯飛廉或封姨； 日本神話中的志那都比古神或參看風神 (日本)； 印度神話中的伐由； 朝鮮神話中的風伯 (朝鮮)； 希臘神話中的埃俄羅斯； 希臘神話中的東風之神歐羅斯； 希臘神話中的西風之神仄費羅斯； 希臘神話中的南風之神諾托斯； 希臘神話中的北風之神玻瑞阿斯； 羅馬神話中的Venti； 北歐神話中的尼奧爾德。 古埃及神話中的舒 古代中美洲文明中的羽蛇神奎玆特克。 颱風風神，中國提供的一個熱帶風暴的命名。 颱風艾雲尼，密克羅尼西亞提供的一個熱帶風暴的命名，意為楚克群島傳統的風暴之神，現已被除名 喬納森·赫斯特，效力中華職棒時使用的中文登錄名 風神翼龍（Quetzalcoatlus），生存於白堊紀的一種巨大爬蟲類動物，其名稱來自羽蛇神奎茲特克。 東風風神，一種東風汽車旗下品牌

「風雨龍神」並非嚴格意義上自成一體、具有固定神名與統一神譜的單一神祇，而是中國民間信仰與道教科儀中，對一類掌理風、雨、雲水變化之龍類靈神的概括性稱呼。其核心觀念在於：龍為能興雲致雨、行水布澤的靈物，故凡與降雨、止風、禳旱、鎮水、護航相關之神明，常被整合入「龍神」的信仰範圍。此類神格在不同地域、不同祭儀脈絡中，往往以龍王、水府、江海龍君、雨龍等名義出現，故其實質更接近一個功能性神靈群體，而非單一人格化神祇。 在中國傳統宗教結構中，風雨龍神處於自然神、地方神與道教法神的交疊地帶。從農業社會的角度看，風雨是否調順，直接關係稼穡收成；從航運與水利的角度看，江河湖海的平穩與否，又攸關交通、漁獲與聚落安全。於是，龍神信仰不僅是一種宇宙論上的天候崇拜，更是地方社會應對旱澇災異的宗教機制。道教在吸納此類信仰後，將之納入祈雨、禳旱、謝雨、鎮水、止風等科儀系統，使風雨龍神成為可被召請、可被感格、亦可被報謝的靈驗存在。 若從道教神學位置觀之，風雨龍神並不屬於最高層的三清、四御等尊神系統，而多居於天庭職司與地方靈官之間，承擔具體的行氣、布澤、致雨與制水職能。其神聖性常由經典敕命、壇場科儀與地方香火共同維繫：一

飛天大聖，又稱張聖者，為中國大陸閩南地區、臺灣及東南亞華人社會中廣泛奉祀的醫神。其本姓張，本名不詳，為北宋時期泉州府安溪縣人。飛天大聖常作為保生大帝的從神，陪祀於保生大帝廟中，同時也是同安縣的鄉土神。其祖廟位於福建省廈門市海滄區的玉真法院，香火鼎盛，信徒遍布海內外。

飛天眞人是中國道教傳說與科儀文獻中常見的神眾稱謂之一，屬於道教神真體系中的一類尊神或仙真名號，常見於齋醮、步罡、召將與上章等儀式語境。其名中的「飛天」帶有凌空升舉、往來天界之意，「眞人」則為道教對得道神仙的尊稱，因此此名往往指涉具有超越凡俗、通達天真之意的神聖存在。 在不同典籍與科儀傳統中，飛天眞人未必對應單一固定神格，而更像是一種道教神仙身份或職司稱號，與天尊、真人、神將等名目共同構成道教神譜的層次。其形象多見於讚詞、步虛詞、符籙與醮儀文本，反映道教對天界秩序、神真交通與人神感應的理解。 「真人」一詞本可上溯先秦道家與漢代方士語境，至魏晉南北朝之際，逐漸成為道教神仙品級與得道者的通稱。至於「飛天」概念，則與升天、乘雲、飛行於太虛的神仙想像密切相關，並與早期道教的登真、度世、飛昇信仰相連。兩者結合為「飛天眞人」，可視為道教神仙觀念成熟後的一種複合稱謂。 隨著齋醮科儀制度化，神真名號在文獻中愈見繁複，飛天眞人一類稱謂常出現在禮神唱名、召請神真、步虛升壇等場景。它既可能指某一位具體神真，也可能泛指能往來天界、應召下降的高真。由於道教科儀重視名號的召感力量，因此此類稱謂在功能上往往重

飛天真人，為道教神仙譜系中一類帶有強烈形象性與稱號性質的尊稱。就字面而言，「飛天」表徵騰空升舉、出沒雲霄之能力；「真人」則是道教對得道者、成仙者及高階神靈的尊號，寓意其形神超脫、與道合真。故「飛天真人」並不單指某一固定歷史人物，而是道教神聖名號系統中，對具備飛升、乘雲、凌虛等特質之仙真的總稱或類稱。此一名目在經典、科儀與道教神仙敘事中皆可見其影子，尤以上清、靈寶系統中最具可理解的語境。 從歷史地位觀之，「飛天真人」並非如三清、四御、星辰諸神那樣具有高度穩定的全國性主祀格局，而是偏向於道教內部神真階層的稱號型存在。其意義在於揭示道教神仙觀念的核心：修煉並非僅求延年益壽，而是通過存思、齋戒、服氣、守一與內外修持，達致超越凡俗時空限制的境界。換言之，「飛天真人」是道教「升真」「登仙」「飛舉」觀念的具象化表述，兼有修行典範與神靈身份兩層意涵。 在道教體系中，此名號多被安置於天界神真、仙官、侍真或上真序列之中，具有承接經法、護持道場、交通天人之象徵功能。它所代表的不是單一神格，而是一種「得道後升入高階神聖層次」的制度化命名方式。從宗教史角度看，這類稱號反映了道教如何將修行成果轉譯為可被書寫、誦念

歷史目錄說明：此登錄對應 deleted-slugs 歷史紀錄；保留本入口供查考，並不把它當作現行主條目。

飛天神王 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 飛天神王 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。

飛天風火大元帥，從道教與臺灣、閩南等地民間宗教的實際使用情形來看，較宜理解為一種地方性或壇口性的神將尊號，而非在全國通行神譜中廣為確立的固定神格。其名稱由「飛天」「風火」「大元帥」三部分構成：前二者偏重於神通、速度與威烈的象徵，後者則明確指向武職神將、統兵領將之位階。此類命名方式常見於法壇、宮廟與醮典中，屬於以職能命名、以威勢立名的典型範式。 就宗教功能而言，飛天風火大元帥主要體現的是護壇、鎮煞、驅邪、巡察與護送等權能。其「風火」並非單純自然物象，而是道教法術語彙中極具動態張力的雙重意象：風主迅疾、遍行、無所不至；火主焚穢、破障、淨化。合而觀之，這一尊號所指向的，是一種能於瞬息之間降臨壇場、掃蕩不祥的武神想像，尤其適合在科儀、醮祭與遶境場景中發揮象徵作用。 在道教體系中，神明可分正一科儀所奉之天尊、星斗、雷部、城隍、王爺諸系，亦有大量隨地方法脈而生成的兵將神、元帥神、壇前護法神。飛天風火大元帥若被供奉，通常應置於這一類「壇前武職神將」脈絡中理解；其地位未必等同於經典中明載之大天尊或正統名神，卻在地方宗教實作中具有實際而重要的操作性。換言之，它不是以教義中心性取勝，而是以儀式效能與社

飛廉是中國古代神話與宗教傳統中極具代表性的風神、獸神或神禽形象，其名義與功能在不同時代、不同文獻中屢有轉化。就最早的神話層次而言，飛廉並非單純的抽象自然概念，而是以具形神獸、神鳥之姿承載風之迅疾、流動與不可捉摸等特質。古人以形象化方式理解自然界的風氣運行，遂使飛廉成為風的具象化載體之一，並與疾風、迅奔、遠行、變化等意義相互勾連。 在中國神話譜系中，飛廉的歷史地位可謂承先啟後。一方面，它保存了先秦兩漢神怪傳說中對自然力量的原始想像；另一方面，又在後世道教的神明系統內被重新編排，逐漸納入天界官僚、雷部法司與護法神將的框架之中。此一轉化使飛廉超越單純的地方神或古老異獸形象，成為可受符籙驅使、可奉命行風、亦可參與鎮煞禳災的宗教性存在。 在道教體系中，飛廉並非如雷公、風伯、雨師那般具有高度定型與普遍通行的主神地位，但它仍屬風部神靈觀念的重要組成。道教將天地萬氣視為可被感通、調御的秩序，因而風不僅是自然現象，也是天令下達、氣機流轉的表徵。飛廉作為風的神格化身，便被安置於「天有司、神有職」的宇宙秩序內，成為可被召請、遣使與制伏的職司神明。 從宗教史角度觀之，飛廉之意義不在於獨立教派中的中心神位，而在

飛捷張天君是道教低位天君，掌管天上急速飛行之事。形象常披金色鎧甲，手執寶劍或令旗，代表速度與敏捷。依《道教》經典《太上洞真經》所述，天君曾多次顯靈救護苦難信徒，因而在宮觀及天君信仰中受供奉，被視為「急速守護神」。 相傳天君於三清分化之際，受太上老君冊封，隸屬於風伯與雷公之列，負責馳騁雲霄，保持天馬、瑞鳥飛行秩序；並在旱澇之時助玉皇上帝調雲雨，保護禾稼。 《道教物語》載，有商旅遭受盜賊夜襲，危機之際天空金光沖天，飛捷張天君化身白袍武將，手持寶劍擊退匪徒，眾人得救。另有一場疫病流行時，信徒祈禱後，夢見天君指點草藥配製，疫情迅速減緩。故信眾常求平安、出征、疾病速癒。 宮觀設有其金漆神像，劍、旗、風輪為主要供品。每月朔望或遠行、考試、手术前，信徒誦《飛捷張天君咒》祈求護祐，亦以紙鳶、風鈴象徵其疾馳之力，舉辦祭祀，以保萬民安康。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

系列條目 道家思想 道 德 道家人物 皇德 三皇五帝 廣成子 伊尹 太公望 老子 尹喜 文子 莊子 列子 環淵 楊朱 黃石公 張良 劉安 道家典籍 《老子》《莊子》《列子》《文子》 《黃帝書》 相關條目 諸子百家 兵家 儒家 法家 黃老 玄學 中醫學 道教 佛教 禪宗 太公望，姓姜，氏呂，名尚，字子牙，是周文王、周武王的軍師，史冊記載名字有姜尚、姜望、姜牙、姜子牙、呂尚、呂望、呂涓、呂牙，別稱有姜太公、呂太公、齊太公、太公、太公望、尚父、師尚父，廟號文祖甲齊公，又被追封為武成王、昭烈武成王。太公望輔佐周朝取代殷商有功，受封於齊國，是姜齊的始祖，也因其戰功，被後代視為武聖、兵家之聖，唐初起設置武成王廟，主祀呂尚，儀典與文廟相同。 民間傳說稱太公望在商朝時當過小官，商末民不聊生，紂王暴政年年，太公望辭官離開商都朝歌，隱居於蟠溪峽。據説曾在磁泉邊以長杆、短線、直勾、背身的奇妙方式釣魚，因而有「姜太公釣魚——願者上鉤」之説法。 生平 姜太公的出生地至少有六種說法，即日照說、汲縣說、冀州說、魏邑說、許州說、不知何處說。持日照說的記載最多，《孟子》、《呂氏春秋》、《戰國策》、《史記

歷史目錄說明：此登錄對應 deleted-slugs 歷史紀錄；保留本入口供查考，並不把它當作現行主條目。

飛真星君 是站內正文反覆連結但原先尚無獨立條目的神祇索引節點。本節點不是模型自由生成的定論，而是由既有已發布節點中的 wikilink 與上下文建立，用於把分散材料收束到可回查入口。 目前共有 1 個已發布節點、1 次連結指向此詞。來源類型分布：神祇 1。 - 東斗五星君（神祇）：東斗五星君的信仰起源於古代中國的星宿崇拜，可追溯至戰國至漢代的天文學說。《史記·天官書》已有關於星辰祭祀的記載，至東晉葛洪《抱朴子》則見齋戒祭星的具體方法。南北朝時期，道教典籍開始系統化地構建東斗神系，唐宋以降更將其納入國家祀典。明代《道藏》收錄的《太上說南斗六司延壽度人妙經》等典籍，對東斗信仰有詳細闡述。 ## 主要內容 ### 五星名號 東斗五星君分別為： | 星君名號 | 主要職能 | |---------|-------

飛虎將軍 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 飛虎將軍 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。

飛龍騎吏，為道教神明系統中一類兼具「傳令」「奔走」「導引」與「護衛」功能的侍從神祇，常見於救苦、度亡、迎送、啟請等科儀語境。其名稱中的「飛龍」象徵騰空迅捷、通天達地之靈速，「騎吏」則帶有奉命執行、承符傳牒的官吏意味，合而觀之，顯示其並非獨立主宰一方的高位神靈，而是隸屬於更高神明座前、負責實際運作的神聖役使。 在道教神譜與儀式實踐中，飛龍騎吏的角色具有高度代表性。道教宇宙並非單純以抽象天界為想像核心，而是呈現一套近似人間官僚體系的神聖行政結構：有主宰者、有奏報者、有執行者，亦有傳命、導引、押送、護送等具體職司。飛龍騎吏即屬於此一層次中的流動性角色，負責把神意轉化為可施行的法令與路徑，使法事得以「通」於幽明二界。 若以信仰功能而言，飛龍騎吏最常與太乙救苦天尊相關聯。於太乙救苦天尊的度亡救苦體系中，騎吏常被視為天尊駕前隨行者，負責迎接亡魂、宣召幽魂、傳遞符命、護持法場，並協助天尊之慈悲神力下達冥府。此一角色使道教的救度觀不止停留於形上理念，而落實為具體可操作的宗教程序。 從宗教史角度觀之，飛龍騎吏雖未必如主神那般擁有高度固定的個人神格，但其職能卻在不同地區、不同科本與不同法脈中反覆出現，成為

餓鬼草紙 餓鬼（梵語：प्रेत，Preta；巴利語：Peta），又稱祖父鬼（梵語：Pitṛ，英語：Pitrs），義爲父輩、父系，和英文father同詞源）或鬼，音譯薜茘多、閉戾多、卑帝黎等，本自於印度固有的死後信仰，而又為佛教所加以條理簡別，成為類似於魑魅魍魎的鬼神精怪，常為天人（Deva，提婆）所驅使。根據印度傳說，世界最初的鬼王，名閉多，是父或祖父（老祖宗），所以閉戾多是父或祖父所有的意思。後來的鬼王，名為閻魔羅王（Yamaraja，或譯琰魔、閻魔、閻羅，簡稱閻王）。 鬼──薜茘多分二類：一、住在閻魔羅王世界並由其治理的；二、散在人間的，多數待在樹林中，所以稱樹林為「鬼村」。後者生活在人類周圍，但大部分人無法見到。絕大多數的鬼生活飢饉貧乏，無人（或無法接受）施食，貪婪多欲，永遠無法滿足，所以籠統稱之為餓鬼。此般餓鬼所居的世界稱為餓鬼道（或稱之為鬼神道、鬼道），是六道輪迴中的惡趣，代表著三不善根中的貪欲。 雖然往往翻譯為「餓鬼」，但其實鬼道眾生不一定飢餓，其中也有富裕奢華甚至有大神通者，其福報與法力甚至超過天人，如鳩槃荼（厭魅鬼）、夜叉（勇健鬼）、羅剎（速疾鬼），被佛教認為是

饕餮紋 饕ㄊㄠ餮ㄊㄧㄝˋ是古代中國神話傳說中的一種怪物，別名叫狍鴞，古書《山海經·北次二經》介紹其特點是：其形狀如羊身人面，眼在腋下，虎齒人手。」 其名可比喻貪婪之徒，人們一般稱這種人為「老饕」。隨著時間的推移，饕餮的寓意也發生變異，增加了驅妖辟邪、避禍求福、守護安全等積極的象徵功能。 《左傳》中記載為縉雲氏之子，而楊慎所撰的《升庵外集》中記載為龍之九子中的老五。 而人們所說的饕餮紋是青銅器上常見的花紋，被認為是描繪饕餮的獸面。這種紋飾出現於長江下游地區的良渚文化玉器上，但那種玉器上面的饕餮紋則是神明騎著神獸的樣子，有專家認為這是饕餮紋最原始的樣子，但饕餮紋更常見於青銅器上，尤其是鼎上，早在二里頭文化的青銅器上便有。 饕餮在以中國傳說或玄幻武俠為題材的網路遊戲、網絡小說、以及影視作品中均有相關形象。 古籍記載 《呂氏春秋·先識》：「周鼎著饕餮，有首無身，食人未咽，害及其身，以言報更也。」 《史記·五帝本紀》：「縉雲氏有不才子，貪於飲食，冒於貨賄，天下謂之饕餮。天下惡之比之三凶。」「三凶」者即「混沌、窮奇、檮杌」 《左傳·文公十八年》：「縉雲氏有不才之子，貪於飲食，冒於貨賄。侵欲崇

香山大士是北京市香山的守護神，被視為山神與隱者大能的化身。他居於香山峰頂，長期守護山林，據說能祛除病害、保佑農作豐收、指引迷途的旅人。自古以來，香山大士受到當地住民以及道教與佛教信眾的祭祀，香山寺等廟宇皆有其塑像，香火不斷。每逢春季祭典，信徒會於香山寺舉行祈福儀式，誦讀《護山經》以感念其靈力。傳說他曾於明朝年間顯靈，助官兵擊退盜賊，因而被尊為「保安山君」。在道教的經典中，香山大士被列為三十六將之一，負責守衛山嶽；在佛教的傳統中，則被視為護法山神，常以慈悲之相示現於雲霧之中。若欲尋訪其聖蹟，可至香山公園的香山寺參拜，感受山林的寧靜與神威。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

香山大悲菩薩 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 香山大悲菩薩 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。

香山菩薩在佛教中被視為香山的守護神，居於香山寺（即今北京香山公園），以慈悲救濟、增長福慧著稱。 傳說香山菩薩本為古代修行的法師，於山巔悟道後化作光明天神，常顯靈於商旅、農耕與求嗣的信徒之間；每逢春季，香火祭典舉行，祈求豐收與平安。 其形象多為手持蓮花、坐於雲彩之上，呈現智慧與慈悲的菩薩品質。 在台灣與華南部分地區，香山菩薩亦被當作地方守護神，供奉於村廟或山寺內。信眾常前來參拜，求財、健康與學業成就，可見其多元功能與深遠影響。另有傳說，香山菩薩可透過加持檀香，提升信徒的清淨心，使香客更有信心面對困境。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

歷史目錄說明：此登錄對應 deleted-slugs 歷史紀錄；保留本入口供查考，並不把它當作現行主條目。

馬元帥是道教護法神將之一，列屬於天界元帥體系，常於法事中作為請神之選。其形象通常為披甲執戈，騎馬或馱馬，呈現威武之姿，專職護衛廟宇、驅除邪煞，並鎮壓妖魔，保佑信眾安寧。於華南與台灣等地的民間信仰中，常見單獨供奉馬元帥的廟碑，於廟會或驅邪儀式時請其降臨，以確保法會順利、災厄遠離。 馬元帥的職能包括： - 護法保安：防止邪靈侵擾，維護道場清淨。 - 驅除煞氣：在祭祀儀式中以神將形象蕩除穢氣。 - 保佑安寧：對前來參拜的信徒給予平安加持。 在道教護法神體系中，馬元帥與天王、 雷將 等共稱為「元帥」，象徵天界的武力與正義。透過請神儀式，信眾可感受其威猛之力，從而在精神上得到堅固的依靠。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

道教  教義和要素  人物  神仙  宗派  典籍  洞天福地  其他 道教主題 閱論編 五顯華光大帝，又稱華光大帝、華光先師、馬天君等，道教神祇。 臺南八吉境五帝廟五顯大帝 記載 《道藏》中收有《太上洞玄靈寶五顯觀華光本行妙經》。 馬天君之說 《道法會元》卷三十六記有《清徽馬、趙、溫、關四帥大法》，其中馬即為馬天君。 《三寶太監西洋記》對馬天君形象描繪道，「只是第一位生得白白的，白如雪：一稱元帥二華光，眉生三眼照天堂。頭戴叉上攢頂帽，五金磚在袖兒(或兜)藏。火車腳下團團轉，馬元帥速赴壇場。」 《水滸傳》中第三十八回寫「黑旋風」李逵大戰「浪裡白條」張順，贊詩中有「一箇是馬靈官白蛇托化，一箇是趙元帥黑虎投胎」之句，以「馬靈官」來比喻皮膚雪白、水性極佳的張順。 佛教神明之說 宋人魯應龍著《閒窗括異志》有五顯靈官大帝是華光如來之說。周樹佳《香港諸神：起源、廟宇與崇拜》 認為這實是民間附會之言，為華光如來，是專指佛祖弟子舍利弗。 有佛教寺院以為其寺院之伽藍神，如普陀山普濟寺景區普濟禪寺伽藍殿、日本京都黃檗宗大本山萬福寺之伽藍神即是華光大帝（尊稱華光菩薩）。

歷史目錄說明：此登錄對應 deleted-slugs 歷史紀錄；保留本入口供查考，並不把它當作現行主條目。

馬將軍 是站內正文反覆連結但原先尚無獨立條目的神祇索引節點。本節點不是模型自由生成的定論，而是由既有已發布節點中的 wikilink 與上下文建立，用於把分散材料收束到可回查入口。 目前共有 14 個已發布節點、14 次連結指向此詞。來源類型分布：聖地 4、經文 4、神祇 3、概念 2、人物 1。 - 兵馬將（概念）：# 兵馬將 ## 概述 兵馬將是道教及中國民間信仰中一類重要的武裝護衛神靈，又稱「兵馬將軍」或簡稱「將兵」。他們被視為天界或神界的武裝力量，負責保護神殿道場、驅逐邪穢、維護法事秩序等任務。在道教科儀傳統中，兵馬將是法師執行驅邪、治病、鎮宅等法事時常需調遣的神將力量。 - 兵馬神將（概念）：- 五方兵馬：配合五行方位設置的兵馬神將系統 - 天蓬、天猷、翊聖、玄武四大元帥：又稱北極四聖，為天界重要兵馬領袖 - 溫元帥、康元帥、殷元帥、洪元帥等：各地區流傳的兵馬將軍 - 城隍兵馬：附屬於城隍信仰的武裝神兵 ### 召請方法 在道教科儀中，法師透過以下方式召請兵馬神將： 1. 符籙召請：頒發令牌、符籙召引兵馬 2. 咒語呼召：誦唸特定的兵馬咒 3. 科儀奉請：舉行專門的迎請 -

馬帥（1985年2月16日—），中國足球員，司職前鋒。 職業生涯 馬帥出身於大連實德青年隊。2004年，沒有通過體能測試的馬帥被大連隊租借至香港甲組足球聯賽球隊公民一個賽季。他在2004/05賽季表現非常搶眼，聯賽出場21次打進14球，排名射手榜第三位，在賽季結束後入選聯賽最佳11人名單（香港足總「足球明星」）。 2005年夏季，馬帥回歸大連實德隊。7月10日，他在大連隊和北京國安的聯賽進行到第58分鐘時替補揚科維奇出場，首次在中超聯賽中亮相。他在出場後不久即打進一球，最終幫助球隊在客場4比3戰勝對手。在2005賽季中，馬帥共獲得6次聯賽出場的機會，並且取得5個進球。11月20日，馬帥在足協盃決賽中頭球破門，取得致勝進球，大連實德以1比0擊敗山東魯能泰山，成為聯賽盃賽雙冠王。2006賽季，馬帥依然擔任球隊替補前鋒，聯賽出場9次，雖沒有進球，但依然是球隊牽制對手防守的利器。他在該賽季的代表作是2006年9月1日的2006年中國足協盃準決賽第二回合，他在大連實德1比4落後浙江綠城的情況下在第83分鐘和傷停補時階段連入兩球，幫助大連實德把比分扳成3比4，並以總比分6比5驚險進入決賽。

三亞天涯海角的馬援雕塑。 馬援（前14年—49年），字文淵，扶風郡茂陵（今陝西省興平市東北）人，東漢軍事家。漢光武帝時，拜為伏波將軍，封新息侯，世稱馬伏波。 生平 出身官宦世家，馬援的祖父馬賓在漢宣帝時期以郎持節，號「使君」。父親馬仲，官至玄武司馬。 馬援身長五尺七寸，長相俊美，擔任扶風郡（今陝西興平東南）督郵的時候，當時已是新朝王莽當政的時期。後因私縱重囚，馬援亡命北地（現甘肅天水一帶），留居當地經營牧畜。 王莽末年投奔割據涼州的軍閥隗囂。 建武四年（28年），馬援代表隗囂奉書至洛陽，對劉秀曰「當今之世，非獨君擇臣也，臣亦擇君矣」，受到劉秀禮遇。後隨隗囂之質子入洛陽，而歸光武帝。 建武八年（32年），隗囂叛漢，光武帝親征，馬援「聚米為山谷，指畫形勢」，使光武帝得以順利擊潰隗囂。 馬援聚米爲山 西羌為患，建武十一年（35年），馬援任隴西太守，率步騎三千，擊破先零羌於臨洮（今甘肅岷縣）。 建武十五年，因「度田」不實，劉秀處死十餘名郡守。有一天，光武帝對馬援說：「我為了地方官度田不實，殺的人多了些，現在想想有點後悔。」馬援回答：「死得其罪，何多之有！但死者既往，不可復生

馬明，為中國道教與民間信仰中一類兼具驅邪、鎮煞、禳疫與護持功能的神靈稱謂。就現存材料觀之，馬明並非如玉皇大帝、三清或真武大帝般具有全國一致、層級分明的經典神格；其名稱更常見於地方科儀、法教抄本、符籙文書與民間祭祀實踐之中。故學術上論及馬明，宜將其視為一種功能型神名，而非單一、固定的人格神。其核心價值不在於完整神話敘事，而在於儀式中「可召請、可役使、可禳解」的宗教效能。 從中國宗教史的角度看，馬明代表了道教神靈系譜中極具地方性的層次。道教並非僅有中央化的高位尊神，也包含大量隨地而生、因事而名的靈神與法將；此類神明多服務於治病、除瘟、安宅、護村、壓煞等需求。馬明的流傳，正顯示道教在進入地方社會後，如何與民間宇宙觀、醫療觀與災異觀相互滲透，形成一套兼具宗教、社會與心理功能的秩序網絡。 在道教體系中，馬明可被理解為「法壇可用之神」或「地方靈驗之神」。其位置通常不在高階教義論述，而在道法運作與香火信仰之間：一方面，它可隸屬於道士、法師召遣的神將系統；另一方面，也可能在地方廟祀中被視為能鎮守一方、護衛百姓的靈神。由於各地材料差異甚大，馬明常與馬王、馬元帥、地方武神及疫神信仰互相交疊，呈現出中國民間

馬漢（Magang、Mahan、Maján、Mahaan）可以指： 人物 阿爾弗雷德·賽耶·馬漢（1840年－1914年），美國軍事家，提出了海權論 大衛·馬漢（1938年－），波札那律師、商人和政治人物 馬漢（1939年－2012），馬來西亞兒童文學家，原名孫速蕃 亨特·馬漢（1982年－），美國高爾夫球選手 馬漢，清代小說家石玉崑所撰寫的章回小說《三俠五義》人物，與王朝、張龍、趙虎都是包拯的護衛 地理 馬漢 (索里亞省)，西班牙市鎮 馬漢 (伊朗)，伊朗城市 馬漢山，南極洲山峰 其他 馬漢航空，伊朗航空公司 馬漢號驅逐艦，若干以馬漢為名的驅逐艦 馬漢 (電影)，2022年印度泰米爾語電影

馬玄君，為道教與民間信仰中一類與馬匹、交通行旅、驛遞護佑相關的神祇稱號。其「馬」字直接指向畜力與道路系統，「玄君」則屬道教尊稱，帶有幽微、神聖、統攝之意，顯示其並非單純的地方保護神，而是經由道教語彙加以提升、整飭之後的神格。就神明分類而言，馬玄君通常不屬於三清、四御、五嶽等全國性高階尊神，而更接近地方廟宇、法壇與行業崇祀中的功能型神明。 在中國傳統社會中，馬是軍事、交通、驛傳與農牧生產的重要資源，牽動國家治理與民間生活。凡與馬相涉者，皆可能衍生出相應的神聖想像，例如馬神、馬王、馬將軍、馬元帥等。馬玄君即是在此長時段的信仰演化中逐漸定型者之一，其核心職司可概括為護馬、護行、鎮煞與禳災，尤以保障遠行平安、驛路順遂與畜力康健為主要面向。 從道教體系觀之，馬玄君並非孤立存在，而是嵌入道教「神將—符籙—科儀」的整體結構之中。道教法事強調召將遣神、役使靈兵、鎮伏不祥，馬玄君在某些壇口中便被視為可受召請的神靈，協助驅邪、開路、護送與保全。其神格的地方性、功能性與可塑性，正是道教神明系統吸納民間信仰的典型例證。 若從宗教史的角度來看，馬玄君的意義不僅在於一尊具體神祇，更在於它反映了中國宗教如何將

歷史目錄說明：此登錄對應 deleted-slugs 歷史紀錄；保留本入口供查考，並不把它當作現行主條目。

馬王，又稱馬王爺，是中國民間信仰與道教傳說中的馬神，專門守護馬匹、助力出行與征戰。傳說他原為天界馬官，掌人間馬匹的平安與福祉，因此在馬王廟中常受敬奉。 形象多以騎馬的武將呈現，身披盔甲，手執馬鞭或韁繩，顯現馳騁天下、護佑馬匹之職。馬王廟裡常見其金身或壁畫，供馬商、軍人及旅人祈求旅途順利、馬匹健康。 祭祀多於農曆馬月舉行，屆時信眾備辦香燭、供品，並舉行鞭打儀式象徵驅除邪祟。亦有廟會結合交通安全祈福，提供馬匹的平安護符。此類活動常吸引遠方商旅與軍營將士前來參拜，形成熱鬧的民俗盛會。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

歷史目錄說明：此登錄對應 deleted-slugs 歷史紀錄；保留本入口供查考，並不把它當作現行主條目。

馬王爺，又稱馬王公，是華人民間信仰中掌管馬匹與交通的神明，常見於農業以及馬車、驛站周邊的祭祀。其形象多為身披甲冑、手執馬鞭的武將，被視為保佑旅途平安、牲畜健康的守護神。 馬王爺的信仰源於古代對馬力的崇拜，馬在農業與交通中扮演關鍵角色，因此人們在每逢播種或搬運時期，便到廟宇祈求馬健壯、耕作順利，亦有於交通要衝設立簡陋祭壇，請求旅途安全。隨著時代演變，雖說機動車取代了馬匹，但馬王爺仍保留在部分老廟中，每年農曆七月十五舉辦盛大祭祀，信徒攜帶馬具前來參拜，祈願家宅安寧、六畜興旺。今日的馬王爺不僅是神明象徵，更是地方社群團結的象徵，吸引許多返鄉遊子參與。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

「馬祖」一詞在漢語宗教文化中，需先辨明其語境。若就一般民間用法而言，常見者其實是「媽祖」之訛稱、俗寫或方言轉寫，指涉宋以來興起之海神信仰核心人物林默娘；而若置於道教與民間信仰交會的整體脈絡中，則「馬祖」更多是一個地方性、口語性、甚至帶有書寫混用現象的神名。故嚴格說來，馬祖並非正統道教經典中普遍奉祀、具有高度一致神格定義的核心神祇，而是圍繞海上護佑、地方祭祀與宮廟實踐而形成的複合性信仰名稱。 從歷史地位觀之，若以「媽祖」信仰為本體，則其在宋元以降迅速由福建湄洲、莆田沿海地方神，發展為橫跨東南沿海與華人海洋世界的重要神明。元、明、清三代朝廷屢加褒封，使其由地方靈祇上升為具有國家背書的護國安民之神，並在臺灣、閩南、粵東及東南亞華人社會中形成廣泛的廟宇網絡。就宗教史而言，此一發展顯示出中國海洋社會對航運安全、移民庇佑與社群整合的長期需求。 在道教體系中，馬祖所代表的並非單一教團內部的法統祖師，而是被道教科儀、符籙系統與地方宮廟實踐吸納的護佑神祇。其位置大致處於「正祀神明」與「民間地方神」之間：一方面，宮觀齋醮、請神安座、祈安謝恩等科儀常納入其名；另一方面，其信仰內涵又遠超嚴格經典神譜，而與

《馬神》（英語：The Inside Track），是一部1994年上映的香港電影，以香港賽馬圈為題材，由陳學人執導，著名馬評人董驃主演並提供資料，其他主要演員包括吳家麗、溫兆倫、白石千、黃坤玄等。 故事大綱 練馬師劉輝在賽馬圈隻手遮天，通過各種手段操控賽果，並欲吞併弱小練馬師陳達仁的馬房。劉輝造馬集團受到廉政公署調查員Ginger注意，她邀請曾與劉輝交手、已移居巴西的退休馬圈中人李驃出山。李驃回到香港，一方面為廉政公署提供意見，一方面協助陳達仁與劉輝周旋。 演員表 演員 角色 簡介 董驃 李驃 退休馬圈中人，劉輝的死對頭。 吳家麗 Ginger 廉政公署調查員，調查劉輝造馬集團。 白石千 劉輝 勢力龐大的練馬師，暗地裡通過操控大量賽果謀利。 溫兆倫 陳達仁 馬房規模很小的倒霉練馬師，後得李驃幫助，與劉輝周旋。 黃坤玄 阿成 仁弟，新晉見習騎師。 劉江 陳江 成及仁父親，資深馬房助理。 羅家英 羅先生（恆叔） 富商，劉輝背後的老闆。 李家鼎 尊榮 李驃之友，原馬圈中人，與李驃復出協助陳達仁。 文雋 徐Sir Ginger的上司。 製作 本片由娛樂電影公司製作。據上映前的報導，董

道教  教義和要素  人物  神仙  宗派  典籍  洞天福地  其他 道教主題 閱論編 五顯華光大帝，又稱華光大帝、華光先師、馬天君等，道教神祇。 臺南八吉境五帝廟五顯大帝 記載 《道藏》中收有《太上洞玄靈寶五顯觀華光本行妙經》。 馬天君之說 《道法會元》卷三十六記有《清徽馬、趙、溫、關四帥大法》，其中馬即為馬天君。 《三寶太監西洋記》對馬天君形象描繪道，「只是第一位生得白白的，白如雪：一稱元帥二華光，眉生三眼照天堂。頭戴叉上攢頂帽，五金磚在袖兒(或兜)藏。火車腳下團團轉，馬元帥速赴壇場。」 《水滸傳》中第三十八回寫「黑旋風」李逵大戰「浪裡白條」張順，贊詩中有「一箇是馬靈官白蛇托化，一箇是趙元帥黑虎投胎」之句，以「馬靈官」來比喻皮膚雪白、水性極佳的張順。 佛教神明之說 宋人魯應龍著《閒窗括異志》有五顯靈官大帝是華光如來之說。周樹佳《香港諸神：起源、廟宇與崇拜》 認為這實是民間附會之言，為華光如來，是專指佛祖弟子舍利弗。 有佛教寺院以為其寺院之伽藍神，如普陀山普濟寺景區普濟禪寺伽藍殿、日本京都黃檗宗大本山萬福寺之伽藍神即是華光大帝（尊稱華光菩薩）。

馬超（176年—222年），字孟起，扶風茂陵（今陝西省興平東北）人，漢伏波將軍馬援的後人，漢末三國時期蜀漢將領。劉備稱帝後任驃騎將軍，領涼州牧，進封斄鄉侯。故後諡威侯，是為斄鄉威侯。陳壽在撰寫《三國志》的時候，將馬超與關羽、張飛、黃忠、趙雲合為一傳（《三國志·蜀書·關張馬黃趙傳》），羅貫中的長篇小說《三國演義》中又將該五人並稱「五虎上將」，廣為世人所知。 生平 將門虎子 馬超出生於公元176年，為馬騰庶長子，也是諸子中武勇最為出眾者。建安七年（202年）曹操與袁紹交戰時，馬騰曾派馬超出任司隸校尉鍾繇的督軍從事，討伐於平陽的袁紹將領郭援、高幹。馬超的腳中箭受傷，但仍大破敵軍，其麾下龐德更斬殺郭援，馬超因功被拜徐州刺史，但並未赴任。曹操任丞相時，曾想將馬超召進京為官，拜諫議大夫，但馬超不接受。 此後馬騰與自己的義兄弟鎮西將軍韓遂不和，韓遂殺馬騰妻兒。曹操派鍾繇、韋端前去勸和，升馬騰為前將軍，改屯槐里，假節，封槐里侯。張既勸說馬騰放棄軍隊，入朝為官，馬騰一度猶豫，馬騰自見年老，最終答應，來到鄴城，曹操上表封馬騰為衛尉，馬超的嫡出兄弟馬鐵、馬休等家人也都搬到曹操所在的鄴郡，馬超因庶出緣故

道教  教義和要素  人物  神仙  宗派  典籍  洞天福地  其他 道教主題 閱論編 五顯華光大帝，又稱華光大帝、華光先師、馬天君等，道教神祇。 臺南八吉境五帝廟五顯大帝 記載 《道藏》中收有《太上洞玄靈寶五顯觀華光本行妙經》。 馬天君之說 《道法會元》卷三十六記有《清徽馬、趙、溫、關四帥大法》，其中馬即為馬天君。 《三寶太監西洋記》對馬天君形象描繪道，「只是第一位生得白白的，白如雪：一稱元帥二華光，眉生三眼照天堂。頭戴叉上攢頂帽，五金磚在袖兒(或兜)藏。火車腳下團團轉，馬元帥速赴壇場。」 《水滸傳》中第三十八回寫「黑旋風」李逵大戰「浪裡白條」張順，贊詩中有「一箇是馬靈官白蛇托化，一箇是趙元帥黑虎投胎」之句，以「馬靈官」來比喻皮膚雪白、水性極佳的張順。 佛教神明之說 宋人魯應龍著《閒窗括異志》有五顯靈官大帝是華光如來之說。周樹佳《香港諸神：起源、廟宇與崇拜》 認為這實是民間附會之言，為華光如來，是專指佛祖弟子舍利弗。 有佛教寺院以為其寺院之伽藍神，如普陀山普濟寺景區普濟禪寺伽藍殿、日本京都黃檗宗大本山萬福寺之伽藍神即是華光大帝（尊稱華光菩薩）。

道教 展開  教義和要素 展開  人物 展開  神仙 展開  宗派 展開  典籍 展開  洞天福地 展開  其他 道教主題 閱論編 五顯華光大帝，又稱華光大帝、華光先師、馬天君等，道教神祇。 臺南八吉境五帝廟五顯大帝 記載 《道藏》中收有《太上洞玄靈寶五顯觀華光本行妙經》。 馬天君之說 《道法會元》卷三十六記有《清徽馬、趙、溫、關四帥大法》，其中馬即為馬天君。 《三寶太監西洋記》對馬天君形象描繪道，「只是第一位生得白白的，白如雪：一稱元帥二華光，眉生三眼照天堂。頭戴叉上攢頂帽，五金磚在袖兒(或兜)藏。火車腳下團團轉，馬元帥速赴壇場。」 《水滸傳》中第三十八回寫「黑旋風」李逵大戰「浪裡白條」張順，贊詩中有「一箇是馬靈官白蛇托化，一箇是趙元帥黑虎投胎」之句，以「馬靈官」來比喻皮膚雪白、水性極佳的張順。 佛教神明之說 宋人魯應龍著《閒窗括異志》有五顯靈官大帝是華光如來之說。周樹佳《香港諸神：起源、廟宇與崇拜》 認為這實是民間附會之言，為華光如來，是專指佛祖弟子舍利弗。 有佛教寺院以為其寺院之伽藍神，如普陀山普濟寺景區普濟禪寺伽藍殿、日本京都黃檗宗大本山萬福寺