🏔️聖地（共 11,332 條）

三官府 目前作為道教知識庫中的地點索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 三官府 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 宮觀 - 地方志 - 碑刻 - 方志 - 香火 - 祭祀 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。

三官廟是道教宮觀的常見名稱，其核心特徵是主祀「三官大帝」，即天官、地官、水官。這三位神祇在道教信仰中掌管賜福、赦罪與解厄，信眾認為向其祈求可獲得福佑、寬恕罪過並解除災難。因此，供奉三官大帝的廟宇在華人社會中分布廣泛，香火鼎盛。 由於此類廟宇數量眾多且歷史悠久，「三官廟」一詞不僅指涉宗教建築本身，也常演變為當地顯著的地標名稱，進一步成為周邊區域的行政區劃名（如鄉、鎮、村、街道）或公共設施（如車站）的命名依據，深刻融入地方文化與日常生活之中。 三官信仰源遠流長，可追溯至上古時期的自然崇拜（天、地、水）與道教早期的「三官手書」儀式。隨著道教在歷代（尤其是宋、明以後）的發展與民間信仰的融合，專祀三官大帝的廟宇開始大量興建。這些廟宇多由地方官民集資修建，既是信仰中心，也常作為社區公共活動的場所。許多現存的三官廟建築本身即為重要的歷史文物，見證了地方社會與宗教文化的發展歷程。 三官廟作為宗教場所，其核心功能在於供奉與祭祀三官大帝。典型的廟宇建築會設有三官神像或神位，並遵循道教儀軌進行日常祭祀與節慶法會。重要的祭祀節日包括農曆正月十五的上元節（天官賜福）、七月十五的中元節（地官赦罪）與十月十五的下元

三官樓是道教建築中一種常見的樓閣類型，其名稱源於道教信仰中重要的神祇組合——「三官大帝」。三官大帝，又稱三元大帝，分別指天官、地官、水官，掌管賜福、赦罪、解厄之權能。因此，三官樓的主要功能是供奉這三位神祇，是信眾進行祈禱、懺悔和舉行相關科儀的重要宗教場所。 此類建築常見於道教宮觀之中，可能作為獨立殿閣，也可能是大型建築群的一部分。其建築風格與規模因地域、歷史和宮觀財力而異，但核心的祭祀功能一致。三官樓不僅是宗教活動的空間，也承載著民間對於天、地、水自然力量的敬畏與祈求平安順遂的文化心理。 三官樓作為一種功能性建築，其核心內容在於內部的神像配置與祭祀活動。樓內通常設有神龕，供奉三官大帝的神像或牌位。神像的排列一般為：中央為天官紫微大帝，左側（以神像的左右為準）為地官清虛大帝，右側為水官洞陰大帝。 信眾在此祭拜，主要目的在於向天官祈求賜福（俗語「天官賜福」）、向地官懺悔以求赦罪、向水官禱告以解除厄運。重要的祭祀節日包括三元節：上元節（農曆正月十五，天官聖誕）、中元節（農曆七月十五，地官聖誕）、下元節（農曆十月十五，水官聖誕），屆時宮觀常會在三官樓舉行隆重的法會。 與三官樓直接相關的典籍主要

三官殿是道教及民間信仰中常見的廟宇或殿堂名稱，其主要功能為供奉「三官大帝」。三官大帝，即天官、地官、水官，又稱「三元大帝」，是道教中掌管天、地、水三界，主宰賜福、赦罪、解厄的重要神祇。因此，三官殿是信眾祈求平安、懺悔罪過、解除災厄的重要宗教場所。 此類祭祀場所遍佈華人文化圈，其建築規模與形式多樣，從獨立的廟宇到大型宮觀中的配殿皆有可能。此外，由於三官殿作為地方信仰中心歷史悠久，其名稱也常演變為當地約定俗成的地名，用於指稱該廟宇所在的區域或街道。 三官信仰源遠流長，可追溯至古代中國對天、地、水的自然崇拜。東漢時，張道陵天師創立五斗米道，即以祭祀天、地、水三官為核心科儀之一，並發展出「三官手書」的請禱之法。此後，三官信仰與道教體系深度融合，隨著道教的傳播，專祀三官大帝的殿宇也開始廣泛興建。 歷代王朝與民間均重視三官祭祀，尤其是在三元節（上元正月十五、中元七月十五、下元十月十五）舉行盛大法會，使得三官殿成為重要的社區宗教活動中心。許多三官殿始建於明清時期，並在後世多次重修。 三官殿的核心在於供奉三官大帝神像。通常殿內設有三尊主神像，居中者為天官

三官觀 目前作為道教知識庫中的地點索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 三官觀 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 宮觀 - 地方志 - 碑刻 - 方志 - 香火 - 祭祀 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。

「三宮十二院」是道教內丹修煉理論中關於人體精、氣、神修煉部位的重要概念框架，也是道教人體宇宙觀的組成部分。三宮指上、中、下三個丹田，是內丹修煉的核心場所；十二院則指人體內部的十二個重要修煉區域或穴位系統，與全身氣脈運行密切相關。這一理論體系反映了道教對人體生命結構的獨特認識，以及透過修煉達到長生不老、羽化登仙的宗教理想。

三宮廟是中國傳統道教信仰中常見的宗教建築，主要供奉「三宮」神祇。「三宮」的具體所指在各地有所不同，常見的有三官大帝（天官、地官、水官）或三清（玉清元始天尊、上清靈寶天尊、太清道德天尊）。三宮廟廣泛分布於中國各地，是民間道教信仰的重要場所，承擔著祈福、赦罪、解厄等宗教功能。

「三家店」指昔日在山村或偏鄉由三戶店家各自設立的商舖匯聚而成的聚落，因三戶共同經營而得名。這類聚落多坐落於山麓或河谷地帶，因地理隔絶而形成自給自足的社區結構。 在台灣，新北市的山區、桃園市的丘陵、以及宜蘭縣的河谷，常可見到保留原始商鋪格局的三家店；而花蓮縣與屏東縣的部分舊聚落則已轉型為民宿與生態農場。 在中國大陸，福建省、廣東省與浙江省的山地和流域也有類似模式的聚落，當地稱之為「三店村」或「三家寨」，以傳統木構建築聞名。 隨著公路與交通網的改善，部分三家店已被列為文化景觀，開發為觀光古村莊或生態體驗營地，提供手作工坊、農村料理及傳統民俗表演，吸引都市遊客前來探訪。 這些保留了清末至民國初期商舖風貌的社區，常被學者作为研究地方商務網絡與族群遷徙的案例亦是地方創生與文化保存的重要基地。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 宮觀 - 地方信仰 - 碑刻 - 方志

三寮灣東隆宮位於臺灣南部沿海地區，為地方重要的王爺信仰廟宇之一。其供奉主神多與瘟疫、驅邪、護境等民間宗教功能相關，並在沿海聚落中承擔保境安民、聯繫地方社會與宗教生活的角色。作為地方信仰中心，東隆宮不僅是居民日常敬拜的場域，也常與遶境、祭典、王醮等民俗活動連結，展現臺灣民間信仰的地方性與共同體特徵。 東隆宮的形成與發展，通常與聚落開發、海港交通、地方防禦以及疫病與災害經驗有關。宮廟在地方社會中兼具宗教、文化與公共事務功能，透過歲時祭儀、香火傳承與信眾組織，維繫社群認同。由於名稱「三寮灣」所指涉的地理範圍與地方稱呼具有在地性，相關資訊多須依地方志、廟方記錄與田野資料加以確認。

三層塔是指具有三層結構的塔式建築，在中國傳統宗教建築中常見於佛教與道教場所。此類建築通常作為供奉神祇、存放經書或作為標誌性宗教建築之用。「三層」的設計在中國傳統文化中具有特殊象徵意義，與「天地人」三才或「三清」等道教官制概念相呼應。

三層崎 目前作為道教知識庫中的地點索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 三層崎 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 宮觀 - 地方志 - 碑刻 - 方志 - 香火 - 祭祀 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。

三山國王寺，又稱三山國王廟或霖山宮，是供奉三山國王（三山神）之道教與民間信仰寺廟。三山國王源自中國福建省泉州市惠安縣境內的巾山、熒山（又作玉山）、華山三座山峰的三位山神信仰。相傳三神為唐代陳、褚、李三位義士，忠心殉國後受封為神，庇護一方。三山國王信仰隨閩南移民傳入台灣及東南亞華人社會，並發展出蓬勃的祭祀文化。其中以高雄市鳳山區的「鳳山三山國王寺」最為著名，為台灣三山國王信仰的中心。 三山國王的信仰起源於福建省惠安縣，該地古屬泉州府。當地有三座相連的山峰：巾山、熒山（玉山）、華山，合稱「三山」。當地相傳唐代的陳、褚、李三位義士（或說為三兄弟），因忠義殉國，民眾感念其德，立祠祭祀，封號「三山國王」。 《潮州府志》及《福建通志》等地方文獻對三山國王信仰多有記載，顯示其信仰於宋代已獲官方承認。明清時期，隨著閩南移民大量渡海來台，三山國王信仰隨之傳入，成為台灣漢人社會的重要守護神之一。 三山國王信仰傳入台灣的時間約在明鄭時期至清初。根據地方傳說與文獻記載，康熙三十五年（1696年）左右，閩南移民於高雄鳳山建立第一座三山國王廟，即今日的「鳳山三山國王寺」，供奉由福建湄洲分靈之三山國王神像。此後三山

三山國王廟是祭祀三山國王的廟宇，三山國王為中國粵東地區的山神信仰，源自揭西縣河婆鎮北面的巾山、明山、獨山三座山。該信仰主要流行於古潮州府地區，包含潮州人及潮州客家人，並隨著移民擴展至香港、臺灣及東南亞等地。 三山國王廟的祖廟位於廣東省揭陽市揭西縣，當地舊稱霖田都，故被稱為「霖田祖廟」。三山國王的信仰在民間具有重要地位，尤其在潮汕地區及臺灣的移民社會中影響深遠。 三山國王的信仰起源於唐代，相傳韓愈被貶為潮州刺史時，當地洪水泛濫，居民向三座山的山神祈求止雨，果然雨過天晴，韓愈便奉為「三山神」加以祭祀。北宋時期，三位山神屢次顯靈助宋軍平亂，宋太宗分別賜封三位山神為清化威德報國王（巾山國王）、助政明肅寧國王（明山國王）、惠威弘應豐國王（獨山國王），合祀為「三山國王」。 三山國王廟的祭祀活動在各地有所不同。粵東地區的三山國王出遊通常定在正月（初十或十五），而臺灣則將三山國王聖誕定為每年二月廿五。廟宇內的三山神像座次並不完全統一，各廟常有各自的傳統，有些廟宇會仿照霖田祖廟的座次順序。 粵東地區的三山國王廟數量眾多，據統計超過200座，其中以汕頭、揭陽、潮州、汕尾等地最為集中。著名的廟

三山國王祖廟 目前作為道教知識庫中的地點索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 三山國王祖廟 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 宮觀 - 地方志 - 碑刻 - 方志 - 香火 - 祭祀 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。

三山寺又稱三山祖師廟，原為供奉清水祖師（陳普光）之寺廟，屬道教與民間信仰交融的宗教場所，亦常見佛教因素並存。其源流可上溯至福建泉州府晉江縣，初名「黽山寺」，後因字形諧義不雅，遂改稱「三山」。由於清水祖師信仰隨閩南移民傳播，三山寺亦成為閩南地區與臺灣各地重要的祖師信仰中心，並衍生多處分香廟宇，其中以新北市相關廟宇最具代表性。就宗教功能而言，三山寺不僅承載祖師崇祀、祈福禳災與地方守護等意涵，也反映閩南移民社會在移墾過程中形成的共同信仰網絡與地方認同。 目前可得資料僅能確認「三山寺」之名，尚無法據以判定其確切所在地、創建年代、主祀神明及興建背景，因此不宜逕作具體歷史敘述。就華人宗教地景的一般情況觀之，寺名往往與地理形勢、地方聚落命名或移民信仰傳播相關，亦可能因同名異址而見於不同地區之佛、道寺觀。然而，若缺乏方志、寺志、碑記、地方文獻或可靠學術研究支持，即難重建其創建脈絡與沿革。就百科撰寫原則而言，宜待查得原始或二手可信史料後，再依其建置年代、捐建者、修繕紀錄及宗教功能之變遷，分述其歷史淵源，以避免誤植或混同他處同名寺廟。 三山寺為道教宮觀中常見之寺觀名稱，往往與地方山嶽崇拜及區域

根據現有資料，名為「三山島」的地點主要包括以下幾處： 三山島 (大連)：位於遼寧省大連市，是黃海北部的島嶼。 2. 三山島 (煙臺)：位於山東省煙臺市，地處黃渤海交界處，其名稱直接源於道教傳說中的海上仙山，歷史文化意涵濃厚。 3. 三山島 (蘇州)：位於江蘇省蘇州市吳中區太湖之中，由三座山峰相連而成，是太湖中的著名島嶼，島上存有道教及民間信仰的歷史遺跡。 4. 三山島 (無錫)：位於江蘇省無錫市太湖水域，與蘇州三山島地理相近，同屬太湖島嶼群。 5. 三山島 (陽江)：位於廣東省陽江市海陵島附近，是南海海域的島嶼。 這些島嶼雖同名，但其地理歸屬、自然環境及所承載的人文歷史背景各不相同。 「三山」之名普遍源自中國古代的神仙思想，尤其是《史記》等典籍所載的海外仙山傳說。因此，各地以「三山島」為名的地方，或多或少都融入了尋仙訪道、長生不老的文化意象。例如，煙臺的三山島因地近傳說中的蓬萊仙島，其地域文化與道教神仙信仰關聯密切；而太湖中的三山島則因其幽靜秀麗的景色，自古被文人視為隱逸修行的理想場所，島上道觀遺址亦見證了其與道教活動的歷史淵源。這些島嶼成為連接神話傳說、道教文化與地方認同的地

三山祖師廟 目前作為道教知識庫中的地點索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 三山祖師廟 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 宮觀 - 地方志 - 碑刻 - 方志 - 香火 - 祭祀 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。

三山門 目前作為道教知識庫中的地點索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 三山門 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 宮觀 - 地方志 - 碑刻 - 方志 - 香火 - 祭祀 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。

三島 目前作為道教知識庫中的地點索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 三島 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 宮觀 - 地方志 - 碑刻 - 方志 - 香火 - 祭祀 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。

三峽地處中國長江上游，指的是重慶至宜昌之間的三大險峻峽谷，分別為瞿塘峽、巫峽和西陵峽。這裡的山川秀麗，水文雄奇，被譽為世界上最知名的峽谷景觀之一，亦因三峽大壩的建設而聞名於世。旅客可乘坐遊船穿行於峽谷之間，感受懸崖峭壁與江水洶湧的壯麗景致。 此外，台灣新北市亦設有「三峽區」，位於台北盆地西南側，以丘陵地形與客家文化著稱。區內的三峽老街保留了傳統街屋與廟宇，其中清水祖師爺廟是當地重要的信仰中心，吸引眾多遊客前來參拜與觀光。每逢節慶，老街會舉辦熱鬧的民俗活動，展示客家美食與手工藝，讓訪客體驗濃厚的本土風情。 整體而言，三峽無論在自然景觀還是人文歷史上，都具備豐富的多樣性，值得深入探索。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 宮觀 - 地方信仰 - 碑刻 - 方志

三峽區位於新北市東南部，總面積約205.76平方公里，是該市山地面積最大的行政區之一。 區內山巒起伏，主要有大棟山、熊空山等山峰，三峽河從市區中央穿過，形成秀麗的峽谷風光。 三峽區的舊市區以三峽老街聞名，保存了清代與日治時期的磚瓦建築，街道上有許多傳統工藝品店與藍染工作坊。 每一年的三峽藍染節吸引了大量国内外遊客前來體驗藍染文化。 區內還有三峽清水祖師廟等歷史宗教場所，廟宇建築雕樑畫棟，常有香客前來祈福。 隨著捷運北捷與台鐵的接駁，三峽區的交通更為便利，促進了在地旅遊與經濟發展。 近年來，三峽區積極推動生態旅遊與文化創意產業，期望結合自然景觀與傳統工藝，讓更多人感受這座位於台灣北部的山城魅力。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 宮觀 - 地方信仰 - 碑刻 - 方志

三峽天南寺位於今新北市三峽區，為地方宗教空間發展與移民信仰結構交織下之產物。其創建背景，與三峽地區自清代以來因拓墾、交通與聚落形成而逐步建立的民間信仰網絡密切相關。早期地方居民多依賴迎神賽會、香火分靈與寺廟互動維繫共同體秩序，天南寺即在此脈絡中逐漸成形，並成為區域性祭祀活動與民眾祈福的重要場域。其名號與供奉主神之源流，反映出漢人移墾社會常見的祖廟分靈、神明移植與地方化過程。進入日治時期及戰後以後，隨著三峽市街發展與人口結構變動，天南寺亦歷經重修、整建與儀式功能調整，逐步由鄉里祭祀據點轉化為兼具宗教、文化與地方認同意義的廟宇空間。整體而言，三峽天南寺的歷史淵源，見證了三峽地區民間信仰由移民社會走向地方社會的歷史軌跡。 三峽天南寺位於今新北市三峽地區，為地方民間信仰與道教活動兼容之宮觀，其主祀神明與祭祀體系多與地方社群的歷史發展密切相關。就功能而言，該寺不僅承擔歲時節慶、祈安醮典與個人禮斗、安太歲等宗教儀式，亦作為居民凝聚鄉里情感與維繫地方秩序的重要場域。其建築空間通常兼具正殿、拜亭與附屬殿宇等配置，呈現臺灣宮廟常見的傳統格局；而在信仰實踐上，則反映道教儀式、民間崇拜與地方歷史記憶的

三峽宰樞廟位於台灣新北市三峽區秀川里秀川街28號，是一座供奉玄天上帝的廟宇，同時具有家廟性質。該廟由福建省泉州府安溪縣仙景李氏家族所建立，建於乾隆四十二年（1777年），為三峽地區早期開發的重要歷史建築。廟宇建築屬於傳統閩南式三合院建築，採用燕尾脊設計，牆壁以粗糠混合泥土建造，展現早期農業社會的建築特色。此廟於2014年經新北市政府審議指定為古蹟，是研究台灣傳統宗教建築與宗族祭祀文化的重要文物。

三峽歷史文物館 目前作為道教知識庫中的地點索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 三峽歷史文物館 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 宮觀 - 地方志 - 碑刻 - 方志 - 香火 - 祭祀 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。

三峽清水祖師廟，又稱三峽祖師廟，是一座供奉清水祖師的著名廟宇，座落於新北市三峽區老街東端橋頭。該廟宇以其精緻的傳統工藝聞名全台，被譽為「民間藝術殿堂」及「雕刻博物館」，與台北龍山寺並稱為台灣兩大傳統寺廟建築的代表作。清水祖師原為宋代福建安溪的高僧，圓寂後被神格化為地方守護神，其信仰隨閩南移民傳入台灣，成為北部地區重要的民間信仰之一。 三峽清水祖師廟的創建可追溯至清代乾隆年間，迄今已有數百年歷史。最初僅為小型祠堂，經歷多次重建與擴建。咸豐年間曾重修，光緒年間規模進一步擴大。日治時期，祖師廟曾遭受破壞，戰後更積極展開重建工程。現今所見之宏偉規模，主要完成於二十世紀中期，由當地藝術工匠投入數十年心血精心打造而成。 清水祖師廟為三進二護龍的傳統廟宇建築格局，採用鋼筋混凝土結構但外觀完全仿襲傳統木構形式。廟宇最引人注目者為其「三落六護龍」的完整配置，前殿供奉釋迦牟尼佛，中殿主祀清水祖師，後殿則奉祀觀世音菩薩。 祖師廟最聞名者為其鬼斧神工的雕刻藝術： - 石雕：柱礎、龍柱、堵石等皆出自名家之手，人物故事、花鳥蟲魚無一不栩栩如生 - 木雕：斗拱、吊筒、瓜筒等構件雕工精細，展現傳統木作工藝之精髓 -

三峽溪古碼頭 目前作為道教知識庫中的地點索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 三峽溪古碼頭 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 宮觀 - 地方志 - 碑刻 - 方志 - 香火 - 祭祀 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。

三峽祖師廟，又稱三峽長福巖，是位於臺灣新北市三峽區的代表性宗教建築，主奉來自福建省泉州府安溪縣的清水祖師。該廟建於清乾隆三十二年（1767年），至今已有超過二百五十年的歷史，是三峽區最為重要的信仰中心，與艋舺祖師廟、淡水祖師廟、瑞芳祖師廟合稱為「大臺北四大祖師廟」。三峽祖師廟以其精雕細琢的建築藝術聞名遐邇，素有「東方藝術殿堂」之稱，2024年正式列為新北市市定古蹟。 三峽祖師廟的宗教屬性兼具佛教與道教特色，作為供奉清水祖師（漢傳佛教禪宗得道高僧）的場所，卻深受臺灣民間信仰影響，是一座融合多元宗教文化的道教祖師廟。廟宇位於三峽老街旁、三峽河岸邊，地理位置優越，成為遊客造訪三峽觀光區時的重要景點。 三峽祖師廟的創建與泉州府安溪縣移民的墾拓歷史密不可分。乾隆三十二年（1767年），來自三角湧、石頭溪、彭厝莊、海山口、鶯歌石、二甲九、橋子頭、中莊等地的安溪移民，在三角湧公館尾（今三峽區秀川里）動工興建祖師廟，用以供奉從福建安溪清水巖迎來的清水祖師。歷經兩年施工，於1769年落成，當時僅為一小庵堂。 嘉慶十八年（1813年），當地名士陳川在廟內開設書房，親自教授當地孩童，可見長福巖早期兼具教育功

三峽福安宮為一座主祀福德正神（即土地公）的道教廟宇，位於臺灣新北市三峽區民權街32號，緊鄰三峽老街地帶。該廟創建於清朝乾隆五十年（西元1785年），與三峽祖師廟、三峽興隆宮並稱為「三峽三大古廟」，長久以來是當地民眾重要的宗教信仰中心。三峽市集即發展於福安宮與另一座土地公廟之間，故有「街頭街尾土地公」之說，可見其於地方信仰及商業活動中的核心地位。廟宇歷經八次整修，現存建築於1996年重建，融合傳統工藝與現代環保理念。

三峽老街位於台灣新北市三峽區，全長約260公尺，是台灣保存最長的老街。老街始創於18世紀中葉，主要分佈於民權街一帶，原名「三角湧」街肆。歷經1895年乙未戰爭日軍焚街報復後由住民自行復建，並於1916年起在日本政府「市區改正」政策主導下，改建為融合古希臘柱式、古羅馬拱門與巴洛克裝飾的仿歐風立面建築。三峽老街見證了漢人移墾、商業貿易與多元宗教並存的歷史進程，其街區內外廟宇林立，反映出傳統漢人社會以宗教信仰為核心的街肆空間結構。2007年榮獲全球建築金獎（FIABCI Prix d'Excellence Award 2007）公共部門暨特殊建築類亞軍，雖曾列為三級古蹟，後因缺乏維修於1993年解除指定。 西元1685年，相傳泉州人陳瑜至海山莊開墾，揭開三峽地區漢人移墾序幕。西元1755年，福建安溪人董日旭至三峽一帶開墾，同年創建三峽興隆宮，供奉天上聖母媽祖，為三峽街區最早之信仰中心之一。西元1769年，三峽祖師廟落成，奉祀清水祖師，成為三峽地方守護廟宇。西元1785年，福安宮土地公廟創建，奠定三峽街區宗教空間格局。 清代時期，三峽以染布業為主要經濟命脈，「從古代文武狀元都開染坊到民國初期亦

三峽興隆宮俗稱三峽媽祖廟，是一座供奉天上聖母（媽祖）的道教廟宇，坐落於新北市三峽區民權街50號，位處三峽老街範圍內。該廟創建於清乾隆二十年（1755年），與三峽祖師廟、三峽福安宮合稱為「三峽區三大古廟」，為三峽地區重要的宗教信仰中心之一。廟中所奉祀的主神為天上聖母，配祀千里眼、順風耳二位侍神，另供奉文昌帝君、觀音菩薩、中壇元帥、月老星君、註生娘娘、八卦祖師、五路財神、法主公、太陽星君、太陰星君、北斗星君、南斗星君等多位神祇，呈現出道教與民間信仰融合的多元特色。 三峽興隆宮的創建與清代閩南移民的遷徙歷史密切相關。清領時期，來自福建泉州安溪、永春一帶的移民，於湄洲天后宮恭請媽祖香火隨行，渡海來台發展，先於臺北地區落腳，最終抵達三峽。乾隆二十年（1755年），十二姓氏檀越共同集資興建廟宇，用以奉祀媽祖，此為三峽興隆宮之濫觴。 建廟之後，十二姓檀越分為七股，輪流值年承辦天上聖母寶誕慶典，此一傳統延續至今，反映了傳統社會中神明信仰與宗族組織相互結合的特色。進入臺灣日治時期，興隆宮曾遭遇兵燹之災，因起義軍與日軍交戰而毀於戰火。明治三十八年（1905年），廟宇進行重建，重建後的規模與格局奠定今日基礎

三峽行修宮，俗稱白雞行修宮，亦稱行天宮三峽分宮，是位於臺灣新北市三峽區嘉添里白雞的一座著名道教廟宇。該宮為臺北行天宮的分廟，由玄空師父（黃欉居士）獨資興建，並於1970年捐贈予財團法人臺北市行天宮。主祀神祇為關聖帝君（山西夫子），配祀關平太子與周倉將軍。其建築格局與臺北行天宮主體幾乎相同，並設有登山步道，兼具宗教與休憩功能。行修宮以其清淨的修道理念聞名，遵循不焚[[燒金紙]]、不供奉牲禮、不設乩扶鸞等規制，強調以道德心香與問心修德為核心信仰實踐。 行修宮的淵源可追溯至1943年於臺北市設立的「行天堂」。1945年，三峽白雞、海山地區瘧疾肆虐，當地煤礦業主黃欉（後得道號「玄空」）經由三兄黃新火引介，迎請行天堂的關聖帝君分靈至礦場奉祀，並於木造事務所內創設「行修堂」。據傳鄉里參拜後瘟疫消除，關帝信仰遂深植當地。 1949年，玄空師父與聖門師兄弟確立了不扶鸞、不燒金紙、不供牲禮等清淨道規，並以志工（效勞生）制度取代傳統招募弟子的方式。廟宇建設方面，1962年農曆四月開始動土整地，1964年完成前後殿上梁，最終於1965年12月6日落成，並舉行慶成典禮。1970年，玄空師父將其獨資建造的行修宮

三峽長福巖，又稱三峽清水祖師廟，位於台灣新北市三峽區，是供奉清水祖師的著名廟宇。此廟建於清代乾隆三十二年（1767年），為三峽地區最重要的信仰中心之一，與艋舺清水祖師廟、淡水清水祖師廟並稱為「台北三大清水祖師廟」。長福巖不僅是宗教場所，更是台灣傳統建築藝術的瑰寶，以其精美的石雕、木雕及彩繪聞名於世。

三崇宮 目前作為道教知識庫中的地點索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 三崇宮 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 宮觀 - 地方志 - 碑刻 - 方志 - 香火 - 祭祀 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。

三希堂 是站內正文反覆連結但原先尚無獨立條目的聖地索引節點。本節點不是模型自由生成的定論，而是由既有已發布節點中的 wikilink 與上下文建立，用於把分散材料收束到可回查入口。 目前共有 1 個已發布節點、1 次連結指向此詞。來源類型分布：經文 1。 - 快雪時晴帖（經文）：關於作者與託名，學界大體認為此帖至少保存了王羲之筆意傳統，然其今日所見未必即為王羲之手跡原本。由於原件久佚，現存者多被視為歷代臨摹、摹刻或遞藏過程中的遺存本系。此類法帖在傳播過程中，常經唐宋以降名家鑑定、補題、摹刻，致使「作者—文本—摹本」之關係較為複雜。就版本學而言，傳世本所見者，實為原始書寫、歷代摹傳、宮廷遞藏與近現代文物整理之綜合產物。 版本流傳方面，通行說法認為此帖曾經唐代褚遂良收藏，後入宋、元、明、清遞藏系統，明清間為馮銓所藏，康熙年間由其後人進獻宮

三張廟 目前作為道教知識庫中的地點索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 三張廟 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 宮觀 - 地方志 - 碑刻 - 方志 - 香火 - 祭祀 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。

三張殿，又稱三張祠或三張廟，是道教宮觀中供奉「三張」神祇或先祖的殿堂。[^1]

三張祠，又稱三張祠堂，是供奉道教天師道祖師張陵及其後裔張衡、張魯三位張氏先祖的祠廟建築。張陵（又稱張道陵）為東漢時期道教重要派別——天師道（又稱五斗米道）的創始人，其子張衡、孫張魯皆為天師道的重要傳承者，合稱「三張」。三張祠作為紀念天師道歷代祖師的宗教場所，在道教歷史與民間信仰中具有重要意義。

三忠宮 是站內正文反覆連結但原先尚無獨立條目的聖地索引節點。本節點不是模型自由生成的定論，而是由既有已發布節點中的 wikilink 與上下文建立，用於把分散材料收束到可回查入口。 目前共有 1 個已發布節點、2 次連結指向此詞。來源類型分布：神祇 2。 - 張世傑（神祇）：若從中國宗教史觀之，張世傑屬於典型的「忠臣神格化」案例。此類神明往往在王朝鼎革、國族創傷與地方遷徙背景下產生，其崇祀功能兼具歷史記憶、倫理教化與社群凝聚。張世傑在崖山海戰失敗後殉國，因死節於海上，故其形象尤易與水域信仰、航海保護、海島祭祀相結合，於是出現以三忠廟、張老相公廟等為中心的地方性祭祀網絡。其神格化並非道教教義的中心內容，卻深深嵌入道教宮廟所承載的地方禮制與民間香火秩序之中。 在道教體系中，張世傑不屬於天尊、真君、帝君等

「三忠廟」是一個常見的廟宇名稱，主要分佈於閩南、臺灣及東南亞等閩南文化圈。此類廟宇主要奉祀南宋末年三位著名的忠臣：文天祥、張世傑與陸秀夫，合稱「三忠」。他們在宋元鼎革之際，竭力抗元，最終殉國，其忠貞氣節深受後世景仰，成為民間信仰中忠義精神的象徵。 各地三忠廟的建立，多與閩南移民的遷徙有關。隨著移民將原鄉的信仰帶至新居地，三忠信仰遂在臺灣、馬來西亞等地落地生根。因此，「三忠廟」並非單指一座特定廟宇，而是一類奉祀相同主神、具有共同文化淵源的廟宇統稱。 三忠信仰起源於南宋滅亡後，民間對文天祥、張世傑、陸秀夫三位忠臣的懷念與崇敬。閩南地區，特別是福建沿海，與南宋末代朝廷的流亡路線關係密切，當地人民對三忠的事蹟感受尤深，因而建祠廟祭祀。明清時期，隨著閩南人大量渡海遷臺或南下南洋，三忠信仰也隨之傳播，在各地建立廟宇，成為凝聚同鄉情誼與傳承忠義文化的重要場所。 三忠廟的核心在於奉祀「三忠王」或「三忠公」，即文天祥、張世傑與陸秀夫。廟宇的建築格局多為傳統閩南風格。除了主祀三忠外，有些廟宇也會配祀其他神祇，如關聖帝君、媽祖等。其主要功能除了提供民眾祭拜，祈求國泰民安、個人平安外，更是社區活動的

「三教堂」是一個具有多重含義的名稱，主要用於指代融合儒、釋、道三教信仰的特定建築場所。在中國宗教史與建築史上，此名稱並非專指單一地點，而是代表一種「三教合一」思想下的空間實踐。常見的「三教堂」可能為獨立廟宇，也可能是大型宮觀建築群中的一部分，其內同時供奉孔子、釋迦牟尼與老子（或代表三教的其他神祇、聖賢），體現了明清以來民間信仰中三教融合的普遍現象。 由於歷史發展與地域差異，不同地區存在多座同名但性質、歸屬略有不同的「三教堂」。此外，部分其他宗教建築在歷史上也曾使用「三教堂」之名，後雖更名，但其早期歷史仍與此名稱相關。因此，「三教堂」一詞在實際使用中常需根據具體地理位置與歷史背景加以區分。 「三教堂」的興起與中國思想史上「三教合一」的潮流密切相關。自唐宋以降，儒、釋、道三教在思想層面相互影響、融合的趨勢日益明顯。至明清時期，這種融合不僅停留在思想層面，更深入民間信仰與祭祀實踐，具體表現為興建同時祭祀三教聖賢的祠廟，即「三教堂」或「三教祠」。這類建築的出現，反映了民間信仰的實用性與包容性，信徒往往不拘泥於單一教派門戶，而尋求更廣泛的精神庇佑。 部分「三教堂」則與特定教派歷史相關，例

三教寺 目前作為道教知識庫中的地點索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 三教寺 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 宮觀 - 地方志 - 碑刻 - 方志 - 香火 - 祭祀 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。

三教廟，又稱三教堂，是一種特殊的宗教建築形式，其特點在於將中國傳統三大思想體系——儒教、道教與佛教——共同供奉於同一廟宇之內。此類廟宇的出現，是中國歷史上「三教合一」思想在民間信仰與建築空間上的具體體現。 這類廟宇的建築佈局與神祇配置並無絕對統一的規範，常見的形式是在同一殿堂內並列供奉孔子、老子與釋迦牟尼的塑像或畫像，或是在同一廟宇建築群中分別設立文廟（或文昌閣）、道觀與佛殿。三教廟的存在，反映了中國民間信仰的實用性與融合性特徵，信眾往往基於實際需求（如祈求功名、健康、平安）而祭拜，而非嚴格區分教派門戶。 三教廟的興起與中國思想史上「三教合一」論的發展密切相關。自魏晉南北朝以來，儒、釋、道三教在相互競爭與辯難的過程中，也出現了調和與融合的思潮。唐宋時期，這種思潮日益盛行，許多士大夫與思想家倡導三教本質相通、互補。 至明清時期，三教融合的觀念深入民間，三教廟的修建也達到高峰。它們廣泛分布於中國各地，尤其在鄉村與市鎮，成為社區重要的信仰與活動中心。這種建築形式體現了普通百姓對三種主流思想資源的兼容並蓄，滿足了多元的精神需求。 三教廟的核心內容在於其融合性的神祇崇拜體系。通常，廟內會供奉代表

三教殿是中國傳統建築中一種特殊的殿堂類型，主要用於供奉、祭祀或紀念儒、釋、道三教的代表人物或思想。此類建築的出現，是中國歷史上「三教合一」或「三教並尊」思想在物質空間上的具體體現，反映了中國文化中兼容並蓄、和而不同的精神特質。 這類殿堂常見於寺廟、宮觀、書院、祠堂乃至一些風景名勝區內。其具體供奉的對象可能因時代、地域和創建者的意圖而有所不同，但核心目的在於將儒家之倫理、佛教之慈悲與道教之自然等思想融於一處，供人瞻仰與學習。 「三教合一」的思想在中國源遠流長，最早可追溯至魏晉南北朝時期，儒、道、佛三家在思想層面開始相互影響與融合。隋唐時期，這一趨勢更加明顯，統治者與知識階層常探討三教關係。至宋明時期，理學的興起進一步促進了儒、道、佛三教在義理上的深度融合，「三教本一家」的觀念逐漸深入人心。 在此思想背景下，專門供奉三教的實體建築——三教殿便應運而生。它們多建於明清時期，尤其是在民間信仰興盛、地方文化交融密切的地區。這些建築的建立者可能是地方官員、士紳、僧侶或道眾，目的在於倡導和諧共融的社會教化。 三教殿的核心內容體現在其供奉對象與空間佈局上。常見的供奉組合方式包括： 1. 人物代表式：殿

三教祠 目前作為道教知識庫中的地點索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 三教祠 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 宮觀 - 地方志 - 碑刻 - 方志 - 香火 - 祭祀 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。

三星堆遺址位於中國四川省廣漢市城西三星堆鎮的鴨子河畔，是一處距今約四千八百至三千年的青銅時代文化遺址。遺址因域內有三座起伏相連的黃土堆而得名，享有「三星伴月」之美譽。該遺址是長江上游地區最重要的考古發現之一，出土了大量精美的青銅器、玉器、金器、象牙等珍貴文物，充分證明了四川地區在上古時期並非蠻荒之地，而是與黃河流域同樣擁有高度發達的文明。 三星堆遺址的發現與發掘，不僅填補了長江上游地區青銅時代文化的空白，更為研究古蜀文明的起源、發展及其與中原文明的互動關係提供了不可替代的實物資料。1987年公布為四川省第二批文物保護單位，1988年列為第三批全國重點文物保護單位，目前正聯合金沙遺址申請列入世界遺產名錄。

三星殿是供奉「三星」的道教廟宇建築，主要祭祀福星、祿星、壽星三位神祇。福星主管人間福祉與吉祥，祿星主宰功名利祿與仕途，壽星則象徵健康長壽。三星信仰結合了傳統中國社會對幸福、財富與長壽三大人生願望的追求，是民間信仰中極為普遍的祭祀場所。三星殿遍布於兩岸三地及東南亞華人社區，其建築形式與祭祀儀式皆具有濃厚的道教與民間宗教特色。

三條崙海清宮，原稱「海清宮森羅殿」，是位於臺灣雲林縣四湖鄉崙北村的一座包公廟。該廟被視為臺灣供奉包公（閻羅天子）的祖廟，歷史悠久，香火鼎盛。廟宇座落於崙北村海清路，不僅是地方信仰中心，也是五股開台尊王長房股境內的公廟，在臺灣包公信仰體系中佔有重要地位。 海清宮的創建傳說可追溯至清乾隆三年（西元1738年）。相傳村民吳稽夢見一位黑髯老人指示，於農曆七月十日將有神明自西南海域降臨。村民依時前往，發現一艘載有神旨牌與神像的舢舨。神旨牌上橫刻「森羅殿」，中刻「閰羅天子」，神像佩帶的紅布書寫其來自「安徽省包家莊包家祠」，神尊上另掛有「福德正神」香火，村民遂建廟奉祀，初名「海清宮森羅殿」。據廟方所述，此廟由泉州移民創建，並於1899年更名為現今的「海清宮」。 廟宇歷經多次劫難與重建。日治時期皇民化運動中廟宇被毀，神像轉由民宅秘密奉祀。二戰期間遭美軍轟炸，戰後於1955年完成前殿重建。其後於1965年、1972年陸續修繕並增建鐘鼓樓、海清公園等設施。1993年起進行大規模擴建，採用傳統青斗石與木結構，並設計了獨特的「可昇式地基」以防範地層下陷。新建大殿挑高宏偉，於2009年農曆十月初八日舉行慶成入火

三民區為臺灣高雄市重要的都會行政區之一，位處高雄市核心地帶，兼具住宅、商業、交通與教育功能。若從現代地方行政的角度觀之，三民區屬於高雄市區中人口密集、生活機能成熟的區域；若從宗教文化空間來看，區內寺廟林立，與高雄港埠都市發展、移民社會形成及民間信仰傳播有密切關聯。雖然三民區本身不是道教經典或宗派名目，但在地方道教實踐上，卻是宮廟活動、醮典儀式與科儀音樂流通的重要場域。 三民區之所以具有宗教文化研究價值，在於其地處高雄舊城向外擴張的都市邊緣與核心交會處，長期承接來自南臺灣各地的移民與勞動人口，形成多元信仰並存的社會結構。一般認為，這樣的社會背景有利於道教、民間信仰與佛教、王爺信仰、媽祖信仰等交錯發展，而地方宮廟所舉辦的法會、普度與祈安醮，更常需要具備音樂性與程式性的道教科儀音樂作為支撐。由此觀之，三民區不僅是行政地名，也是理解當代臺灣道教地方化的重要案例。 若將三民區置於道教體系脈絡中觀察，可知它不是教義核心概念，但卻是道教「落地」的社會空間。道教作為一種兼具宇宙觀、神明系統、齋醮儀式與地方社會組織的宗教，其生命力常透過城市、街區、村落中的宮廟實踐而延續。三民區內許多廟宇與陣頭、齋壇、道

三沙，通常指中國海南省所設立之地級市與其所轄南海海域諸島、沙洲及海域空間，為中國最南端之行政地理名稱之一。其範圍涵蓋西沙群島、南沙群島、中沙群島等海域島礁，兼具海島、海洋與疆域治理之意義。若置於道教知識圖譜中，三沙可作為 海南 南端的重要地理節點，與南海信仰、海神崇拜及沿海民間祭祀傳統相連。歷代航海活動、漁民生計與海上祈福儀式，常使此類海疆之地與 媽祖 信仰、龍王 祭典、海神 崇敬產生關聯。從文化地理角度觀之，三沙亦可視為 南海 海域治理與島礁命名的現代例證，反映人類對海洋空間的認知、經營與象徵秩序。作為地理位置條目，三沙不屬於人物、經典或教派，而是道教與民間信仰研究中涉及海疆、航路與地方祭儀的重要背景場域。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 宮觀 - 地方信仰 - 碑刻 - 方志

三沙市是中華人民共和國海南省下轄的地級市，下轄西沙區、南沙區兩個區，名義上管轄西沙群島、中沙群島及南沙群島所有島礁及其海域。三沙市政府駐地位於西沙永興島。三沙市所轄島嶼面積約27平方公里，目前實際管轄約24平方公里，水域面積1.7萬平方公里，管理海域面積約200萬平方公里，是中國位置最南、法定管理面積最大、陸地面積最小、人口最少的地級市，亦是中華人民共和國繼舟山市之後第二個在群島設立的地級行政區。 三沙市地處中國南海，北靠三亞市，東臨菲律賓，南接印度尼西亞、汶萊等國，西鄰越南，位居海上交通要衝。目前世界上約25%的海上運輸途經此地，逾50%的世界超級貨輪經過這片海域，被譽為「世界第三黃金水道」。

三涂山 目前作為道教知識庫中的地點索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 三涂山 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 宮觀 - 地方志 - 碑刻 - 方志 - 香火 - 祭祀 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。

三清三元宮貝殼廟，全稱「三清三元宮」，俗稱「貝殼廟」，是位於臺灣彰化縣福興鄉福南村的一座私人廟宇。該廟以大量貝殼裝飾聞名，其內外牆壁、欄杆、迴廊及各式裝飾皆鑲嵌貝殼，展現獨特的海洋工藝美學。此廟由福興鄉在地居民黃奇春耗時二十一年興建，於1996年至1997年間大致完工，成為全省知名的特殊廟宇景點，吸引眾多遊覽車遊客前來參觀。 黃奇春出身於貧農家庭，僅就讀國校一年便輟學，十二歲起為人做工，十六歲至鐵工場當學徒習得製刀技術。退伍後曾嘗試創業但未成功，隨後至臺北從事蔬果生意。1970年代，黃奇春與妻子黃李笑於福興鄉福南村秀厝公墓附近買地，闢建熱帶魚養殖池。當時許多友人皆勸誡此處風水不佳，然黃奇春仍與妻子堅定在此開墾，後於鹿港鎮另开设水族館。 黃奇春表示，搬至此地後常夢見靈異現象。某日夢中抵達仙境，一位持杖老者告知他來此開墾應留風水安置「好兄弟」。黃奇春遂發願將魚塭剩餘的六十多坪土地用於立基蓋廟。他另常夢見一座全以貝殼和沙積石建造的廟宇，認為是三清祖師所託。經過二十一年的艱苦工程，廟宇終於1996年大致完工。 黃奇春收集了多達十餘種貝殼用於裝飾，包括唐冠螺、鐘螺、錐螺、蠑螺、寶螺、玉螺、鳳凰螺

三清堂，又稱三清殿或三清聖殿，是道教宮觀建築群中的核心殿堂，用於供奉道教最高神祇「三清」。三清指的是元始天尊、靈寶天尊和道德天尊，代表宇宙生成的三個根本階段，為道教神格體系中地位最尊貴的三位神明。三清堂通常位於道觀的主軸線上，屬於宮觀建築的核心區域，其建築規格與裝飾皆體現對三清尊神的崇高敬意。在道教信仰體系中，三清堂是道士舉行重大齋醮法事、誦經禮懺的核心場所，也是信眾祈福禳災、請願求安的重要聖地。

三清境，又稱三清天，位於大羅天之上，是道家宇宙觀中最高的清靜境界。元始天尊、靈寶天王、道德天王三位最高神居住於此，形成道教神系的最高聖域。 在《度人經》與《太上昇玄經》等重要經典中，三清境被描繪為修行者最終的歸宿，代表與道合一、超越凡塵的理想。此境界不同於人間的凡俗，乃是完全清淨、無染的領域，被視為所有金丹、元嬰修煉的終極目標。 道教理論將宇宙分為若干層次，最低為欲界、色界，最上層即為大羅天，其上還有三清境。修煉者若能突破金丹，進入元嬰階段，便可望登臨此地，獲得永恆的道胎，與天地合而為一。 古代煉丹術士常以「三清」為根本，強調心性清靜、氣息調和，並透過靈寶天王的教誨，逐步上昇至三清境。此境的祥和與光明，亦成為道教詩文與藝術創作的永恆意象。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 宮觀 - 地方信仰 - 碑刻 - 方志

三清壇，又稱三清殿或三清聖境，是道教宮觀中供奉「三清」尊神的核心神殿。三清即元始天尊、靈寶天尊、道德天尊，代表道教最高神格體系中的三位至高神祇。三清壇作為道教徒朝拜、齋醮、舉行重大宗教儀式的聖地，在道教宮觀建築格局中佔據主導地位，通常坐落於主殿或中軸線的核心位置，象徵道教的宇宙觀與修煉境界。 三清壇的設置体现了道教「道生一，一生二，二生三，三生萬物」的思想體系，三位尊神分別象徵宇宙生成的不同階段與法理層次。壇內陳設莊嚴肅穆，香煙繚繞，是道眾與信士祈福超度、求道修真之重要場所。 道教以三清為最高神靈的信仰淵源悠久，其形成經歷了漫長的演化過程。早在東晉年間，葛洪《抱朴子》已提及元始天王等至高神格。南北朝時期，上清派、靈寶派道士逐步確立以上清三尊為核心的崇拜體系。 唐代以降，道教官方化程度加深，三清信仰趨於制度化。宮觀建築中普遍設置三清殿，作為供奉三清的主殿。宋元時期，隨著全真道與正一道的相繼興起，三清壇的設置更趨規範化，形成「道觀必有主殿，主殿必供三清」的傳統。明清時期，三清壇的建築規制與祭祀儀軌更趨完善，延續至今。 | 尊神名號 | 象徵意義 | 常見形象 | |---------|--

「三清宮」是道教宮觀的常見名稱，主祀道教最高神祇「三清道祖」，即玉清元始天尊、上清靈寶天尊、太清道德天尊。由於三清信仰在道教中的核心地位，以此命名的宮觀遍布各地，成為重要的道教信仰與活動中心。 在華人地區，多處皆有命名為「三清宮」的廟宇，其中不乏歷史悠久或規模宏偉者。這些宮觀雖同名，但各自有其獨立的歷史淵源、建築特色與地方信眾基礎，共同構成了三清信仰的實踐網絡。 「三清宮」作為宮觀名稱，其核心特徵在於主神信仰。宮內主要殿堂通常供奉三清道祖的神像或牌位，體現了道教「道生一，一生二，二生三，三生萬物」的宇宙生成論與最高教義。除了主祀三清外，配祀神祇可能包括玉皇大帝、四御、三官大帝等其他重要道教神靈。 這些宮觀的功能不僅限於祭祀，往往也是舉行大型道教齋醮科儀、慶典法會、講經說法的場所，是地方道教文化傳承與信眾凝聚的重要據點。 以下列舉部分較具代表性的三清宮： 中國大陸： 江西三清山三清宮：位於世界自然遺產三清山之上，歷史悠久，是道教丹鼎派的重要聖地之一，建築與自然景觀融為一體。 吉林市三清宮：位於吉林省吉林市，是東北地區著名的道教宮觀。 臺灣： 道教總廟三清宮：位

三清宮位於台灣宜蘭縣冬山鄉梅花湖風景區的山麓上，是台灣道教總廟，主祀道教最高神祇「三清道祖」，即玉清元始天尊、上清靈寶天尊、太清道德天尊。該宮廟宇建築宏偉，採中國北方宮殿式風格，氣勢莊嚴，與梅花湖的湖光山色相映成趣，不僅是重要的宗教聖地，也是宜蘭地區著名的觀光景點。 宮廟座落於風光明媚之地，視野開闊，可俯瞰整個梅花湖，環境清幽，被認為是靈氣匯聚之所。作為台灣道教信仰的中心，三清宮常年香火鼎盛，吸引無數信徒與遊客前來朝聖、參拜與遊覽。 三清宮的核心在於崇奉道教「三清」最高神祇。其建築特色鮮明，採用中國北方的宮殿式建築風格，琉璃瓦頂、雕樑畫棟，展現出恢弘肅穆的氣象。廟宇格局完整，主要殿堂供奉三清道祖，配祀有其他道教神祇。 除了宗教功能外，三清宮因其優越的地理位置，與梅花湖風景區結合，成為兼具信仰、文化與休閒功能的場所。宮前廣場視野極佳，是欣賞湖景與遠眺山色的絕佳地點。 三清宮作為台灣道教總廟，在台灣道教界具有指標性的領導地位，對於凝聚道教信徒、推廣道教文化扮演重要角色。其宗教活動影響著地方信仰圈。 同時，三清宮與梅花湖觀光資源相結合，成功塑造了宗教文化觀光地標，促進了地方觀光產業的發展，是

三清寶殿是道教宮觀中供奉三清尊神的重要殿宇，通常指奉祀元始天尊、靈寶天尊、道德天尊的主殿。作為道教最高神明的禮敬空間，三清寶殿在宮觀建築中地位極高，常位於中軸線核心，象徵道教宇宙秩序與宗教核心。信眾於此行禮、上香、誦經，表達對道之本源與三清聖境的敬仰。 三清寶殿不僅是宗教空間，也是道教建築美學與儀式制度的集中體現。殿內塑像、匾額、楹聯、供桌、法器與陳設，往往依據各宮觀傳統而設，並與齋醮、祝聖、朝科等儀式密切相關。其名稱中的「寶殿」帶有尊崇意味，顯示此處為供奉神聖、舉行重要法事的核心場所。 道教早期雖未必普遍以「三清寶殿」為固定建築名稱，但隨著三清信仰在魏晉南北朝後逐漸成熟，道教宮觀的主神結構也日趨清晰。唐宋以後，三清尊神在道教神譜中地位確立，宮觀空間配置因此形成以三清殿為核心的格局。元明清時期，隨著全真、正一等傳承並行發展，各地宮觀多設三清寶殿以為主殿。 在宮觀制度中，三清寶殿既是朝禮空間，也是傳戒、講經、科儀與大型齋醮時的重要場域。其建築形式隨地域、時代與宮觀規模而異，但通常居於主體位置，顯示道教將宇宙最高秩序具體化為可進入、可禮敬的神聖空

三清山位於中國江西省上饒市玉山縣與德興市交界處，是懷玉山脈的主峰。其名源於玉京、玉虛、玉華三座主峰峻拔挺立，宛如道教最高神祇「三清」（玉清、上清、太清）列坐山巔，其中最高峰玉京峰海拔1816.9米，為江西第五高峰，亦是信江源頭之一。 三清山集自然奇觀與人文底蘊於一身，既是擁有獨特花崗岩峰林地貌的世界級地質公園與世界自然遺產，亦是歷史悠久的道教聖地，享有「露天道教博物館」之美譽。現為國家AAAAA級旅遊景區。 三清山的道教淵源可追溯至晉朝，相傳道士葛雲、葛洪曾在此修煉，自此漸成道家嚮往之所。唐代信州太守王鑑卸任後歸隱於此，其家族與三清山結下不解之緣。至宋朝，王鑑後裔王霖捐資興建道觀，正式開闢三清山為道家洞天福地。 明景泰年間（1450－1456年），王霖後裔王祜主持大規模重建，尤以三清宮為核心，並沿登山步道興建了大量宮觀、亭閣、石刻、橋梁等建築，計200餘處，形成了遍布全山的道教建築群，其規模與氣勢可與青城山、武當山等著名道教名山媲美。2013年，三清山古建築群被列為全國重點文物保護單位。 作為一座綜合性的自然與文化寶庫，三清山的主要內涵體現於以下幾個方面： 道教文化： 三

三清樓是道教宮觀中供奉元始天尊、靈寶天尊與道德天尊三清尊神的主要殿宇，亦常見於稱作三清殿、三清宮者之建築系統中。其名稱所指，反映道教以三清為最高神格的信仰結構，故在宮觀空間配置上，三清樓多居中軸線之核心位置，與山門、配殿及齋堂等構成明確的等級秩序。就建築功能而言，三清樓不僅是安奉神像、舉行朝真、禮懺與齋醮科儀的重要場所，亦承載宮觀象徵性的宗教權威，標示道場之正式建立與神聖中心。歷代宮觀營建中，三清樓的形制、裝飾與題名往往因地方傳統、時代風格及信眾資助而有所差異，但其作為道教宇宙觀與禮制空間的核心意義則一以貫之。 三清樓之設，與道教宮觀祭祀制度的演進密切相關。唐宋以降，道教神系逐步制度化，三清尊神作為道教最高神格，遂成為宮觀建築中獨立奉祀的核心對象，專門用以表徵「三清境」的宇宙秩序與宗教權威。其建築形制在宋元時期已見定型，而明清兩代因宮觀重修、擴建頻仍，三清樓乃廣泛分布於各地道觀之中，並多以主殿或高閣形式出現。現存著名者如北京白雲觀三清閣、蘇州玄妙觀三清殿，皆反映出此一祭祀空間在晚期道教建築中的典型化與制度化。部分遺構可上溯至元代，如介休后土廟三清樓增建於元至大二年（1309年），亦顯示