✨神祇（共 12,813 條）
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伏魔大師 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 伏魔大師 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
aisuspect: high aisuspectscore: 18 aisuspectsignals: "缺證據,張冠李戴" aiverified: real aiverifiedat: "2026-04-19" aiverifiedevidence: "strong" 「伏魔大聖」一語，並非道教經典中高度固定、單一指涉的標準神名，而屬於帶有明確功能性與尊稱性的神聖稱號。其字面義為「降伏魔障的大聖」，所強調者在於神明具備鎮邪、驅祟、護壇、制煞與安宅的威德。就宗教語義而言，此類稱號往往不以嚴格的譜系編制為核心，而以儀式實效為準；故在不同地域、宮觀與法脈之中，伏魔大聖可能附會於不同神格，呈現出高度彈性的地方化特徵。 在道教神明體系中，「伏魔」屬於護法職能中極其重要的一環。道教自漢魏以來即重視符籙、禁咒、章醮、禳災與驅邪等法事，將一切侵擾身心與壇場秩序的力量，納入可經由正法調伏的範圍。至於「大聖」二字，則常見於民間對神靈威靈顯赫、法力廣大的尊稱，並不必然等同於經典冊封的品階。伏魔大聖因而可視為道教法教與民間信仰交會之處的一種神格語彙，兼具宗教威權與生活護佑的雙重意涵。 就正一派、靈寶派、雷
伏魔將軍，為道教及民間信仰中常見之鎮邪護法神將稱號，屬於功能型神格之一。其名中「伏魔」二字，意指制伏妖魔、鬼祟、瘟煞與諸般不祥之氣；「將軍」則表明其武職、護法與奉令執行之屬性。此類神明多不具單一固定之歷史傳記，而係依壇場需求、法派傳承與地方信仰而形成之職能神格，故其神號、形貌與配祀方式常具高度彈性。從宗教分類而言，伏魔將軍不屬於單一人格神，而是道教神將系統中可被召請、可被役使、可被功能化運用的一類神聖職名。 就宗教功能而論，伏魔將軍的核心在於「威靈鎮攝」。其在道壇中的角色，常與道教的護法系統、雷法體系、符籙行持及安鎮禳解科儀密切相關。凡開壇、安宅、治病、驅邪、押煞、破陰、超度等事，皆可能召請此類神將臨壇，以武威之力護持法事，協助法師完成驅邪制煞之責。由此可見，伏魔將軍並非純粹被觀想之神明，而是道教儀式技術中的實際執行者。 伏魔將軍在歷史上未曾形成如玄天上帝、關聖帝君般的全國性單一信仰中心，然而其於地方道法、宮廟祭典與民間法事中極為活躍。其地位足以顯示道教神譜的一項重要特徵：神明不僅因神話身世而存在，更因功能實用而被召請、塑造與固定。換言之，伏魔將軍所代表者，乃道教中「以神役神、以將行令
伏魔祖師 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 伏魔祖師 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
伐惡將軍，亦作討惡將軍、誅邪將軍，屬於道教與民間信仰中一類帶有明確功能性命名的神將稱號，而非固定指涉某一單一歷史人物的專名。其「伐惡」二字，核心在於奉天行伐、掃除邪穢，故在神學意義上偏重於「劾制鬼神」「鎮攝不祥」「護國安民」等職能。此類神將的存在方式，往往不是以獨立神格成體系地流傳，而是作為道教科儀中的行法神、護壇神、捉邪神之別名或職名而出現。 從歷史地位觀之，伐惡將軍代表了中國宗教由人間武勇、地方英雄崇拜，逐步轉化為超自然護法力量的典型路徑。凡忠義之士、剛烈武將、能降妖伏魔者，皆可能在民間敘事與道壇科儀中被賦予「伐惡」之名。故其重要性不在於單一個案，而在於反映了中國宗教中「武神化」「功能化神名」的普遍現象。此一現象在道教的經懺、醮儀、符籙與雷法系統中尤為明顯。 就道教體系而言，伐惡將軍可視作護法將神、驅邪將神與雷部神將的交界概念。其職掌常與雷法、符籙、劾鬼、鎮煞、安宅、禳災等術式相連，並與天師道以降的治鬼傳統、北帝信仰、真武信仰及地方道壇中的護壇神系互相交錯。由於不同地域、法脈與廟宇對神將命名的差異極大，伐惡將軍更應理解為一種宗教職銜，而非嚴格意義上的單一神明。 在民間層面，此
伐樓那（Varuṇa）是《吠陀》與佛教中的重要護法神，主掌水、天與宇宙秩序，居於西方守護方位。其形象通常為藍色肌身，手持水瓶或蛇索，與毗濕奴、帝釋天等神祇並列於八大天王之列。在佛教的曼荼羅與密法儀軌裡，伐樓那常現身為西方的守護尊，負責護航船隻、調伏水害、守護法界秩序的功德象徵。其事跡見於《大方等如來秘密大教王經》，經中載錄其以水之力量降伏逆亂，亦被視為調伏水害的守護者。由於兼具水神與宇宙秩序之雙重職能，伐樓那在印度古《吠陀》傳統中被祭祀，而在佛教密的曼荼羅布局中則居於西方金剛寶座前的守護位，形成天地交匯的象徵。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
伐神，乃道教齋醮與符籙傳統中，藉由法師行持科儀以討伐、制伏、驅遣鬼神之神將或神靈的觀念與職能。其語義兼具「征伐」與「裁制」之意，所指並非對神明本體作出世俗軍事意義上的攻擊，而是透過上奏天曹、奉行符命、役使神兵等程序，將被視為失序、作祟或違科的靈體納入道教宇宙秩序之中。此一概念與早期中國巫覡驅邪、方術治鬼及後世道教雷法、淨壇、遣將等實踐密切相關，亦反映道教將神靈世界制度化、官僚化的特徵。不同經派對伐神的理解與運用略有差異：有重在驅除疫癘與妖魅者，有重在護壇衛道、禁制邪精者，亦有在特定天文、地理或罪狀條件下施行者。故伐神可視為道教法術中結合倫理裁判、宇宙政治與宗教實作的一項重要範疇。 「伐神」一詞，見於道教科儀與民間法術系統，原義近於「討伐、制伏神靈」之意，反映出早期中國宗教對神祇威權的雙重理解：一方面承認神明具靈驗與主宰能力，另一方面亦強調其必須受道法、符籙與戒律規範。其歷史淵源可上溯至先秦以降的巫祝傳統與方術觀念，並在漢魏六朝間隨天師道、上清、靈寶等道派的形成而逐步制度化。道教經典中常見以符命、咒禁、步罡踏斗等手段「召神役鬼」或「制神禦魅」，此類儀式語彙為後來「伐神」觀念提供了理
以 S001 宜蘭地方調查、S002 屏東單一廟宇調查與 S003 身分治理回執整理〈伯公〉；區分地方稱謂、廟宇配置／活動與治理分層，不把近名節點升格為同一身分。
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伯奇星君 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 伯奇星君 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
「伯爺」是華南民間信仰中對地方神靈的一種尊稱，常見於廣東、潮汕、香港、澳門以及部分福建地區。此稱並非單指某一尊固定神格，而是涵蓋了土地神、社神、境主、村落守護神等在地方社會中負責「鎮守一方」的神明。由於粵語與閩南語、潮語區的語言習慣，民眾往往以「伯爺公」「伯爺爹」等稱呼來表達親近、敬畏與祈求庇護之意。 從宗教文化史的角度看，伯爺信仰並非獨立成系的單一教派神明，而是中國傳統土地崇拜、社神崇拜與地方保境安民觀念長期交融後形成的民間信仰表述。其核心不是宏大的宇宙論或經義體系，而是日常生活中的「地方神」功能：保護聚落、調和陰陽、護佑農事、維持社區秩序。這種信仰在華南地區尤為普遍，因其與村落宗族、墟市經濟、移民開拓與地方廟宇制度密切相關。 在道教體系中，伯爺多屬於地方神譜與民間神祇範疇，常與福德正神、土地公、境主、社公等概念互通或交疊。道教並未以「伯爺」作為全國統一的正式神名來建構專屬神學，但在地方科儀與廟宇實踐中，伯爺常被納入道教祭祀系統，由道士主持安香、開光、祝壽、醮祭等儀式，使其具有明顯的道教化色彩。 就歷史地位而言，伯爺信仰可視為中國民間宗教地方化、日常化的一個典型案例。它不以帝王
伽藍 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 伽藍 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
伽藍主宰 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 伽藍主宰 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
以 S001 官田區公所地方敘事、S002 博碩士論文中文摘要、S003 新營埤寮里志與 S004 治理鎖整理〈伽藍尊王〉；區分地方傳說、研究摘要、里志脈絡與治理分層，不把近名概念升格為同一神格。
伽藍尊者 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 伽藍尊者 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
以 S001 國立臺灣歷史博物館館藏、S002 地方公所頁面、S003 政府刊物與 S004 治理鎖整理〈伽藍神〉；區分館藏物件、關公稱法、佛教護法概念與近名俗稱，不把不同語境升格為同一神格。
伽藍聖王 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 伽藍聖王 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
伽藍聖眾 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 伽藍聖眾 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
伽藍菩薩，又稱伽藍神、伽藍尊者，是佛教寺院的守護神。廣義而言，泛指擁護佛教之護法善神。「伽藍」一詞源自梵語「僧伽藍摩」（saṃghārāma）的簡稱，意譯為「眾園」，原指佛教寺院建築群。伽藍神即是寺院的受護神，又稱護伽藍神、守伽藍神或寺神。 在中國漢傳佛教的發展過程中，伽藍神的信仰呈現出顯著的中國化特色。原本源於印度佛教的伽藍神信仰，與中國本土宗教文化深度融合，許多道教神祇、民间信仰神靈被吸納為佛寺護法。其中最具代表性者為三國名將關羽，其形象已成為漢傳佛教伽藍神的典型象徵，並與韋馱菩萨並列為中國佛教寺院的兩大護法。 伽藍神信仰起源於印度佛教。據《七佛八菩薩大陀羅尼神咒經》記載，最初有十八位伽藍神受佛陀囑託守護寺院，分別為：美音、梵音、天鼓、巧妙、歎美、廣妙、雷音、師子音、妙美、梵響、人音、佛奴、歎德、廣目、妙眼、徹聽、徹視、遍觀。此外，拘薩羅國的波斯匿王、祗陀太子與給孤獨長者因捐贈「祗樹給孤獨園」給佛陀和僧團，亦被視為伽藍神的典範。 中國唐宋時期，禪宗道場已開始供奉伽藍菩薩。《釋氏要覽》記載：「寺院既有十八神護，居住之者，亦宜自勵，不得怠惰為非，恐招現報耳。」又云：「一切神皆有無數眷屬
伽藍萻薩，又稱伽藍薩或伽藍尊者，是中國民間信仰與佛道融合傳統中的一位護法神祇。其名稱由「伽藍」（原為佛教用語，指寺院道場）與「萻薩」（疑為「菩薩」之異寫）組成，反映出佛教因素與本土信仰相結合的特徵。在佛道混融的宗教實踐中，伽藍萻薩常被視為守護寺院或道觀的護法神靈，兼具佛教護法與道教守護的雙重職能。
伽藍薩，又稱伽藍神、伽藍菩薩，是中國宗教信仰中守護寺廟道場的護法神祇。此名稱源自梵語「僧伽藍摩」（Sañghārāma），原指佛教寺院之園林或建築群體，後引申為守護寺院的神明。伽藍薩通常被視為寺廟的守護者，在中國民間信仰與道教、佛教傳統中均有一定的信仰基礎，其形象與職能反映了漢傳宗教護法神祇的典型特徵。
以 S001 臺灣民間佛教儀式固定快照、S002 身分治理回執與 S003 目標鎖整理〈伽藍護法〉；區分單一壇場掛圖／位置配置與治理分層，不把伽藍護法與近名節點無條件合併。
住宅守護神是中國傳統宗教與道教信仰體系中，守護居家安全、驅邪避凶的神祇總稱。在中國傳統民俗中，人們相信住宅需要神靈的護佑，以維護家宅安寧、抵禦邪祟侵擾。這類神祇包括門神、灶神、土地神等，分別守護住宅的各個區域與功能面向。住宅守護神的信仰反映了先民對居家安全的重視，以及透過祭祀祈福達到心靈安定的需求。
住宅龍神，又稱宅龍神、宅中龍神，屬於中國道教與民間信仰中，專司守護家宅地氣、鎮護居住空間的神靈類型。其觀念源自古代龍神崇拜、山川地脈信仰與堪輿風水理論的交會：在傳統宇宙觀中，「龍」不僅是神獸，更是地氣流行、山脈起伏與生機匯聚的象徵；當此一概念由山川擴展至屋宅，便形成「宅有宅龍」的信念。故住宅龍神並非單純指某一具象神像，而是家宅內部龍氣、宅基靈脈與護宅神力的統稱，其核心功能在於鎮宅、辟邪、護脈、聚氣與保家。 在歷史地位上，住宅龍神屬於中國家宅守護神系統的一環，與土地公、灶君、門神、地基主等共同構成居家祭祀的基層信仰結構。相較於掌管江河海域的龍王，住宅龍神具有更細緻的空間層級與生活倫理意義：前者統攝自然水域與區域性雨澤，後者則深入單一住宅、宗族宅院或聚落建築的空間秩序之中。其信仰雖未必以獨立神格登場，卻廣泛滲透於動土、安基、入宅、謝土、修造等儀式，成為華人居住文化不可忽視的精神支柱。 在道教體系中，住宅龍神可視為「地祇」與「宅神」觀念的交會成果。道教一方面承認山川土地皆有神靈主宰，另一方面又將科儀制度化，使凡涉及建築營造、居住安寧之事，皆可透過符籙、章奏、祝禳、安鎮等法事加以調攝。住宅龍神
佐官神將是道教神祇體系中一類輔助高級神官執行職務的護法神將，屬於道教神將系統的重要類別。在道教的天界官僚體系中，佐官神將肩負著輔佐上位神官、護衛道觀、驅邪制鬼的職能，是溝通人神、維護人間秩序的重要神靈力量。此類神將通常具有威猛的形象，身著甲胄，手持法器，以武將姿態供奉於道觀殿堂之中。
以 S001、S002 兩份固定道教文本快照與 S003 身分治理回執整理〈佑聖真武〉；區分神名列記、祈請對象語境與治理分層，不把短名與複合稱無條件合併。
以 S001、S002 兩份固定道教文本快照與 S003 身分治理回執整理〈佑聖真武靈應真君〉；區分神名列記、祈請對象語境與治理分層，不把題名複合稱與近名節點無條件合併。
何九華，通常係指中國當代相聲演員何健之藝名，屬德雲社體系中的青年演員之一，主要以捧哏表演見長。其舞台形象多以沉穩、機敏、反應快為特色，能在逗哏與捧哏的節奏互動中精準承接包袱、推進笑點，因而逐漸受到觀眾注意。就相聲行業的分工而言，捧哏並非單純襯托角色，而是整個表演結構中負責節奏調度、語意轉折與情緒平衡的關鍵位置，何九華的表演即主要體現此一功能。 從歷史地位觀之，何九華屬於當代相聲新生代演員，其成名與成長，與德雲社近二十年來的商業化、劇場化與網路化傳播密切相關。相聲由早年茶館、撂地演出，轉入今日劇場與媒體平台並行的格局，演員的能見度與觀眾結構亦隨之改變。何九華所處的正是這一轉型階段：既承接傳統相聲的口傳身授，也必須適應短視頻、直播與綜藝節目的新媒介環境，故其藝術存在兼具傳統曲藝與現代娛樂產業的雙重特徵。 在道教體系中，何九華並非經典神格或歷史真人，而是當代相聲人物之條目。然若就百科編纂與文化研究的角度觀察，此類人物條目仍可納入「現代民俗—表演文化」的視野之中，理解其在大眾文化中的象徵意義。其受眾主要來自劇場觀演群體與網路文化社群，顯示當代曲藝藝人已不僅是表演者，也成為粉絲文化、社群認同
何九郎為中國民間信仰與地方道教傳說中出現的神祇名號，屬於典型的地方化神明個案。就現有材料觀之，其神格並未如天尊、真君、元帥等常見道教尊神般，形成跨地域、跨文獻的穩定體系；相反地，何九郎更接近於地方社會在香火、廟宇、祖先記憶與神話敘事交織之下，逐步凝聚而成的信仰稱謂。其名稱中的「九郎」帶有民間神明常見的排行式命名特徵，亦顯示其可能與兄弟神、群神敘事或地方祖靈觀念相連。 在歷史地位上，何九郎不宜簡單視為全國性主流神明，而應置於華南地方宗教史與民間信仰脈絡中加以理解。此類神祇往往不依賴大一統經典的明確冊封，而是透過廟宇建置、社群奉祀、口傳傳承與地方志書的零星記錄而獲得存在感。故何九郎之重要性，不在於其是否具有宏大的正統神譜位置，而在於其能否反映地方社會如何將歷史人物、傳說敘事與神聖空間結合，進而形塑共同體認同。 就道教體系而言，何九郎的定位較接近「地方神靈被道教化」的結果，而非出自道藏或經師傳授的標準神系。地方神靈一旦被納入道教科儀、醮典與廟會儀式，便可能被賦予職司、靈驗與護民功能，並與醮儀、科儀、請神、安龍、鎮煞等實作相連。這種現象在明清以來的地方宗教中極為常見，何九郎亦可能屬於此一類型。
從《太平廣記》何二娘飛往羅浮山寺採果、《仙佛奇蹤》增城何泰女奉母、《獨醒雜志》永州何仙姑預言狄青三條故事，延伸至增城家廟與故宮荷花造像。
何將軍，通常被視為中國民間信仰與道教神譜中之一類將軍神，主要活躍於地方廟宇、醮壇科儀與驅邪鎮煞的儀式場域。其名號多見於官將首、八家將、法師科儀等系統之中，屬於具備護法、執法、鎮壇功能的神將角色。就神格性質而言，何將軍並非如雷祖、真武、關帝等擁有高度定型與跨地域廣泛傳播的大神，而更接近於依附地方祭祀網絡而生成、流動與再詮釋的職能神。正因如此，其形象在不同地區、不同廟口、不同陣頭傳統中，常呈現出名號、服飾、臉譜與職掌上的差異。 在臺灣與閩南、粵東一帶的民間宗教實踐中，何將軍常與其他將軍神共同出巡，負責維持儀式秩序、護送神明、驅逐不祥，並於醮典、普度、建醮、安宅、壓煞等場合中發揮重要作用。其存在不僅是宗教儀式的「執行者」，亦象徵人間秩序藉由神將威權而得以恢復與重整。從宗教社會學角度看，何將軍所代表的，乃是一種將「武力」「法度」「神聖裁決」合而為一的儀式角色，反映道教與民間信仰對於邪祟、災厄與邊界秩序的處理方式。 若從道教神明系譜觀之，何將軍多被歸入雷部或將班神將的廣義範疇，與雷法、靈官、護法神等系統存在結構上的相通性。然其神格並不總是經典道藏中明確定義的固定神位，而往往由地方科儀、傳說記
何氏九仙，亦稱九仙君、九仙公、九府仙師、九鯉仙師，是閩地道教與民間信仰交織而成的重要神祇群體。其核心形態並非單一神格，而是由九位何姓仙師組成的「兄弟神」系統，兼具地方祖先神、修道成仙者與護佑靈神三重意義。就信仰功能而言，何氏九仙最著名者在於祈夢與點化，信眾相信其能於夢中示現吉凶、指示進退，尤擅於科舉功名、婚姻家宅、疾病災厄與人生抉擇等事項。 就歷史地位而言，何氏九仙是福建地方道教信仰中極具代表性的「山嶽靈驗系統」之一，與石竹山、九鯉湖、仙公山等靈境緊密相連。其信仰在宋、元以降漸趨成熟，明清之際又因地方志、宮觀碑記與傳奇敘事而廣為流布，並透過閩南移民傳入台灣及東南亞，形成跨地域的民間宗教網絡。從宗教史角度看，九仙不僅是地方神明，更是道教「得道成仙」觀念在地方社會中的具體化。 在道教體系中，何氏九仙屬於「地方成仙眾神」與「宮觀奉祀仙師」類型，與正一派、靈寶派及地方道壇的祈福醮儀、夢占儀式均有互動。其形象既保有道教修煉傳統中的服氣、煉丹、辟穀與登真成仙想像，又吸收民間祖靈崇拜、感應傳說與善書勸化功能，因此具有明顯的複合性。九仙在地方社會中常被視為能「降夢授籤、代天宣化」之靈驗神明，故在廟宇香
何氏九郎是道教傳說中的神祇，屬於道教護法系統之一。其稱號「九郎」暗示其在仙官序列中位列第九，因而被視為專門驅邪避煞、守護信眾的護衛神。 在民間信仰與道教科儀中，何氏九郎主要肩負保平安、救苦救難的任務。常見於廟會祭祀儀式，信徒祈求病除、火光、旅途順遂，甚至以仙官身份協助道士施行符咒。 關於其具體來源的說法多樣，有學者指出其源於闾山派或清微派等道法傳承，因這些流派重視九天八帝的結構，故將第九位的將領赋予「何氏」之姓，以示區別。其他說法則與神祇系統中的「九曜」相近。 至今仍在華南與華東的部分宮觀保留何氏九郎的專祀，每逢農曆年末舉行「九郎祭」，誦經上香，以祈求來年安泰。其形象多持劍、身著鎧甲，常伴隨护法左右的侍從，成為道場中不可或缺的守護象徵。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
何法倪（339年—404年），廬江郡灊縣人，東晉第四位皇帝晉穆帝司馬聃的皇后。她於昇平元年（357年）被冊立為皇后，成為東晉皇室的重要成員。何法倪出身廬江何氏這一世家大族，伯父何充是晉穆帝初年的權臣，家族在朝中具有深厚影響力。然而晉穆帝早逝，何法倪年僅二十三歲便守寡，此後以寡居太后身份在宮中度過數十年。她歷經東晉晚期的政治動盪，目睹桓玄篡位並被脅迫西遷，最終在劉裕率軍平定叛亂後得以返回建康，於404年去世，享年六十六歲，諡號「章皇后」，與晉穆帝合葬永平陵。 何法倪出身的廬江何氏是魏晉時期的重要世族。其祖父何楨曾任西晉光祿大夫、雩婁侯，在西晉政壇具有一定地位。何法倪的伯父何充更是東晉初期的重要政治人物，歷任中書監、驃騎將軍、錄尚書事等要職，在晉穆帝即位初期實際掌控朝政。何充無子，何法倪之父何准便將其兄何惔之子何放過繼給何充為嗣。 何氏家族與東晉皇室及其他世族間存在複雜的婚姻關係。何法倪的伯母為潁川庾氏，是晉明帝皇后庾文君之妹；何氏家族還與琅琊王氏、潁川庾氏等頂級世族聯姻，顯示其在門閥政治中的重要地位。 昇平元年（357年）八月，何法倪因出身世族而被選入宮，冊立為皇后。彼時晉穆帝司馬聃尚年
何真人 是站內正文反覆連結但原先尚無獨立條目的神祇索引節點。本節點不是模型自由生成的定論，而是由既有已發布節點中的 wikilink 與上下文建立，用於把分散材料收束到可回查入口。 目前共有 1 個已發布節點、1 次連結指向此詞。來源類型分布：經文 1。 - 閭山教總科（經文）：《閭山教總科》的確切成書年代與原始作者，今尚無定論，宜標「待考」。依目前可見的地方宗教文獻與閭山法脈傳承情況推測，此書並非一次性定稿，而是長期在法師群體中逐步累積而成。其基底觀念大約可上溯至宋元以來福建地方的道法融合傳統，尤其與閭山地區關涉許遜、林靈素、何真人、三奶夫人與諸符籙法脈的民間敘事相互交織。至明清之際，閭山法教在閩、台社會中逐漸制度化，科儀手冊乃常見於師徒間授受的抄本，形成今日所見「總科」型態。 從版本流傳看，《閭山教總科》大抵經歷「口傳—手
佘太君，又稱佘賽花、楊令婆，是中國民間信仰與傳統戲曲中著名的女性人物。她被視為楊業之妻、楊延昭（楊六郎）之母，是「楊家將」故事體系中的核心人物之一。佘太君以其百歲掛帥、率領楊家十二寡婦征西的英勇事跡聞名，集中體現了忠君愛國、剛毅不屈的中華民族精神。在道教與民間信仰体系中，佘太君被視為一位具有守護、祈福、庇佑出征軍人等神格的女性守護神，其信仰主要分布於華北、西北及台灣等地區。 佘太君作為一個文學形象，最早出現於元代雜劇《謝金吾詐拆清風府》中。然而，關於其歷史原型，歷代學者有諸多考證。清代學者多認為折太君即佘太君的歷史原型，為永安軍節度使折德扆之女。但值得注意的是，現存宋代官方文獻如《宋史》、《宋會要輯稿》並無隻字片語提及楊業之妻。據《宋會要輯稿》所載，折太君實為豐州刺史王承美之妻，她輔佐丈夫守邊有功，屢次擊敗來犯之敵，其事跡與戲曲中的佘太君故事頗為相似。 關於姓氏由「折」改為「佘」的說法，主要有三：一說因「折」與「佘」在北京話中發音相近，小說、戲曲傳抄過程中產生音誤，但此說有漏洞，因宋元時期的楊家將話本並非使用北京話；二說折姓在宋朝為避禍而改姓佘；三說則認為是因為家族祈願子孫不再夭折、福
佘將軍 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 佘將軍 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
佘賽花 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 佘賽花 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
地藏菩薩，梵名 Kṣitigarbha，是東亞佛教中極重要的菩薩信仰之一。正文以「佛教地藏」為題，重點應放在地藏菩薩的佛教脈絡，而非泛稱神祇。其信仰常以救度苦難、關懷亡者與承擔地獄眾生為核心，並與《地藏經》所呈現的本願思想相連。文中所引「眾生度盡，方證菩提；地獄未空，誓不成佛」屬流傳甚廣的地藏誓願語彙，可作為理解其宗教形象的入口，但正式引用仍需回到經文版本。 地藏信仰的關鍵，不只在於菩薩身分，而在於其本願所展現的救度方向。地獄、亡者、苦難眾生與親屬追薦，是東亞地藏信仰常見的主題。這使地藏菩薩在寺院法會、喪葬追薦與民間祭祀語境中，經常被視為能安頓亡魂、勸發孝思與引導眾生離苦的象徵。若從宗教實踐來看，地藏信仰兼具經典誦持、造像供養與追薦功德等面向，但各地作法不宜混為一談。 地藏菩薩常見為出家相，手持錫杖與寶珠。錫杖可象徵破除幽冥障礙，寶珠則常被解讀為照破黑暗與救濟眾生的光明。正文提及九華山，較穩妥的說法是：在中國佛教傳統中，九華山被視為地藏菩薩的重要道場之一。至於具體寺院、造像與碑刻，仍須依地方志、寺志與現存文物逐一說明，不能僅以概括敘述替代。 本文僅依正文所列《地藏經》、地藏誓願、圖像特
佛教彌勒 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 佛教彌勒 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
在佛教中，菩薩是指已發大願、立志證得無上正覺，同時以慈悲救度一切眾生的聖者。她們虽未成佛，因本願弘深，兼具智慧與慈悲，被視為可敬的神靈。 常見的菩薩主要有四位：觀世音菩薩、文殊師利菩薩、普賢菩薩、地藏菩薩。 以大慈大悲聞名，常現千手千眼相，專門尋聲救苦。信徒常於海上、旱季或其身心受困時祈求其庇佑。 代表無上智慧，手持寶劍與經書，開示真理。學子、考生常向其祈禱，祈求考試順利、事業騰飛。 發大行願，以十大願王著名，教導信眾於日常生活中踐行善行。禮拜普賢可激勵行菩提心。 本願「地獄不空，誓不成佛」，專門救度地獄及惡趣眾生。喪葬祭祀常誦《地藏本願經》以超度亡者。 此外，彌陀佛與藥師佛等如來亦屬大慈大悲的象徵，與菩薩共同構成完整的救度體系，讓眾生在不同的因緣下得到適切的引導與安慰。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
佛教護法是指在佛教中專門守護佛法、護持寺院及修行者的神靈，又稱護法神。其隸屬於天龍八部之列，常由佛或其他聖者化現，肩負驅除魔障、保衛道場的根本任務。 其形象多現威猛相，如大黑天手執寶杵、踏妖魔；四大天王各持法器，分別守護四方，確保正法不受侵擾。此類護法在漢傳佛教與藏傳佛教的寺廟中均可見，供奉儀式常與誦經並行，以求加持。 信徒於禮拜佛陀後，常向護法祈願，祈求道場安寧、修行順利。護法信念源自釋尊開示，歷代祖師加以弘揚，使護法成為佛教不可或缺的守護象徵，兼具宗教神聖與民間護安的雙重意義。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
佛母，又稱本尊女相、空行母、明妃，是密宗對女性本尊的稱謂。在密教修持體系中，佛母通常作為本尊的伴侶或慈悲面的象徵，與男性本尊（明王）相對應，共同代表修行中智慧與慈悲的合一。佛母在密教曼荼羅中佔有重要地位，其形象多呈現寂靜柔美之相，或與本尊形成「本尊雙運」的雙修造像，代表著究竟智慧的化身。