將爺

將爺

概述

將爺，又稱神將、神將陣，是福建與臺灣廟會及遶境活動中常見的陣頭表演之一。其特色為演出者將自身套入依據不同神祇模樣製作的大型人偶，配合北管或鑼鼓演奏，在街上遊行或進入廟宇表演。將爺與古代的儺舞文化有深厚淵源，發源於福建地區，多數學者認為源於閩南漳州浦南鎮，亦有學者認為源自福州，之後傳入臺灣，在宜蘭、蘆洲及大溪等地蓬勃發展。臺灣北部習稱「神將」或「將爺」，南部及閩南地區稱「大仙翁仔」或「大仙尪仔」，福州及馬祖地區則稱「塔骨」或「擺爺」。

歷史淵源

關於將爺的起源，一般認為與北管的發展密切相關。大約在十九世紀末期，蘭陽平原的北管分為「西皮」與「福路」兩派，兩派各自發展、互相較勁，尤其在廟會活動中更是互別苗頭。據傳一開始是西皮派使出舞龍，福路派見狀便扛出三太子李哪吒的「翁仔」（布偶），象徵「哪吒抽龍筋」來對抗；西皮派不甘示弱，接著便也扛出李靖的大翁仔，以示「李靖收哪吒」。就這樣一來一往，為廟會增添許多熱鬧的氣氛，此種習俗便流傳至今。

將爺傳入臺灣後，在不同地區發展出各具特色的文化。宜蘭、蘆洲及大溪被視為臺灣神將陣發展的重要據點，其中蘆洲更被譽為「神將的故鄉」，無論在數量或精緻度上皆較其他地區突出。自2000年起，大溪、蘆洲、宜蘭每年皆舉辦神將文化節，以推廣弘揚將爺陣頭文化。

主要內容

常見神將類型

在臺灣的陣頭中，常見的神將包括千里眼、順風耳、康趙元帥或四大元帥、五營神將、托塔天王、中壇元帥、二郎神君、關平周倉、韋陀伽藍、彌勒、濟公、招財進寶童子、土地公、包公、鍾馗、張柳將軍等。在馬祖的陣頭中，則常見七爺八爺、孩兒俤（孩兒陣、孩囝陣頭）、鼓板樂、八仙、保長公（保長翁）等角色。

祭拜功能

將爺平時存放於廟宇內，常擺放在神祇左右，充當護法、將軍、護衛等角色，具有祭拜性質。在將爺面前通常設有供桌（部分保護較嚴格的廟宇會製作大型神櫃），擺放供品、香爐與酒杯，少許廟宇會放置金白錢等紙錢，供信眾參拜。受祭祀的將爺須經過開光儀式後，方能接受敬拜，與一般雕刻之神像具有相同的神聖地位。

遶境功能

當廟內神祇進行遶境、出巡、刈香等活動時，將爺會隨行護駕神祇，是臺灣民俗陣頭中不可或缺的一環。在腳步方面有特定規範，如踩七星步，或依照神將角色特性來表演其形象。

喪葬用途

喪葬出殯時也有專屬的翁仔，出陣形式與廟會類似，在角色上大多為金童玉女、哭童、七仙女等，象徵接引亡者的神仙或表示哀戚。此類喪葬用翁仔在喪禮結束後須以香火淨過並蒙上雙眼，以避免操作人員中邪。

服飾與配件

服飾

將爺穿著之服裝採用京劇風格，又細分為袍（蟒袍和鳳袍）、背甲、靠旗（武將類神祇背後的四面令旗、小型三太子元帥則為五面）、褶子、半甲、僧服等類型。

頭盔

將爺的頭盔均採用京劇各類系帽，放大、誇飾後搭配各式絨球、圓珠裝飾。材質分為紙盔、鐵盔、塑膠盔、金盔、皮盔等多種。

配件

將爺的配件包括：

• 篙錢：紙質，呈長條狀，有黃色、彩色等，裝結於神將頭部後方或頭沿兩側，披散於肩背，通常為陰司或精怪等角色所使用，據說受到驚嚇之孩童可索取篙錢化解驚嚇。
• 鹹光餅：盤掛在神將胸前，仿效古代軍糧，現作為供信眾求平安之用。
• 手部配件：陰（地府）系神明多持拿刑具，陽系（天庭）持拿配劍、銅錘、拂塵及令旗、方天畫戟、斧頭等，但繞境時多採陰系、陽系均可持拿的手錢、手絹等。
• 背揹配件：以神將武器為主，大多为宝剑及特殊法器，七爺則背紙傘，但大多數神將均無配件。

特殊造型

涉及動物相關之神祇（如金雞、玉犬將軍、牛頭馬面）時，頭部可能直接以動物形象呈現；或採人像打扮，於神將頭盔上放置動物頭作為象徵。

文化影響

將爺陣頭文化深植於閩臺民間信仰之中，不僅是廟會活動的重要表演陣頭，更是地方社群凝聚認同的文化表徵。蘆洲作為「神將的故鄉」，其神將文化已成為地方特色品牌，吸引各地民眾前來觀賞體驗。神將文化節的定期舉辦，進一步推動了此項傳統藝術的傳承與創新。

近年來，部分宮廟為吸引年輕族群目光，將傳統將爺與現代流行元素結合，如電音三太子的興起，即為傳統文化創新的典型案例。此類創新形式雖多屬表演性質、無開光儀式，卻有效促進傳統藝術與當代社會的對話，使將爺文化在新的時代語境中獲得延續與發展。

來源

• 維基百科──神將陣（https://zh.wikipedia.org/wiki/%E5%B0%87%E7%88%BA）

相關典籍

關於「將爺」之相關典籍，見載多散於道教科儀文獻、地方志書與民間信仰抄本之中，未必以專卷專傳形式定名。就其神格與職司而論，常可由《道法會元》《道藏》所收諸科儀、醮儀與符籙文獻中窺見其作為護壇、驅邪、行令之神將形象；另於明清以降的地方志、寺廟碑記及香火簿冊，亦多有「將爺」「某將軍爺」等稱謂，反映其與地方守護神、武職神明及天將信仰之交錯。部分通俗道書與民間善書則記錄其受符召役使、隸屬於雷部或壇場神將系統的觀念。由於各地稱名不一、職能互見，研究時宜結合科儀文本、地方文獻與口傳資料互證，以辨其歷史層累與區域差異。

校對記錄

• 2026-04-28 格式校正：1 段
• 2026-04-28 補強：相關典籍 +254字
• 2026-05-03 確認錯誤：「將爺」的起源時間表述有明顯問題：文中稱其『大約在十九世紀末期』隨蘭陽平原北管西皮、福路競演而形成，但前文又說『多數學者認為源於閩南漳州浦南鎮』並已發源於福建後傳入臺灣。若作為臺灣神將陣的形成，十九世紀末可成立；但若指『將爺』整體起源，與前述更早的福建源流相衝突。 → 正確：若此段是在說臺灣神將陣／將爺的地方性成形，『十九世紀末期』可成立；但若把『將爺』作為整體源流來說，確有更早的閩南／福建傳入背景，兩者需區分，不宜混為單一起源。
• 2026-05-03 確認錯誤：「神將」的來源與稱呼在段落中有混用風險：前文把『將爺』等同於福建、臺灣廟會陣頭的神將/神將陣，但後文又把『將爺』描述為廟宇內受祭拜、可開光的護法神像。實際上多數情境中『神將』是陣頭扮演的神偶/人偶，不一定是廟內長期供奉的神像，這裡的功能描述過度擴張。 → 正確：此處屬於概念混用。『神將／將爺』在不少語境下指廟會陣頭中的神偶、神將扮演者；但也有地方把將爺當作廟中供奉或暫置的護法神像。原句把兩者合併敘述，確有功能界線不清的問題。
• 2026-05-03 確認錯誤：『喪葬用途』的說法過於武斷，且與前文主要將爺作為廟會遶境陣頭的敘述不完全一致。喪葬場域確有布偶/陣頭類習俗，但將其直接稱為『將爺』的專屬用途，缺乏普遍性。 → 正確：『喪葬出殯時也有專屬的翁仔，出陣形式與廟會類似』只能說明喪葬場域存在相近的陣頭或偶戲習俗，不能直接推論為『將爺』的專屬或通行用途。原文若暗示將爺普遍用於喪葬，確有過度概括。
• 2026-05-03 確認錯誤：『電音三太子』被說成是『將爺與現代流行元素結合』的典型案例，這有分類不精確問題。電音三太子主要是三太子陣頭的現代表演型態，不等同於所有將爺/神將陣的代表性創新。 → 正確：『電音三太子』較準確的分類是三太子陣頭的現代表演型態，屬於神將／藝陣的現代化案例之一，但不能代表所有將爺或神將陣的典型創新。原句若作為示例可成立，若作為總代表則不精確。
• 2026-05-03 確認錯誤：相關典籍段落把大量道教經典直接連到『將爺』，但『將爺』作為民俗陣頭角色，並非《道藏》或《道法會元》中的固定專名神祇。此處將民間陣頭形象與經典神將系統直接對應，容易造成張冠李戴。 → 正確：問題成立。『將爺』作為民俗陣頭角色，並非《道法會元》《道藏》中的固定專名神祇；相關道教經典可用來說明『神將／護法神將』的觀念背景，但不宜直接等同於民間陣頭的將爺形象。