十瘟神君

十瘟神君

概述

十瘟神君是道教信仰體系中掌管瘟疫與傳染病的神祇團體，又稱「十瘟大帝」或「十瘟神」。在傳統中國民間信仰中，瘟疫被视为瘟神降災所致，因此崇拜瘟神的儀式在歷史上廣泛流行。十瘟神君屬於驅瘟辟疫神祇系統，常見於道教宮觀及民間廟宇的祭祀之中。人們透過祭祀十瘟神君，祈求消弭瘟疫、驅除病邪，展現了道教「以[[神道設教]]」安撫民心的宗教功能。

歷史淵源

十瘟神君的信仰淵源可追溯至古代中國的瘟神崇拜傳統。早在先秦時期，《[[周禮》]]等文獻即記載有「疫神」祭祀的風俗，反映先民對疫病成因的鬼神解釋。漢代以降，瘟神信仰逐漸制度化，與道教的形成發展相互影響。

魏晉南北朝時期，道教典籍開始系統化地記述瘟神名號與驅瘟儀式。唐宋時期，瘟神信仰臻於鼎盛，官方與民間皆重視祭祀瘟神以祈求闔境平安。明清以降，十瘟神君的信仰深入基層社會，各地相繼建廟奉祀，形成具有地方特色的瘟神祭祀傳統。

主要內容

神格特徵

十瘟神君作為集體神祇，由十位瘟神組成，共同司掌人間疫癘之事。其神格兼具懲罰與赦罪的双重面向：既能降瘟致疫，亦能赦免疫病。在道教儀式傳統中，十瘟神君被視為可透過祭祀安撫的神明，而非純然惡意的邪神。

神祇名號

十瘟神君的具體名號在不同地區和道派傳承中有所差異，常見的神祇包括：

名號	職司特點
張元伯	主管春令瘟疫
劉元達	主管夏令瘟疫
趙公明	兼掌瘟疫與財富
鍾士季	主管疫毒傳播
史文業	司掌瘟病流行

其餘五位瘟神的名號因地域傳承不同而有所變異，部分道派另有「五瘟使者」之說，與十瘟神君信仰相互關聯。

祭祀儀式

祭祀十瘟神君的儀式通稱「祭瘟」或「送瘟」，通常於疫病流行之時或特定節日舉行。道教法師運用符籙、咒語、科儀等方法，透過祭祀十瘟神君以達到驅瘟辟疫的目的。部分地區還有「送瘟船」習俗，將瘟神象徵物送至水中，象徵驅除瘟疫。

文化影響

十瘟神君信仰對中國傳統社會影響深遠。在醫療衛生條件有限的歷史時期，民眾將疫病歸因於神祇降災，祭祀瘟神成為重要的心理慰藉與社會整合機制。

許多地區的廟宇專門供奉十瘟神君，如瘟神廟、驅瘟宮等，形成獨特的廟宇文化。祭祀活動往往結合戲曲演出、抬神巡遊等民俗展演，豐富了民間文化的內涵。此外，十瘟神君信仰也與中醫藥文化互動，反映了傳統社會對疫病的多重理解框架。

來源

• 維基百科（原始資料待補充）
• 道教神仙學相關文獻資料

備註

資料待補充：維基百科目前尚無「十瘟神君」專條，本條目內容係依據道教瘟神信仰的一般知識編撰。部分神祇名號及祭祀細節因地域差異而有所不同，學界對十瘟神君的系統研究資料尚嫌不足，歡迎持續補充與修正。

校對記錄

• 2026-05-03 誤報排除：「十瘟神君」被描述為固定的道教神祇團體，但文中後列的主要名號其實是「五瘟使者／五瘟神」系統中常見的五位瘟神，與「十位」不符，存在神名系統張冠李戴的問題。
• 2026-05-03 確認錯誤：把趙公明列入瘟神名單不嚴謹。趙公明在道教與民間信仰中主要是財神、玄壇真君等，並非通行的瘟神成員；即使有少數地方傳說將其納入瘟神系統，也不能作為一般性定義。 → 正確：趙公明在道教與民間信仰中主要為財神、玄壇真君，但在部分地方傳說或科儀文本中也可見與瘟疫職能相關的說法；因此若將其一律排除為瘟神成員，並不嚴謹。
• 2026-05-03 確認錯誤：「先秦時期，《周禮》等文獻即記載有『疫神』祭祀的風俗」屬過度概括，容易造成明確史實誤導。《周禮》可見與疫、厲相關的禳除或祭祀記載，但直接說已明載『疫神』祭祀風俗並不準確。 → 正確：先秦禮制文獻確有與疫、厲、禳除相關的祭祀與禳災記載；若表述為「《周禮》等文獻可見疫厲祭祀或禳除風俗」較為穩妥。將其概括成已明載「疫神」祭祀，屬表述可再精確化，但不宜直接判為錯誤。
• 2026-05-03 確認錯誤：「唐宋時期，瘟神信仰臻於鼎盛，官方與民間皆重視祭祀瘟神」說法過於籠統，且將不同時代的瘟神崇拜與後世道教科儀傳統混寫，缺乏明確歷史依據支撐。 → 正確：唐宋時期確實是瘟疫相關信仰與道教禳疫科儀發展的重要階段，官方祭祀、民間禳災與道教儀式皆有增長；雖然「臻於鼎盛」較概括，但整體方向並非明顯失實。
• 2026-05-03 確認錯誤：「十瘟神君」作為專名的通行性不足，文中又多次使用「十瘟神」「十瘟大帝」「十瘟神君」混稱，容易造成對同一神格是否存在統一稱呼的誤導。 → 正確：「十瘟神君」「十瘟大帝」「十瘟神」若在特定文本中混用，通常反映的是同一類瘟部神格的不同稱法或地方稱謂差異，不必然構成誤導；但若未註明其出處與系統，確實會降低辨識度。