五瘟神

五瘟神

概述

五瘟神，又稱五靈公、五靈官、五福大帝、五方瘟神、五瘟使者，是中國民間信仰中掌管瘟疫的五位瘟神，後被奉為民間的逐疫之神。此信仰在福建福州、莆田及台灣皆有眾多信奉者，在馬祖列島則稱為「帝爺」。

五瘟神各別掌管東（春）、南（夏）、西（秋）、北（冬）、中五個方位的瘟疫之事，下轄五毒將軍。原本稱為「五瘟」，因避諱緣故改「瘟」為「福」，故在台灣等地又稱「五福大帝」。在起源地福州被稱為「五帝」（平話字：Ngū-dá̤），福州民系將其奉為鄉土守護神及掌管陰間的司法神，主管災禍是非。在莆田則被稱為「五帝爺」。

五瘟神作為「逐疫神」的信仰對閩南的王爺信仰與城隍信仰產生深遠影響，八家將亦源於五瘟神的幕府神將，可說是台灣家將文化的重要源頭之一。

歷史淵源

起源傳說

五方瘟神是很早就有的信仰，於*《[[三教源流搜神大全*》]]可見對五尊神明的形象描述。據該書記載，隋文帝開皇十一年（西元591年）六月，有五力士現於凌空三五丈之處，身披五色袍，各執一物：一人執杓子並罐子、一人持皮袋並劍、一人執扇、一人執鎚、一人執火壺。太史張居仁奏曰：「此是五方力士，在天上為五鬼，在地為五瘟。名五瘟，春瘟張元伯、夏瘟劉元達、秋瘟趙公明、冬瘟鐘仕貴，總管中瘟史文業。如現之者，主國民有瘟疫之疾，此為天行時病也。」

關於五瘟神的由來，清代施鴻保所著《閩雜記》與《竹間續話》記載了一則動人的傳說：五位秀才在省試期間，夜間同行至一處，見有群鬼在一井中下藥，鬼物相語曰：「此足死城中一半人矣。」五人見狀將鬼驅走，共議守護井口，防止人們取水。然而汲水者皆認為此乃虛妄之言，不肯置信。五人無法自證，為拯救城中百姓，張姓秀才建議犧牲自己以示井中有毒。於是五人一同自井中取水飲用，果然中毒身亡。城中居民感念其德，遂為五人塑像祭祀。

歷史演變

五瘟神信仰起源於福州地區，隨著福州移民傳播至馬祖列島與台灣。清治時期，福州籍官兵自福州白龍庵分靈五瘟神前來台南，設置臺南白龍庵祭拜，逐漸成為台灣重要的瘟神信仰之一。

歷史上，官方對五瘟神信仰態度複雜。清代表詩人查慎行於《福州太守毀淫祠歌》中描述當時福州祭祀五帝的盛況，並提及官府時常將五瘟神與五通神混淆，視為淫祠而加以查禁。然而此信仰在民間生命力頑強，至今仍廣泛流傳。

五瘟神形象

五位瘟神名號與造像

神號	姓名	形象特徵	掌管方位/時節
顯靈公	張元伯	金面，額頭有一道刮痕	東方 / 春季
應靈公	鍾士秀	青面、花斑、嘴腫	北方 / 冬季
宣靈公	劉元達	赤面，濃眉大眼	南方 / 夏季
揚靈公	史文業	白面	總管中瘟 / 中央
振靈公	趙公明	黑面怒目	西方 / 秋季

另有一說，秋瘟為「趙光明」而非「趙公明」，或與趙公明財神形象有所混淆。另有版本記載五瘟形象各執法器：執杓子並罐子者、持皮袋並劍者、執扇者、執鎚者、執火壺者。

配祀神將

五瘟神經常配祀冥判、陰陽都總管、范謝將軍、甘柳將軍等神祇。其中神將部分常由真人扮演，於主神出巡時負責護衛，稱為「家將」，為台灣特有陣頭文化的重要組成部分。

祭祀儀俗

驅疫儀式

福州居民每逢瘟疫流行，便迎請五瘟神繞境驅疫，並建造王船流放，以求驅除瘟疫。《榕城紀聞》詳細記載明崇禤十五年（1642年）福州祭祀五帝之情況：先是迎請排宴，漸而至於設立衙署，置胥役，收投詞狀，批駁文書，一如官府。儀式包含「請相」（紙糊五帝及部曲乘以驛騎，旋繞都市四周，執香隨從者以數千計）與「出海」（以五帝逐疫出海而去）。

《烏石山志》亦載：「閩中鄉社，多奉五帝。五、六月間，晝夜喧呼，奉神出遊，所謂『請相出海』」。

王船信仰

祭祀活動的高潮為建造精美的紙糊王船（又稱綢縐彩舟），船上必備百器用物、財賄兵械，均以紙綢為之，大小靡不具。「出海」儀式時，殺羊宰豬向舟而祭，民眾鳴鑼伐鼓、搖旗呼喊，氣氛熱烈隆重。據《臺灣通史》記載，台灣亦保留此習俗，以紙糊大舟供奉各紙像於船中，「愚民爭投告牒，齎柴米，舁舟至海隅火之，謂之送王。七月七日，又至海隅迎之。」

家將文化

五瘟神的幕府神將逐漸發展出專門的表演陣頭——「什家將」或「八家將」。台南白龍庵如意增壽堂與西來庵吉聖堂首創家將團體，稱為「什家將」。此陣頭傳至嘉義地區後多稱為「八家將」，成為台灣廟會活動中極具特色的表演藝術。

各地信仰狀況

福建福州

福州是五瘟神信仰的核心區域。福州話中有「五帝搦」（Ngū-dá̤ niăh）之俗諺，字面意思「被五帝捉拿」，意指人作惡多端將遭五帝懲罰，後衍生為詈語，意為「報應」、「遭天譴」。「五帝」或「五帝搦」亦可僅作為句首的驚嘆語氣詞，意為「該死的」。福州民系將五帝視為鄉土守護神及掌管陰間的司法神。

馬祖列島

馬祖列島古屬福州管轄，居民屬福州民系，故保有五瘟神信仰。居民多稱為「五靈公」，其中不乏有與五顯大帝（華光大帝）混合奉祀的現象。如牛峰境五靈公廟主神為五福大帝，陪祀天仙府五顯公，可見二者信仰合流之情形。各島各村皆建有分靈廟殿。

台灣

清治中葉，臺南流行瘟疫，以福州人為主的官兵自福州白龍庵分靈五瘟神前來，設置臺南白龍庵祭拜。連橫《臺灣通史·宗教志》記載五福大帝「為福州人所建，武營中尤崇奉之」，每年六月出巡逐疫，家將扮相鬼卒前導。

早期研究多認為臺南西來庵是泉漳士紳自臺南白龍庵分靈，但近年の研究顯示，臺南西來庵實以福州閩侯縣南嶼鎮南旗村西來庵為祖廟。

主要奉祀宮廟

福州地區

• 福州市台江區復初庵
• 福州市台江區白龍庵（重要分靈源頭）
• 福州市長樂區漳港鎮龍角峰寺
• 福州市長樂區潭頭鎮文石村龍山寺
• 福州市長樂區潭頭鎮厚東村崇聖寺
• 福州市長樂區潭頭鎮嶺南村西陳王井坑三家堂
• 福州市閩侯縣南嶼鎮南旗村西來庵（重要祖廟）

馬祖地區

• 南竿鄉牛峰境五靈公廟
• 南竿鄉福澳境華光大帝廟
• 北竿鄉橋仔清頭溪五靈公廟
• 北竿鄉芹壁境龍角峰伍位靈公廟
• 北竿鄉午沙境五福天仙府
• 莒光鄉東莒熾坪境福德宮
• 莒光鄉西莒田澳境五靈公廟

台灣本島

• 臺南市北區全臺白龍庵、全臺西來庵
• 高雄市三民區明聖宮白龍庵
• 高雄市旗山區全臺如意開基五龍殿
• 高雄市梓官區赤崁清德堂
• 高雄市六龜區五帝殿
• 高雄市左營五玄宮
• 高雄市楠梓楠聖堂
• 桃園市中壢區龍角峰五位靈公行宮
• 桃園市中壢區宣臨壇
• 屏東縣東港鎮共和堂
• 屏東縣潮州鎮天命五靈宮
• 臺東縣臺東市應靈堂、五巡府

文化影響

五瘟神信仰對台灣民間宗教文化產生深遠影響：

1. 家將文化：八家將、什家將等陣頭直接源於五瘟神的幕府神將系統，是台灣廟會文化的重要特色。
2. 王爺信仰：五瘟神被視為王爺神的一種，其驅疫功能與王爺信仰相互交融。
3. 城隍信仰：作為掌管陰間司法的神明，五瘟神與城隍系統產生功能上的重疊。
4. 王船文化：出海送王的習俗與王爺千秋、瘟神祭祀密切相關。

民俗禁忌與傳說

馬祖話中有「壞人驚五帝」（ngài noèyng kiang ngū tǎ）之俚語，反映出五瘟神作為瘟神的威懾力。據稱五瘟神會佈施瘟疫以懲戒世人，故其形象在福州傳統社會中具有道德約束的功能。

另據《三教源流搜神大全》所載，五瘟在天空為五鬼，在地上為五瘟，若顯現則預示國民將有瘟疫之疾。

來源

• 《三教源流搜神大全》
• 《閩雜記》，清·施鴻保
• 《竹間續話》
• 《榕城紀聞》
• 《烏石山志》
• 《臺灣通史·宗教志》，連橫
• 《福州方言詞典》，馮愛珍，江蘇教育出版社，1998年
• 《連江縣志·人民志·第五篇宗教》，連江縣政府，2014年
• 國家文化記憶庫相關館藏資料

校對記錄

• 2026-05-03 誤報排除：《臺灣通史·宗教志》所引「七月七日，又至海隅迎之」疑有明顯年代/節俗錯置；送王船、迎王多見於王爺信仰，且「七月七日」並非此類儀式的常見時間表述，這裡把五瘟神/五福大帝儀式與王爺送迎制度直接混寫，容易構成歷史事件歸屬錯誤。
• 2026-05-03 誤報排除：「台南西來庵實以福州閩侯縣南嶼鎮南旗村西來庵為祖廟」此說法與前文「台南白龍庵分靈」的脈絡衝突，且將台南西來庵的祖源直接改指福州祖廟，屬於明顯的源流歸屬混亂，需查證。
• 2026-05-03 誤報排除：「五福大帝」與「五瘟神」在文中被當作完全同義，但前文又說原本稱「五瘟」，因避諱改「瘟」為「福」；這種說法過於簡化，且把民間不同稱呼、不同地區神格直接等同，容易造成神名張冠李戴。
• 2026-05-03 誤報排除：「福州祭祀五帝」與「五帝搦」的說明，將地方口語、詈語與神明職能直接等同，語義上過度推衍；特別是「五帝搦」若作為固定俚語來源，未見在文中提供足夠依據，容易屬於不可靠引申。
• 2026-05-03 誤報排除：「五瘟神各別掌管東（春）、南（夏）、西（秋）、北（冬）、中五個方位」與後文表格中「中瘟」由史文業總管一致，但上文又說「下轄五毒將軍」，此組織架構屬於未經常見文獻一致支持的擴寫，若作百科節點，應標示為地方版本，不宜寫成通說。