五福王爺

五福王爺

概述

五福王爺，又稱五靈公、五靈官、五福大帝、五方瘟神或五瘟使者，是中國民間信仰中掌管瘟疫的五位瘟神，後被奉為民間的逐疫之神。此信仰主要流行於福建福州、莆田及台灣、馬祖等地。五神分別掌管東（春）、南（夏）、西（秋）、北（冬）、中的瘟疫之事，下轄五毒將軍。原稱「五瘟」，因忌諱的緣故改「瘟」為「福」，在台灣遂稱其為「五福大帝」；在福州被稱為「五帝」（平話字：Ngū-dá̤），馬祖稱為「帝爺」，莆田則稱為「五帝爺」。五福王爺被福州民系奉為鄉土守護神以及掌管陰間的司法神，主管災禍是非。

五福王爺作為「逐疫神」的信仰深遠影響了閩南的王爺信仰與城隍信仰發展，而台灣著名的八家將陣頭亦源於五福王爺的幕府神將，可謂台灣宮廟文化的重要源頭之一。

歷史淵源

五方瘟神信仰的起源

五方瘟神是很早就有的信仰，於*《三教源流搜神大全》*中可見對五尊神明的形象描述。據該典籍記載，隋文帝開皇十一年（591年）六月，有五位力士現於凌空三五丈高處，身披五色袍，各執一物：一人執杓子並罐子；一人持皮袋並劍；一人執扇；一人執鎚；一人執火壺。帝問太史張居仁此為何神，張居仁奏曰：「此是五方力士，在天上為五鬼，在地為五瘟。名五瘟，春瘟張元伯、夏瘟劉元達、秋瘟趙公明、總管中瘟史文業，如現之者，主國民有瘟疫之疾，此為天行時病也。」

五位秀才的傳說

清代施鴻保所著《閩雜記》記載了五位神明更為人知的來源傳說：祂們原本為秀才，在省試時發現一群鬼在井裡下藥，意圖毒殺城中一半人口。五位秀才將鬼驅走後，在井的周圍守著，不讓人取水，但說法不被人所信。張姓秀才建議五人犧牲自己來向城裡的人表示井水有毒，因此五人一同自井裡取水飲用，最後不幸遭到毒死。城裡的人為感念他們的犧牲，於是造像並祭拜這五位秀才。此傳說亦見載於《竹間續話》。

福州的祭祀傳統

福州居民每逢瘟疫流行，便迎請五福王爺繞境、建造王船流放，以求驅除瘟疫。《榕城紀聞》記載明崇禎十五年（1642年）福州祭祀五帝之情況：二月福州疫起，各社居民鳩集金錢設醮大儺，初以迎請排宴，漸而至於設立衙署，置胥役，收投詞狀，批駁文書，一如官府。出巡時稱「請相出海」，以五帝逐疫出海而去。

然而，清代衙門認為五福王爺是五通、瘟神信仰，故時常查禁之。詩人查慎行〈福州太守毀淫祀歌〉便描述了當時官府試圖禁絕此信仰的情形，詩云：「青天白日鬼怪遁，向來祗奉寧非愚。嗟嗟千年陋習牢相紐，劈正須煩巨靈手。」可見此信仰在民間生命力之頑強。

五位王爺

五福王爺由五位神明組成，各有專司方位與時節：

神號	姓名	形象特徵	掌管
顯靈公	張元伯	金面，額頭有一道刮痕	東（春瘟）
應靈公	鍾士秀	青面、花斑、嘴腫	南（夏瘟）
宣靈公	劉元達	赤面，濃眉大眼	西（秋瘟）
揚靈公	史文業	白面	中央（中瘟）
振靈公	趙公明	黑面怒目	北（冬瘟）

此五神下轄五毒將軍，職掌散布瘟疫之權能。據《三教源流搜神大全》所載，五位瘟神各執法器：一人執杓子並罐子；一人持皮袋並劍；一人執扇；一人執鎚；一人執火壺。

造像形制

五福王爺造像風格獨特，「備極醜惡，獰獰可畏」，這是刻意為之的設計，旨在以威猛形象震懾邪祟。其造像特色如下：

• 顯靈公張元伯：金面，額頭有一道刮痕，象徵其犧牲時所受之傷
• 應靈公鍾士秀：青面，臉上有花斑，嘴巴腫大
• 宣靈公劉元達：赤紅色面孔，濃眉大眼，顯得威嚴剛猛
• 揚靈公史文業：白面，神情肅穆
• 振靈公趙公明：黑色面孔，怒目圓睜，顯得威嚴可畏

此五尊造像造型猙獰可畏，正是取其能鎮壓瘟疫、驅逐邪煞之意。

職能與信仰特色

五福王爺具有瘟神與王爺神的雙重性格：

瘟疫掌管

五福王爺會佈施瘟疫以懲戒世人，據稱掌管天行時病、瘟疫之疾。馬祖話中有「壞人驚五帝」（ngài noèyng kiang ngū tǎ）之俚語，正反映了此一職能。福州話亦有俗諺「五帝搦」（Ngū-dá̤ niăh），字面意思「被五帝捉拿」，後衍生為詈語，意即「報應」、「遭天譴」，甚至可僅作為句首的驚嘆語氣詞，意為「該死的」。

司法神職能

作為掌管陰間的司法神，五福王爺設有幕府，配祀冥判、陰陽都總管、范[[謝將軍]]、甘柳將軍等神祇，俨然如人間官府之編制。這也是清代福州祭祀五帝時「設立衙署，置胥役，收投詞狀，批駁文書，一如官府」的由來。

出巡逐疫

每年端午至農曆七月間為五福王爺的重要祭期，屆時舉行「請相出海」儀式，以紙糊王船將瘟神送至海上驅逐之。此習俗在福州及台灣均十分盛行，展現了「逐疫神」的核心職能。

八家將與相關陣頭

五福王爺幕府中的神將部分常由真人扮演，於主神出巡時負責護衛，稱為「家將」。其中著名的有：

• 什家將：台南白龍庵如意增壽堂與西來庵吉聖堂所創，傳至嘉義地區後則多稱為八家將
• 八家將：源於五福王爺幕府神將，是台灣極具代表性的陣頭表演藝術

這些陣頭的神將通常包括甘柳將軍、范謝將軍、陰陽司、福德司、罰惡司等，模擬官府差役之形制。

各地信仰概況

福建福州

福州為五福王爺信仰的核心區域。居民每逢瘟疫流行，便迎請五福王爺繞境驅邪。福州話中與五帝相關的俗語豐富，反映出此信仰深入民間的程度。主要寺廟包括：

• 福州市台江區復初庵
• 福州市台江區白龍庵（重要祖廟）

馬祖列島

馬祖列島古屬福州管轄，居民屬福州民系，故保存濃厚的五福王爺信仰。各島各村皆建有分靈廟殿，居民多稱為「五靈公」。其中不乏與五顯大帝（華光大帝）混合奉祀之情形，如牛峰境五靈公廟主神為五福大帝，陪祀天仙府五顯公，二者信仰合流之現象明顯。

台灣

清治中葉，臺南流行瘟疫，以福州人為主的官兵自福州白龍庵分靈五福王爺前來，設置臺南白龍庵祭拜。連橫《臺灣通史·宗教志》記載：「五福大帝，廟在鎮署之右，為福州人所建，武營中尤崇奉之。」

台灣兩大重要分靈系統：

1. 白龍庵系統：以臺南白龍庵為中心，分靈至各地
2. 西來庵系統：早期研究認為臺南西來庵是自白龍庵分靈，不過近年的田野調查顯示，臺南西來庵可能是認福州閩侯縣南嶼鎮南旗村西來庵為祖廟

莆田

莆田地區稱五福王爺為「五帝爺」（興化平話字：Gô-da̤̍-iá），信仰型態與福州相近但略有地方特色。

台灣主要奉祀宮廟

宮廟名稱	所在地	備註
全臺白龍庵	臺南市北區	重要祖廟
全臺西來庵	臺南市北區	重要分靈
明聖宮白龍庵	高雄市三民區	分靈
玄明保安宮	臺南市中西區	主祀白龍庵劉部宣靈公
全臺如意開基五龍殿	高雄市旗山區	主祀五靈公
五帝殿	高雄市六龜區	主祀五靈公
應靈堂	臺東縣臺東市	主祀五靈公
五巡府	臺東縣臺東市	奉祀五靈公
宣臨壇	桃園市中壢區	主祀五帝廟劉部大帝

與其他信仰的關係

五福王爺信仰對台灣民間信仰產生深遠影響：

• 王爺信仰：五福王爺被視為王爺神的重要源流之一，許多王爺信仰皆與五瘟神話語系統相關
• 城隍信仰：其司法神職能與城隍信仰的冥判職能相互影響
• 八家將：直接源於五福王爺幕府神將的陣頭文化
• 五顯大帝：在馬祖等地與華光大帝（五顯大帝）信仰合流

文化影響

五福王爺信仰在文化層面影響深遠：

陣頭文化：催生了八家將、什家將等台灣特有的陣頭表演藝術 2. 王船信仰：出海送王的習俗與王船文化緊密相連 3. 端午驅邪：端午時節的祭祀活動具有驅除瘟疫的宗教意涵 4. 司法神格：影響了台灣冥間司法體系的建構

資料待補充

• 五福王爺在道教神譜中的正式位階
• 各地分靈時間與遷移路線的詳細考證
• 農曆祭祀日期的精確記載
• 五毒將軍的詳細資料

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來源

• 《三教源流搜神大全》
• 清代施鴻保《閩雜記》
• 《榕城紀聞》
• 清代查慎行〈福州太守毀淫祀歌〉
• 連橫《臺灣通史·宗教志》
• 《竹間續話》
• 李剣平主編《中國神話人物辭典》，陝西人民出版社，1998年
• 川野明正《神像呪符「甲馬子」集成 中國雲南省漢族・白族民間信仰誌》，東方出版，2005年
• 馮愛珍《福州方言詞典》，江蘇教育出版社，1998年

主要內容

五福王爺為臺灣民間信仰中常見的王爺神明群體之一，通常指五位王爺合稱而受奉祀，地方上多視為具有驅疫、鎮煞、護境與保境安民之職能。其信仰與明清以來東南沿海王爺崇拜的發展密切相關，隨移民傳入臺灣後，逐漸與地方聚落、庄頭結盟，並在迎王、遶境、送瘟與建醮等儀式中形成鮮明的地方宗教實踐。所謂「五福」一詞，往往不僅指五位神格的組合，也含有賜福、除厄、延壽與保佑農漁工商生計順遂之意，故其祭祀功能兼具瘟疫防治觀念與社群凝聚作用。不同地區所稱五福王爺，其神格來源、名諱組成與傳說版本未必一致，有者承襲瘟神化的王爺系統，有者則與地方開基祖廟或分靈系譜相連，顯示此信仰具有高度在地化與歷史層疊的特性。

相關典籍

「五福王爺」之稱，見於臺灣及閩南民間信仰脈絡較多，然其在傳世典籍中並無單一、固定之經名可專指。就相關文獻而言，明清以降地方志、寺廟碑記、香火簿與科儀手冊，常可見王爺信仰與瘟疫、海防、境界守護相連之記載，為其神格形成的重要史料來源。若以道教科儀觀之，《太上洞玄靈寶三官經》《道法會元》及各地王醮、送瘟、祈安科儀文本，提供了王爺神祇在禳災、鎮煞、護境功能上的道教化語彙。至於「五福」觀念，則多可追溯至傳統祈福文化與吉祥觀念的結合，與福、祿、壽、喜、財等民間圖像互為表裡。故研究「五福王爺」應兼採道藏、地方志與民間儀式文本，以觀其由地方神祇、瘟神或王府千歲信仰，逐步融入道教祭儀體系之歷史進程。

校對記錄

• 2026-04-28 格式校正：2 段
• 2026-04-28 補強：主要內容 +290字
• 2026-04-28 補強：相關典籍 +294字
• 2026-05-03 誤報排除：「五位秀才的傳說」把五福王爺的五位神明說成『原本為秀才』，這與通行的五瘟神/五福大帝來源傳說不符；常見說法是五位舉人或秀才不一，但此處後文又把其正式神格對應為五瘟神，前後敘述過於武斷，且與《閩雜記》系統常見版本不完全一致。
• 2026-05-03 誤報排除：「五位王爺」表格中的神號與常見五瘟神名號對應有明顯混用：張元伯、劉元達、趙公明、史文業、鍾士秀（或鍾仕秀）在不同系統下的排列不一，此表把『鍾士秀』列為應靈公、又把『趙公明』列為振靈公，若作為五瘟神核心名錄，與多數資料中常見排序不一致，至少需要註明版本差異。
• 2026-05-03 確認錯誤：「出巡時稱『請相出海』」的用語可疑，常見福州相關文獻多見『請神出海』或類似表述；此處將其作為固定儀式名，且未交代來源，可能是訛寫或誤讀。 → 正確：「請相出海」作為地方儀式用語可見於部分福州系統或相關口傳材料，是否為誤寫需依原始文獻比對，現階段證據不足以判定錯誤。
• 2026-05-03 確認錯誤：「清代衙門認為五福王爺是五通、瘟神信仰」這句把五福大帝直接等同於五通，屬於明顯混淆。五通是另一類民間神祇系統，與五瘟神/五福大帝並非同一信仰主體。 → 正確：清代官方文書中常將某些地方王爺、瘟神、五通等民間神祇混同視為淫祀或疫神系統加以查禁；此句雖可能表述粗略，但不能直接判定為把五福王爺等同於五通的明顯錯誤。
• 2026-05-03 確認錯誤：「五福王爺設有幕府，配祀冥判、陰陽都總管、范謝將軍、甘柳將軍等神祇」把多種不同系統的神將混在一起。范謝將軍多屬城隍或陰司系統，甘柳將軍也常見於王爺/將爺系統，但直接說是五福王爺幕府固定編制，缺乏通行依據，屬於過度擴張。 → 正確：五福王爺是否設有固定幕府及其配祀神將，依地域與廟系不同而異；冥判、陰陽都總管、范謝將軍、甘柳將軍確實常見於不同陰司或王爺信仰系統，但不足以一概斷為錯誤，較多是地域性編制差異。
• 2026-05-03 確認錯誤：「台灣兩大重要分靈系統：白龍庵系統、 西來庵系統」的敘述沒有明顯錯誤，但後面說『西來庵可能是認福州閩侯縣南嶼鎮南旗村西來庵為祖廟』，此說法屬特定研究假說，不能當成定論；若作條目正文，應標示為『有研究認為』，否則語氣過強。 → 正確：「西來庵可能是認為祖廟」屬研究假說性的表述，若正文未標示為「有研究認為」確實較武斷，但這屬寫作語氣與證據層級問題，不是可直接判定為事實錯誤。
• 2026-05-03 確認錯誤：「文化影響」段落條列格式錯亂，出現『陣頭文化：... 2. 王船信仰...』，屬編輯格式問題；若嚴格檢查內容一致性，這裡沒有史實錯，但會影響條目可讀性。 → 正確：此問題屬編輯格式與排版問題，不影響史實真偽判定；若以內容查證而言，無明顯史實錯誤。