月府結璘皇君

月府結璘皇君：月府、太陰皇君與結璘的三條線索

「月府結璘皇君」看起來像一個完整而固定的神號，但翻開現存道教原典，事情比名稱本身更有意思。科儀裡可以找到「月府太陰皇君」；神譜裡可以找到居於「洞陰結璘宮」的太陰皇君；另一部經註又把「結璘」說成奔月之仙。三條線索都與月亮有關，卻不是同一句話，也不一定原本就指同一種身分。

因此，這個條目仍保留「月府結璘皇君」作為讀者可能遇到的稱名，但不把它寫成毫無疑問的古老定號。從目前讀到的原典來看，它較像後來整理資料時，把「月府太陰皇君」與「洞陰結璘宮」合成的一個登錄名稱；而「結璘」作為奔月之仙的說法，則提供了另一條相關、但不可直接混用的傳統。

科儀真正稱的是「月府太陰皇君」

《道門科範大全集》卷之五十九〈北斗延生醮說戒儀〉在奏啟眾神時，依次稱請「上清日宮太陽帝君，月府太陰皇君，南斗六司延壽星君，北斗九皇解厄星君」。這裡的文字很清楚：日有「日宮太陽帝君」，月有「月府太陰皇君」，兩者與南斗、北斗等星辰神明一同列入科儀。

這段材料最能說明「月府太陰皇君」確實是道教壇場會使用的稱名。祂不是從現代月神故事臨時拼出的形象，而是被放在日月星斗的神聖秩序中接受奏請。不過，這份科儀沒有在「太陰皇君」前後加上「結璘」，所以它能證明月府神位，不能單獨證明本頁整串名稱。

「結璘」在神譜中首先是一座月宮

《道法會元》卷之三排列「十一曜」時，先寫太陽帝君「居洞明鬱儀宮」，接著寫「孝道明王黃華素曜元精聖後太陰皇君，居洞陰結璘宮」。句法把神名與居所分得很清楚：太陰一方的神號很長，居住的宮府則叫「洞陰結璘宮」。

若照這段原文來讀，「結璘」不能直接從宮名中抽出，再接在「皇君」前面當作原有神號。就像一位帝君居於某宮，宮名可以與祂密切相連，卻不等於兩者在每一部經書裡都是同一個名字。這也解釋了「月府結璘皇君」為何看來合理：月府、太陰皇君、結璘宮本來就在同一組月神語彙裡，後人抄錄或建立索引時，很容易將它們濃縮成一串稱名。

這份神譜還把太陽與太陰成對排列：太陽帝君居洞明鬱儀宮，太陰皇君居洞陰結璘宮。日月相對、鬱儀與結璘相對，是理解這組名號最直接的方式。

經註裡還有一位「奔月之仙」

梁丘子《黃庭內景玉經註》解釋「鬱儀結璘善相保」時說：「鬱儀，奔日之仙。結璘，奔月之仙。」在這段文字裡，鬱儀與結璘不是宮殿名，而是兩位互相呼應的仙真：一位與日相連，一位與月相連。

這條材料讓「結璘」的意義更豐富，卻也提醒我們不能把所有同名字詞都視為同一神格。神譜中的「洞陰結璘宮」是一處居所，經註中的「結璘」是奔月之仙，科儀中的「月府太陰皇君」則是一位受召請的月府尊神。三者共享日月修煉與星辰神譜的背景，但現有原文沒有直接說「奔月之仙結璘就是太陰皇君」。

祂在道教神譜中的位置

可以確定的是，太陰皇君屬於日月星曜的神聖體系。《道門科範大全集》把祂與日宮太陽帝君、南斗、北斗並列；《道法會元》則把祂放在十一曜中，並給出完整尊號與所居宮府。這些記載呈現的重點，是日月與諸星各有神真、宮府和科儀位置。

至於舊稿中常見的護佑婦女、嬰幼、家宅、中秋團圓、調節潮汐，甚至固定女神造像等說法，目前核讀的三份原典都沒有直接記載。它們或許來自一般月亮文化、地方拜月習俗，或其他太陰神信仰，卻不應在沒有具體資料時，全數安到「月府結璘皇君」身上。保留故事的可讀性，不等於替一位資料稀少的神明補造職掌。

今天怎樣理解這個名稱

如果在神名表、法本索引或網路資料中看到「月府結璘皇君」，最穩妥的讀法，是先把它視為通往太陰皇君信仰的一個入口。它的核心可以由兩項原典事實支撐：道教科儀確有「月府太陰皇君」，而神譜又說太陰皇君居於「洞陰結璘宮」。

但若要追問「月府結璘皇君」整串六字是否曾作為正式神號、最早出現在哪一部科本，目前仍缺少逐字相合的直接原文。「結璘」另有奔月之仙的解釋，也不能因此自動與太陰皇君合為一神。

這樣區分，不會抹去民間流傳的名稱，反而能把故事說得更明白：月府是祂的天界位置，太陰皇君是科儀中的確切稱名，結璘宮是神譜所載的居所，而結璘仙又在修煉經註中留下另一種身影。讀者可以循著這四個線索繼續探索，不必在一開始就被一個看似完整、其實可能由不同材料拼合的名稱誤導。

參考資料

• 《道法會元》卷之三〈星宮斗府與三官諸天〉。
• 《道門科範大全集》卷之五十九〈北斗延生醮說戒儀〉。
• 梁丘子《黃庭內景玉經註》卷上〈隱景章第二十四〉。