月府太陰星君

月府太陰星君：從古典「皇君」到臺灣「月娘」

月府太陰星君，就是今日宮廟常說的太陰星君、月娘或太陰娘娘所指向的月神。在道教古典神譜與科儀裡，更常見的正式稱法其實是「太陰皇君」或「月府太陰皇君」；到了臺灣宮廟的現行介紹中，「太陰星君」則成為更親近、也更普遍的稱呼。

名稱雖有皇君、星君、元君、娘娘等差異，核心都環繞月的一方。古典材料把祂安置在十一曜與日月星斗的天界秩序中，並給祂一座洞陰結璘宮；當代宮廟則讓祂以太陰星君之名接受信眾禮拜。把兩個層次分開來讀，既能看見經典神號，也能理解這位月神如何活在今天的信仰裡。

神譜中的全名很長

《道法會元》卷之三列舉十一曜時，太陰一位的全稱是「孝道明王黃華素曜元精聖後太陰皇君」，並說祂「居洞陰結璘宮」。這段原文沒有使用「星君」，卻保存了月神最完整的一組神號與宮府。

在祂前面，神譜列的是「孝道仙王大丹炎光鬱明太陽帝君，居洞明鬱儀宮」。日的一方有太陽帝君與洞明鬱儀宮，月的一方有太陰皇君與洞陰結璘宮，兩者前後相對。這也說明太陰皇君不是由某位地方人物死後受封而來，而是日月星曜神譜中的月府尊神。

「黃華」「素曜」「元精」「聖後」都屬於長尊號，原文沒有逐詞解釋其專屬職掌。因此，可以確定的是它們共同加尊太陰皇君，不能只靠字面便推導出護胎、姻緣、潮汐或其他功能。

月府太陰皇君如何進入壇場

《道門科範大全集》卷之五十九〈北斗延生醮說戒儀〉在陞壇奏啟時，依次稱請「上清日宮太陽帝君，月府太陰皇君，南斗六司延壽星君，北斗九皇解厄星君」。長尊號在實際儀式裡被縮短成清楚易誦的「月府太陰皇君」。

這份科儀把祂放在日宮太陽帝君之後、南斗北斗之前，顯示日月與斗宿共同構成壇場中的星辰序列。由於這是一場北斗延生醮，太陰皇君確實會在延生、本命與星斗相關的法事裡受請；不過祂是眾多受請神明之一，不能因此把整場醮儀的延生解厄作用全都歸成祂一位神的專職。

這個科儀稱名也解開「月府」二字：它不是現代文章為了好聽而加上的月宮想像，而是原典直接使用的神名部分。

為什麼今天多稱「太陰星君」

高雄鳳山天公廟的神明介紹，直接把「月府素曜太陰皇君」說成太陰星君的正式尊稱，並寫明「俗稱太陰星君」。這條宮廟自述正好搭起古今稱名的橋：經典中常用皇君，當代信仰則習慣以星君稱呼。

同一頁還把太陰星君稱為月神、太陰娘娘、夜明之神，列出月娘、月宮娘娘等信眾稱法。這些不是每部道經都使用的同義詞，而是宮廟面向信眾時整理的現行稱呼。它們告訴我們，古典神號進入地方社會後，會隨語言和禮拜習慣變得更簡短、更親切。

松山奉天宮也以「太陰星君」為奉祀頁題，並說在臺灣又稱月娘或太陰娘娘。兩座宮廟的表述相互呼應，足以說明「星君」與「月娘」確實是臺灣當代信仰中的活稱法；但這仍不表示全臺每座廟的神像、祭期和儀式完全一致。

八月十五的宮廟祭期

松山奉天宮把太陰星君聖誕列在農曆八月十五。這一天正是中秋，因此月神祭祀與民間賞月、拜月、團圓想像很容易相遇。對該宮信眾而言，八月十五不只是節日，也是向太陰星君祝壽、禮拜的宗教時點。

不過，單一宮廟公開頁只能證明該宮採用這一祭期，不能自動推成所有道派與地區自古一致的聖誕。中秋拜月也不必然都以「月府太陰星君」為明確神名；家庭節俗、地方月神與宮廟科儀可能各有不同層次。

太陰星君是不是嫦娥

月亮故事裡最著名的人物是嫦娥，因此民間常把太陰星君、太陰娘娘與嫦娥放在一起談。但本次核讀的《道法會元》與《道門科範大全集》只稱太陰皇君，沒有說祂就是嫦娥；兩座宮廟頁面雖談及現行月神稱法，也不足以把所有月宮人物合成同一身分。

較合適的理解是：太陰皇君或太陰星君是道教星曜神譜中的月府尊神，嫦娥則有自己的奔月故事與文學傳統。地方信仰可以讓兩者的形象互相靠近，但若沒有具體神位、科本或廟史明言，就不宜替所有信眾宣布兩者必然相同。

同樣地，舊有資料常賦予太陰星君護佑婦女、子嗣、婚姻、睡眠、血氣、安宅與採月華修煉等眾多功能。這些說法可能分散在其他科本、養生傳統或地方信仰裡，卻沒有由本次四份材料逐項證成，因此不作全國一致的固定神職。

今天怎樣認識祂

從古典神譜看，祂是有長尊號、居洞陰結璘宮的太陰皇君；從道壇科儀看，祂是與日宮太陽帝君、南北斗一同受請的月府太陰皇君；從臺灣現行宮廟看，祂又是信眾熟悉的太陰星君、月娘或太陰娘娘。

「月府太陰星君」於是可以理解為古典月府稱法與當代星君稱法的結合。它未必是本次古籍中逐字固定的全稱，卻有清楚的信仰橋接，不需要另造一位與太陰皇君不同的新神。古今稱呼各有語境，而月府之神始終是同一條故事的中心。

參考資料

• 《道法會元》卷之三〈星宮斗府與三官諸天〉。
• 《道門科範大全集》卷之五十九〈北斗延生醮說戒儀〉。
• 高雄市鳳山天公廟〈奉祀神祇－太陰星君〉。
• 松山奉天宮〈太陰星君〉。