瑜伽焰口

瑜伽焰口

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閱論編

施餓鬼、施食、放焰口（施焰口）、放蒙山（施蒙山），佛教儀式，後來也被道教吸收採用，稱施孤，即施（食）孤魂之略稱。佛教認為六道輪迴裡的餓鬼道眾生十分痛苦，無法飲食，飢餓口渴難耐，因此以慈悲心將飲食佈施給餓鬼，減輕其痛苦。施食餓鬼的法會亦稱為施餓鬼會、水陸法會。英文中與Segaki一詞對應，其爲日語「施餓鬼」的音譯。

概論

六道眾生甚多，餓鬼眾生遊蕩人間，但因受惡報故，飢渴乏食，痛苦非常，佛教徒秉持慈心，都有佈施餓鬼的習俗。即把食物等佈施給死後墮落餓鬼道的眾生的方法。

各地的佛教的作法儀軌各有不同，古時，中國、日本、朝鮮半島的沙門往往讀誦各宗派的經典，如《法華經》、《金剛經》、《華嚴經》、《彌陀經》、《金光明經》或《心經》，並迴向給餓鬼，觀想餓鬼受佛法僧三寶、龍天護法加持，得此冥福，食物由焦炭化為甘露，因而在無邊痛苦中慰樂飽食，重點不是甚麼樣的經咒，而是對眾生的慈悲、念誦的虔誠、冥想的力量，並虔誠相信諸佛願力，使餓鬼脫離苦痛；密宗中有所謂煙供、藥供、火供、水供等，不一而足。

而後中國佛教各派系逐漸出現了有系統的施食方法，主要依據經典有《佛說救拔焰口餓鬼陀羅尼經》，《佛說妙色陀羅尼經》，《佛說施餓鬼甘露味大陀羅尼經》等。另外《佛說盂蘭盆經》也成爲盂蘭盆節施救餓鬼的佛事儀軌之依據。漢傳佛教除了放焰口，還有放蒙山、水陸法會的傳統，依據來自《蒙山施食儀文》、《水陸儀文》。有知名的「施食七如來」，即多寶如來、寶勝如來、離怖畏如來、妙色身如來、廣博身如來、甘露王如來（阿彌陀如來）、世間廣大威德自在光明如來。

由來 焰口

《佛說救拔焰口餓鬼陀羅尼經》是關於阿難布施餓鬼的故事。

釋迦牟尼佛的十大弟子之一，也是佛的堂弟——阿難尊者，他在安靜的地方打坐冥想時，突然現身了一個餓鬼焰口鬼王（又叫面燃大士）。焰口瘦得很厲害，臉上在燃燒（故稱「面燃」），喉嚨裡在冒火，頭髮凌亂，目光深處透露著飢餓的狀態，令人望而生畏。焰口鬼王對阿難說：「你三天後壽命將盡，你會轉生成跟我一樣難看的餓鬼啊！」阿難驚問：「我該怎麼辦才能避免苦難呢？」鬼王說：「如果你供養佛法僧三寶，並布施飲食給若干百千恆河沙餓鬼眾生以及百千婆羅門仙的話，就可以增壽脫難了。」阿難求救於釋迦牟尼佛。佛傳授密咒「無量威德自在光明殊勝妙力陀羅尼」，並說：「在一盤中供上食物，口念這個陀羅尼來加持飲食，那些飲食就會變成無盡的飲食，所有餓鬼吃飽了，使他們擺脫了無數的苦難。」阿難立刻實行，餓鬼們得到飽足，他的壽命也延長了。這個傳說就是施餓鬼的起源之一。

蒙山施食

蒙山爲四川省雅安的一個山名（而非山東的沂蒙山，也稱蒙山)，傳說古時有個外國僧人叫甘露法師，曾經在蒙山上的寺廟作法布施餓鬼，宋代不動法師為此蒐集了顯教、密教儀式，製造了一部《蒙山施食儀軌》超度亡魂。蒙山施食，俗稱「放蒙山」，分大小兩種，「小蒙山」在寺廟晚課中舉行，「大蒙山」則須由一位僧人主持，念誦內容和小蒙山相仿，只是經咒遍數比小蒙山為多，更加嚴肅。

水陸法會

水陸法會是超度法會的一種。緣起是梁武帝夢見神僧勸諫他打齋供僧，普濟六道水陸苦難眾生，醒來後在朝上問群臣此夢有何玄義，無人能解。後來寶志禪師從《佛說救拔焰口餓鬼陀羅尼經》中找到了依據，梁武帝與之以《無量威德自在光明如來陀羅尼》施食法為核心，用了三年時間製成水陸法會的儀軌文。儀文成後，梁武帝佛前發願：「若此水陸儀文能資助六道，廣渡有情，符合佛法，願我禮拜後，燈燭不點自明；否則，燈燭晦暗如初。」傳說他發願完畢，剛屈身禮拜，殿堂之內頃刻間燈燭自然通明如晝，三拜之後，天降香花，祥瑞之象畢現。由此，梁武帝信心堅定，下令全國推行，水陸法會成爲中國超渡惡道、施食餓鬼的獨有儀式。

盂蘭盆祭

《盂蘭盆經》是關於目連救母的故事。

經中稱，釋迦牟尼的十大弟子之一——目犍連尊者（簡稱目連），用神通力找到了去世的母親，發現她因為生前吝嗇貪婪，喜愛宰殺動物烹食，以此惡業，神識落入餓鬼道，餓得瘦骨嶙峋，十分悲慘。目連用神通力供給母親飲食，但食物入口即化成火炭，無法飲食。目連尊者趕緊問詢釋迦牟尼佛救母的方法。釋迦佛說：「你母親的業力太重，故淪落餓鬼道，你希望救她的話，在七月十五日，準備豐盛的食品，進行齋僧佈施，迴向給母親。」目連即遵師囑，母親終離苦得樂。這個傳說就是盂蘭盆的起源。

其他

另外還有一本重要的施食經典叫《佛說施餓鬼甘露味大陀羅尼經》，經中記敘了日月愛菩薩請釋迦佛宣講救護餓鬼道眾生的辦法，佛陀所說的施食咒和前述相同，但多了「普召請真言」等，還多了很多應用方法。

民間施食步驟

佛教寺廟有《蒙山施食儀軌》，以布施餓鬼眾生，但稍繁複

來源

• 施孤

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歷史淵源

「瑜伽焰口」又稱「施食焰口」或「焰口施食」，其歷史淵源可追溯至唐代密教佛教的放焰口儀式，原為救度餓鬼、施與飲食之法事。其所依據者，主要與《救拔焰口餓鬼陀羅尼經》及相關密教儀軌有關，經由不空、金剛智等譯傳入中土後，逐漸形成具完整程序的科儀。至宋元以降，此類儀式在漢地社會中廣泛流傳，並與本土喪葬、超度觀念相互融攝。道教在長期的儀式互動中，吸收其設醮施食、普濟孤魂的形式與語彙，於元明以後的齋醮體系中形成「瑜伽焰口」之名，並常由道士主持。其內容雖保存濃厚的佛教密法色彩，然在地方化過程中，已與道教的度亡、濟幽、解厄等功能相結合，成為近世道教科儀中具有代表性的超薦法事之一。

主要內容

瑜伽焰口，亦稱「放焰口」或「瑜伽施食」，為道教與漢傳佛教中皆有流傳的超度施食法事，其核心在於以法食施予餓鬼、孤魂及諸有情眾生，藉由誦咒、結印、觀想與科儀引請，使其離苦得度。道教系統中的瑜伽焰口多與度亡、解冤、普施幽冥之旨相連，透過啟建壇場、召請十方幽魂、施灑淨水香食、誦經持咒與變食化供，象徵以法力轉化世俗供養為無盡法食，令亡靈解除飢渴、獲得薦拔。其科儀結構通常包含召請、供養、破獄、超度與送聖等環節，並以慈悲濟度為精神核心，兼具宗教救苦、倫理教化與共同體祈福的功能。此一法事在民間喪葬、盂蘭盆會及歲時祭儀中亦屢見，反映道教科儀吸納佛教儀式元素後所形成的複合型傳統。

相關典籍

關於「瑜伽焰口」之相關典籍，主要見於道教靈寶齋醮與佛教密教、施食儀軌之交會文本。道教方面，與焰口法事密切相關者，多收錄於明清以降之齋醮科儀本、施食科本及《道藏》外編流通本中，其內容常援引《靈寶施食科》《救拔焰口餓鬼陀羅尼經》及相關咒儀，形塑夜施孤魂、普濟幽冥之程序。另有清代以來地方道壇傳抄之《瑜伽焰口》科儀本，融合梵唄、咒語、召請與回向，反映道教在吸納佛教瑜伽焰口儀式後的在地化演變。研究此一法門，除檢讀傳世科書外，亦須參照敦煌寫本、民間善書與近代道壇抄本，以辨析其經典來源、儀式結構及教義詮釋之變遷。

文化影響

瑜伽焰口作為道教與漢傳佛教交涉背景下形成的超度科儀，其文化影響主要體現在民間喪葬禮俗、宗教藝術與地方社會結構三方面。此科儀以普施餓鬼、薦拔亡靈為核心，經由長期地方化發展，逐漸融入漢地喪祭實踐，成為喪家延請道壇或法師舉行度亡儀式的重要內容之一，反映出中國社會對死後世界、祖先關係與慈悲救度的共同想像。其儀式中所使用的讚偈、真言、壇場佈置與法器程式，亦促成了宗教聲腔、科範文本與儀式音樂的傳承，對地方戲曲、民俗表演及視覺圖像生產均有一定影響。此外，瑜伽焰口常見於寺觀醮會與地方大型齋醮活動之中，具有整合社群、調節生死秩序與彰顯宗教權威的功能，因而不僅是宗教修持的形式，也是一種深植於漢地社會倫理與禮俗體系中的文化實踐。

校對記錄

• 2026-04-29 格式校正：1 段
• 2026-04-29 補強：歷史淵源 +284字
• 2026-04-29 補強：主要內容 +283字
• 2026-04-29 補強：相關典籍 +252字
• 2026-04-29 補強：文化影響 +307字
• 2026-05-04 誤報排除：將「瑜伽焰口」說成「道教與漢傳佛教中皆有流傳的超度施食法事」不準確；瑜伽焰口本質上是佛教密教/漢傳佛教科儀，後來才被道教吸收或借用，並非道教原生儀式。
• 2026-05-04 誤報排除：「於元明以後的齋醮體系中形成『瑜伽焰口』之名，並常由道士主持」屬明顯歸屬錯置；一般而言，『瑜伽焰口』是佛教法事名稱，道教多有借用/類似施食科儀，但不是由道教形成該名稱。
• 2026-05-04 確認錯誤：「道教系統中的瑜伽焰口多與度亡、解冤、普施幽冥之旨相連」表述過度泛化且可能誤導，因這些功能並非瑜伽焰口專屬道教系統的定義，而是佛道皆常見的超薦類法事語彙。 → 正確：「度亡、解冤、普施幽冥」可作為對焰口類科儀功能的概括，但不宜作為道教系統專屬定義；該表述容易使人誤以為其只屬道教。
• 2026-05-04 確認錯誤：「《蒙山施食儀軌》超度亡魂」的說法過於簡化且不夠準確；蒙山施食主要是施食餓鬼、普濟幽冥，雖可作超薦用途，但直接定義為『超度亡魂』不嚴謹。 → 正確：《蒙山施食儀軌》主要是施食餓鬼、普濟幽冥的佛教儀軌，雖可用於超薦亡靈，但直接說成「超度亡魂」屬簡化表述，仍可視為大意成立。
• 2026-05-04 誤報排除：「水陸法會是…道教在長期的儀式互動中，吸收其設醮施食、普濟孤魂的形式與語彙，於元明以後…形成『瑜伽焰口』之名」這段把水陸法會、焰口、道教焰口混為一談，段落內部脈絡不清且前後對象錯置。