焰口

焰口

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佛教

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閱論編

施餓鬼、施食、放焰口（施焰口）、放蒙山（施蒙山），佛教儀式，後來也被道教吸收採用，稱施孤，即施（食）孤魂之略稱。佛教認為六道輪迴裡的餓鬼道眾生十分痛苦，無法飲食，飢餓口渴難耐，因此以慈悲心將飲食佈施給餓鬼，減輕其痛苦。施食餓鬼的法會亦稱為施餓鬼會、水陸法會。英文中與Segaki一詞對應，其爲日語「施餓鬼」的音譯。

概論

六道眾生甚多，餓鬼眾生遊蕩人間，但因受惡報故，飢渴乏食，痛苦非常，佛教徒秉持慈心，都有佈施餓鬼的習俗。即把食物等佈施給死後墮落餓鬼道的眾生的方法。

各地的佛教的作法儀軌各有不同，古時，中國、日本、朝鮮半島的沙門往往讀誦各宗派的經典，如《法華經》、《金剛經》、《華嚴經》、《彌陀經》、《金光明經》或《心經》，並迴向給餓鬼，觀想餓鬼受佛法僧三寶、龍天護法加持，得此冥福，食物由焦炭化為甘露，因而在無邊痛苦中慰樂飽食，重點不是甚麼樣的經咒，而是對眾生的慈悲、念誦的虔誠、冥想的力量，並虔誠相信諸佛願力，使餓鬼脫離苦痛；密宗中有所謂煙供、藥供、火供、水供等，不一而足。

而後中國佛教各派系逐漸出現了有系統的施食方法，主要依據經典有《佛說救拔焰口餓鬼陀羅尼經》，《佛說妙色陀羅尼經》，《佛說施餓鬼甘露味大陀羅尼經》等。另外《佛說盂蘭盆經》也成爲盂蘭盆節施救餓鬼的佛事儀軌之依據。漢傳佛教除了放焰口，還有放蒙山、水陸法會的傳統，依據來自《蒙山施食儀文》、《水陸儀文》。有知名的「施食七如來」，即多寶如來、寶勝如來、離怖畏如來、妙色身如來、廣博身如來、甘露王如來（阿彌陀如來）、世間廣大威德自在光明如來。

由來 焰口

《佛說救拔焰口餓鬼陀羅尼經》是關於阿難布施餓鬼的故事。

釋迦牟尼佛的十大弟子之一，也是佛的堂弟——阿難尊者，他在安靜的地方打坐冥想時，突然現身了一個餓鬼焰口鬼王（又叫面燃大士）。焰口瘦得很厲害，臉上在燃燒（故稱「面燃」），喉嚨裡在冒火，頭髮凌亂，目光深處透露著飢餓的狀態，令人望而生畏。焰口鬼王對阿難說：「你三天後壽命將盡，你會轉生成跟我一樣難看的餓鬼啊！」阿難驚問：「我該怎麼辦才能避免苦難呢？」鬼王說：「如果你供養佛法僧三寶，並布施飲食給若干百千恆河沙餓鬼眾生以及百千婆羅門仙的話，就可以增壽脫難了。」阿難求救於釋迦牟尼佛。佛傳授密咒「無量威德自在光明殊勝妙力陀羅尼」，並說：「在一盤中供上食物，口念這個陀羅尼來加持飲食，那些飲食就會變成無盡的飲食，所有餓鬼吃飽了，使他們擺脫了無數的苦難。」阿難立刻實行，餓鬼們得到飽足，他的壽命也延長了。這個傳說就是施餓鬼的起源之一。

蒙山施食

蒙山爲四川省雅安的一個山名（而非山東的沂蒙山，也稱蒙山)，傳說古時有個外國僧人叫甘露法師，曾經在蒙山上的寺廟作法布施餓鬼，宋代不動法師為此蒐集了顯教、密教儀式，製造了一部《蒙山施食儀軌》超度亡魂。蒙山施食，俗稱「放蒙山」，分大小兩種，「小蒙山」在寺廟晚課中舉行，「大蒙山」則須由一位僧人主持，念誦內容和小蒙山相仿，只是經咒遍數比小蒙山為多，更加嚴肅。

水陸法會

水陸法會是超度法會的一種。緣起是梁武帝夢見神僧勸諫他打齋供僧，普濟六道水陸苦難眾生，醒來後在朝上問群臣此夢有何玄義，無人能解。後來寶志禪師從《佛說救拔焰口餓鬼陀羅尼經》中找到了依據，梁武帝與之以《無量威德自在光明如來陀羅尼》施食法為核心，用了三年時間製成水陸法會的儀軌文。儀文成後，梁武帝佛前發願：「若此水陸儀文能資助六道，廣渡有情，符合佛法，願我禮拜後，燈燭不點自明；否則，燈燭晦暗如初。」傳說他發願完畢，剛屈身禮拜，殿堂之內頃刻間燈燭自然通明如晝，三拜之後，天降香花，祥瑞之象畢現。由此，梁武帝信心堅定，下令全國推行，水陸法會成爲中國超渡惡道、施食餓鬼的獨有儀式。

盂蘭盆祭

《盂蘭盆經》是關於目連救母的故事。

經中稱，釋迦牟尼的十大弟子之一——目犍連尊者（簡稱目連），用神通力找到了去世的母親，發現她因為生前吝嗇貪婪，喜愛宰殺動物烹食，以此惡業，神識落入餓鬼道，餓得瘦骨嶙峋，十分悲慘。目連用神通力供給母親飲食，但食物入口即化成火炭，無法飲食。目連尊者趕緊問詢釋迦牟尼佛救母的方法。釋迦佛說：「你母親的業力太重，故淪落餓鬼道，你希望救她的話，在七月十五日，準備豐盛的食品，進行齋僧佈施，迴向給母親。」目連即遵師囑，母親終離苦得樂。這個傳說就是盂蘭盆的起源。

其他

另外還有一本重要的施食經典叫《佛說施餓鬼甘露味大陀羅尼經》，經中記敘了日月愛菩薩請釋迦佛宣講救護餓鬼道眾生的辦法，佛陀所說的施食咒和前述相同，但多了「普召請真言」等，還多了很多應用方法。

民間施食步驟

佛教

來源

• 施孤[編輯]

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歷史淵源

焰口一名，原出佛教「瑜伽焰口」施食法，梵語為「餓鬼施食」相關儀式，後經漢地民間宗教與道教吸收、轉化，逐漸成為道壇濟度科儀之一。其淵源可上溯至唐宋以來佛道互滲的齋醮實踐，尤與超薦亡魂、施食孤幽之類法事密切相關。元明以降，道教科儀體系日趨成熟，焰口在地方宮觀與喪葬禮俗中普遍流行，並與水陸、普度等儀式互為表裡。道教所行焰口，雖承襲佛門施食觀念，但在科儀程式、神真召請、符籙禁咒及經懺文本上，已明顯融入道教度亡思想與宇宙觀，成為兼具救度亡靈、安撫孤魂與教化社會功能的重要科儀。

主要內容

焰口，亦稱「瑜伽焰口」或「放焰口」，為道教齋醮科儀中施食濟度的重要法事，主要用以超薦孤魂、餓鬼及歷代亡靈，並藉由法師誦咒、結印、召請與施食等儀程，令幽冥眾生得以離苦獲度。其核心觀念在於通過道壇法力與齋供功德，打破生死界限，使無依無靠之靈得受甘露法食。焰口儀式在歷史上受佛教瑜伽焰口法影響甚深，後為道教吸收、調適並納入自身齋醮體系，形成兼具道教宇宙觀、度亡思想與民間救濟色彩的儀式形態。科儀中常設壇請聖、開壇誦經、變食施食、普施十類孤魂等環節，並以功德迴向陽世與亡者，彰顯道教以齋醮濟世、冥陽兩利的宗教旨趣。

相關典籍

焰口之儀，相關典籍主要見於佛、道兩教關於施食與救度餓鬼之文獻。佛教方面，以《焰口餓鬼救拔焰口陀羅尼經》及其相關儀軌為核心，記述阿難尊者蒙面燃口餓鬼示現，奉佛說陀羅尼並行施食，以濟餓鬼之苦，此為後世焰口法會的經典依據。道教方面，元明以降所編《救拔焰口餓鬼陀羅尼經》、諸科儀與《靈寶施食科》之類文本，則將焰口納入靈寶齋醮體系，強調以符籙、咒語、步罡、召請等科儀，超度幽冥眾生。又民間流傳之《瑜伽焰口》科本，兼采密教與道教施食傳統，形成漢地道場常見的焰口儀式文本。此類典籍共同反映焰口由印度佛教施食觀念，經中國化後與道教齋醮實踐相互滲透之歷史脈絡。

文化影響

焰口科儀在道教與民間宗教實踐中，長期兼具超度亡靈與施濟孤魂的功能，其文化影響尤為深遠。此一儀式不僅強化了「普度」觀念，也促成中元祭典、盂蘭法會與地方醮典中對幽冥世界的集體想像，進而形塑華人社會對生死倫理與祖先祭祀的理解。焰口所展演的壇場佈置、誦經音聲、步罡踏斗與施食程序，亦滲入戲曲、民俗表演與地方傳說之中，使宗教儀式轉化為具高度象徵性的文化文本。另一方面，焰口在近現代城市社會仍具可見度，成為社群凝聚、慈善募款與喪葬禮俗協調的重要機制，反映道教儀式在現代化過程中持續調適之能力。其文化意義，遂不僅限於宗教救度，更涉及倫理教化、社會整合與儀式美學等多重層面。

校對記錄

• 2026-04-29 格式校正：1 段
• 2026-04-29 補強：歷史淵源 +235字
• 2026-04-29 補強：主要內容 +253字
• 2026-04-29 補強：相關典籍 +271字
• 2026-04-29 補強：文化影響 +279字
• 2026-05-04 確認錯誤：《盂蘭盆經》所述目連救母故事中，目連的母親是因慳貪墮餓鬼道，原文卻寫成「喜愛宰殺動物烹食，以此惡業，神識落入餓鬼道」，與常見經文敘述不符，屬明顯張冠李戴/內容錯置。 → 正確：《盂蘭盆經》常見敘述中，目連之母因慳貪不施、墮餓鬼道；將其寫成「喜愛宰殺動物烹食，以此惡業」屬於內容錯置。
• 2026-05-04 確認錯誤：《佛說救拔焰口餓鬼陀羅尼經》相關故事中，將焰口稱為「鬼王（又叫面燃大士）」不夠準確；「面燃大士」是後世對焰口餓鬼形象的稱呼，直接等同為鬼王屬表述混淆。 → 正確：「面燃大士」是後世對焰口餓鬼形象的稱呼，與「鬼王」並非可直接完全等同，表述有混淆風險。
• 2026-05-04 確認錯誤：「水陸法會」的起源敘述與一般通行說法不符。水陸法會通常被認為起於梁武帝感夢、後經寶誌等人倡導，並非可直接說成「從《救拔焰口餓鬼陀羅尼經》中找到了依據」的單一路徑。 → 正確：水陸法會的起源說法通常與梁武帝感夢、寶誌等傳統敘述相關，不能簡化為單純從《救拔焰口餓鬼陀羅尼經》找到依據。
• 2026-05-04 確認錯誤：將《救拔焰口餓鬼陀羅尼經》直接列為道教元明以降編纂的文本，屬於明顯歸屬錯誤；此經為佛教經典，不是道教編纂。 → 正確：《佛說救拔焰口餓鬼陀羅尼經》屬佛教經典，不是道教元明以降所編之道教文本。
• 2026-05-04 確認錯誤：「焰口」被表述為道教科儀的主要稱呼，容易造成歷史歸屬混淆；焰口原本是佛教施食法名，後為道教/民間吸收，不宜寫成道教自身科儀的原生項目。 → 正確：「焰口」原屬佛教施食法名，後為道教與民間吸收利用；若直接寫成道教齋醮科儀中的原生重要法事，易造成歷史歸屬混淆。
• 2026-05-04 確認錯誤：「《佛說救拔焰口餓鬼陀羅尼經》是關於阿難布施餓鬼的故事」概括過於簡化且易誤導，經中核心是阿難遇面燃鬼王、請佛說咒施食，不是單純「阿難布施餓鬼」的故事。 → 正確：《佛說救拔焰口餓鬼陀羅尼經》重點是阿難遇面燃鬼王、請佛說咒施食，而非僅可概括為「阿難布施餓鬼」的故事。