斗米

斗米

概述

斗米是道教儀式中的重要祭品與概念，指以「斗」（量器）為單位計算的米糧供奉。「斗」為中國傳統容量單位，一斗約等於十升。斗米在道教齋醮科儀中具有象徵性意義，代表信徒對神明的誠心供奉與祈福懺悔之心意。

斗米在道教文化中亦與**斗米道**密切相關。斗米道是中國道教史上的一個重要派別，又稱「米道」或「李家道」，主要活動於東晉至南北朝時期，以收取信眾斗米作為入教或求符治病之代價而得名。

歷史淵源

道教以米為祭品之傳統淵源甚早，早期道教經典《[[太平經》]]中即有以米供奉神明之記載。

斗米道的歷史記載主要見於*《[[晉書*》]]與*《[[抱朴子*》]]等文獻。據史料記載，斗米道約形成於東晉年間，由李脫、李弘等人創立。該道派以四川地區為活動中心，宣揚老子化身降世之教義，並以收取斗米作為主要經濟來源與入教門檻。

斗米道在歷史發展中與天師道等道派有淵源關係，反映了早期道教在民間傳播時與民眾生活緊密結合的特質。

主要內容

儀式中的斗米

在道教齋[[醮儀式]]中，斗米通常用於：

• 設供祭祀：將米盛於斗中，置於神案前供奉神明
• 祈求赦罪：信徒以斗米供奉祈求神明赦免過錯
• 治病驅邪：道師以斗米為媒介進行驅邪治病儀式

斗米的象徵意義

斗米在道教儀式中象徵：

1. 豐收與富足：以糧食供奉表示對神恩的回報
2. 誠心敬意：以定量之米表示供奉之正式與鄭重
3. 陰陽調合：米屬五穀之一，對應五行，具調和陰陽之義

相關典籍

• 《太平經》
• 《抱朴子》
• 《晉書·周札傳》
• *《道藏》*相關齋醮科儀文獻

文化影響

斗米及斗米道的歷史，反映了道教與中國傳統農業社會的緊密聯繫。以米為供奉媒介的傳統，一直延續至現代道教與民間信仰活動中。斗米的供奉形式在各地道觀與民間祠祀中仍有留存。

來源

• https://zh.wikipedia.org/wiki/%E6%96%97%E7%B1%B3（維基百科條目「斗米」——資料待補充）

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編者備註：本條目資料來源有限，維基百科目前尚無「斗米」完整條目。部分內容係依據道教歷史文獻及相關研究补充编纂，歡迎補充更完整的原始資料。

校對記錄

• 2026-05-09 確認錯誤：「斗米道」創立時間寫成「東晉年間」明顯錯誤；一般認為其形成於東漢末年、蜀地張陵及其後代張衡、張魯所傳承，並非東晉。 → 正確：斗米道（五斗米道、天師道）一般認為創於東漢末年，由張陵在蜀地開創，後由張衡、張魯等傳承發展，非東晉年間。
• 2026-05-09 確認錯誤：斗米道的創立者與核心人物張冠李戴；李弘、李脫並非斗米道的創始人。李弘屬於民間道教/末世救劫傳說人物，李脫、李家道則與另一系統的早期道教傳承相關，不能直接寫成斗米道創立者。 → 正確：斗米道的核心創立者通常認為是張陵，其後由張衡、張魯傳承；李弘、李脫不宜直接表述為斗米道創始人。
• 2026-05-09 確認錯誤：「斗米道」又稱「李家道」這一說法不準確。李家道通常指東晉葛洪《抱朴子》所述李家所傳之道，與五斗米道（天師道）不能直接等同。 → 正確：「斗米道」一般不宜直接等同於「李家道」；李家道是另一類早期道教傳承說法，與五斗米道不能直接混同。
• 2026-05-09 確認錯誤：將《晉書·周札傳》列為斗米道相關典籍不恰當；周札傳並非斗米道的主要史料來源，且條目未說明其具體關聯，屬明顯疑似誤列。 → 正確：將《晉書·周札傳》列為斗米道相關典籍缺乏明確支撐，至少不是斗米道的主要史料來源，易屬誤列。
• 2026-05-09 確認錯誤：「在道教齋醮科儀中，斗米通常用於設供祭祀／祈求赦罪／治病驅邪」這種說法過於籠統，且把「斗米」直接定義成普遍且固定的道教儀式祭品，缺乏明確史實依據；斗米更常見於五斗米道的入教/納稅語境，不宜直接推廣為一般齋醮常規內容。 → 正確：「斗米」不能直接概括為道教齋醮科儀中的通用祭品；更常见的是五斗米道入教、纳米等历史语境，將其泛化為一般齋醮常規內容不嚴謹。
• 2026-05-09 確認錯誤：「斗米」條目中大量轉寫為道教儀式與斗米道的關係，但正文未能區分一般量器意義的「斗米」與歷史上的「五斗米道」概念，容易造成概念混淆。 → 正確：條目若未區分一般量詞「斗米」與歷史上的「五斗米道」概念，確有造成混淆的問題。