羌年

羌年

概述

羌年，又稱「日麥節」、「日美吉」、「爾瑪吉」，意為「羌歷新年」、「過小年」或「豐收節」。它是羌族最重要的傳統節日，定於每年農曆十月初一舉行。

簡介

羌年的起源遠早於有文字記載的歷史，有觀點認為其出自傳統史詩《木姐珠與斗安珠》：傳說天神之女木姐珠下凡下嫁給羌族青年，並帶來了種子、牲畜與農具；秋收之後，她向蒼天獻祭糧食與牲畜以示感恩，此舉代代相傳演變為羌年習俗。

在羌年節日期間，羌族村民們會身著帶有精美刺繡、銀飾的傳統盛裝，燃起篝火圍坐，共同品嘗手抓羊肉、酸菜面塊等特色飲食，並喝咂酒（一種青稞或麥子做的糧食酒）、跳羊皮鼓舞與薩朗舞。整個慶祝活動由「釋比」（神職人員）主持，砸酒則由寨中德高望重的長者開壇。新年之夜，各家的一家之主還會主持家庭祭拜儀式，奉獻祭品供奉神靈。

2008年，羌年列入中[[華人民共和國]]國家級非物質文化遺產名錄。該項目於2009年被列入急需保護的非物質文化遺產名錄，後於2024年轉列入人類非物質文化遺產代表作名錄。

習俗 祭神儀式

羌族原始宗教祭司自稱「許」、「詩卓」，尊稱為「釋比」，簡稱「比」，漢語稱「端公」。在羌年各項宗教活動中，以祭天神最常見，祭山神最為隆重。祭神通常由釋比在村寨附近的神林舉行，旨在祈禱豐年。屆時，全寨男子與未婚姑娘著節日盛裝，攜帶饃饃、刀頭及咂酒赴會，會首則備黑色公羊與紅色公雞作為犧牲。

祭祀活動通常歷時半天一夜，由一名老釋比主祭，助手協助。儀式始於會首家中的「解穢」開鼓開壇，請本寨及附近各寨寨神、山神、地盤業主神等眾神，並唱迎神的上壇經；隨後由釋比擊鼓前導，會首及眾人進入神林燃點柏枝香燭、擊鼓作法請神。入夜後，釋比擊鼓高歌讚頌天神祖先事跡，並在午夜舉行「領牲」儀式，進行祈禱；將幾粒青稞粒丟入羊耳中並向羊淋水，後若羊抖水，即視為神靈領受。隨後宰羊殺雞還願，將熱血淋在石塔頂端的白石上，肉熟後分食於眾人。儀式末尾，釋比會在眾人胸前系羊毛線以示天神保佑。祭祀期間，村寨周邊通路封禁三日，嚴禁外人進入或入山采樵狩獵。

羊皮鼓舞

羊皮鼓舞（「布茲拉」）又稱「莫恩納莎」或「爾波畢畢喜」，是羌族祭祀活動中的主要舞蹈。

該舞沒有固定的表演程序，動作隨釋比的現場表現而具有即興變化，並循環往復。每逢羌年，釋比會頭戴金絲猴皮帽，右手持響盤領舞，率領手執羊皮鼓的舞隊擊鼓而動。舞蹈通常流傳於汶川、理縣、茂縣等地，旨在通過擊鼓祈禮萬物，是羌族最具代表性的祭祀文化表現。

薩朗舞

「薩朗」是羌語北部方言詞彙，意為「唱起來、跳起來」，是羌族民眾的自娛性舞蹈。

其表現形式為男前女後連臂踏歌，圍火而舞。薩朗以腿部動作豐富、步伐變換靈活為特徵，而手部變化較少。舞蹈採取無樂器伴奏的以歌伴舞形式，由男性領舞者先領唱，舞眾隨之復唱，一首舞曲即為一個舞段或節目。樂句結束時男舞者喊「呀――餵!」，女舞者應一聲「學――餵」，將舞蹈推向高潮。薩朗內容多反映勞動生產、豐收及愛情；因羌族無文字，其歌曲詞句多為代代口傳，內容包含虛詞、單句重複及大量現已無法準確釋義的古羌語。

參考文獻

來源

• 羌年[編輯]

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校對記錄

• 2026-05-04 誤報排除：「2008年，羌年列入國家級非物質文化遺產名錄」表述明顯不準確。羌年在2008年是被列入國家級非遺名錄，後續2011年才列入聯合國教科文組織急需保護名錄；文中寫成2009年列入急需保護名錄、2024年轉列入人類非物質文化遺產代表作名錄，與常見公開資料不符。
• 2026-05-04 確認錯誤：「釋比」相關稱呼混雜，且「漢語稱『端公』」有明顯泛稱錯置風險。端公通常是西南地區多族群對民間巫師/祭司的泛稱，不能直接等同於羌族祭司的專稱。 → 正確：「釋比」是羌族傳統宗教中的祭司稱謂之一；「端公」在西南地區確有作為民間巫師/祭司的泛稱使用，但將其作為漢語對應稱呼需視語境，不能一概視為錯誤。
• 2026-05-04 確認錯誤：「砸酒則由寨中德高望重的長者開壇」疑為誤字或誤寫，從上下文看應是「咂酒」，不是「砸酒」。這屬明顯內容錯字，會造成名詞錯誤。 → 正確：此處應為「咂酒」而非「砸酒」；原句屬明顯錯字。