全上古三代秦漢三國六朝文

全上古三代秦漢三國六朝文

概述

《全上古三代秦漢三國六朝文》屬於清代大型先秦至隋代文章總集，旨在網羅唐以前散佚諸文，凡帝王、公卿、群臣、列女、方外、仙道、鬼神等，無不蒐輯。此書非單純文學總匯，亦是先秦兩漢以迄六朝政治、思想、宗教、禮制、辭令之文獻寶庫，其所收「仙道」與「鬼神」類別尤與道教研究密切相關，故在道藏之外，亦為道教文獻補遺的重要依據。其全名常見作《全上古三代秦漢三國六朝文》，亦有《全上古三代秦漢三國晉南北朝文》《全先秦漢魏晉南北朝文》等異稱，皆指嚴可均所編同一體系。

就經典性質而論，此書本非道教經典，而是文獻總集；然其收錄大量道教文書、齋醮文字、仙真事跡、道士論說，使之在道教學術史中具有準經典地位。若依道藏分類的語境觀之，可與洞真、洞玄、洞神、太玄、太平、太清、正一等部類互為參照：其所載道教材料，並不限定於某一派別，而是跨越上清、靈寶、天師、方仙與六朝道教諸傳統，呈現「文獻學上的道教全景」。尤其在研究正一齋法、靈寶齋醮、上清真誥與早期道教敘事時，此書常作為旁證與輯佚基礎。

學術上，《全上古三代秦漢三國六朝文》與《全唐文》前後銜接，構成中國古代文章總集的骨幹工程。它的價值不僅在於「全」，更在於補足正史、別集、類書、道藏與碑誌所未盡錄之文。自成書以來，學界對其採錄範圍、作者歸屬、校勘精審度多有討論，然其在先唐文獻保存、輯佚、校勘、宗教史與思想史研究中的基礎性地位，迄今未可替代。

成書背景

嚴可均，字鐵橋，浙江錢塘人，生於清乾隆二十七年（1762），卒於道光二十三年（1843）。其編纂本書，約始於嘉慶年間，歷時二十七年。其直接動機，與清廷於嘉慶間設「全唐文館」編修《全唐文》有關；嚴氏未被列入官修之局，遂發憤自立，欲編一部涵蓋唐以前全部文章的總集，以補國家官修之缺。此一背景，實映現清代考據學與文獻整理之盛，也顯示私人學者對文化總工程的雄心。

據嚴氏自述，其取材甚廣，「廣搜三分書，與夫收藏家秘笈金石文字，遠而九譯，旁及釋道鬼神。起上古迄隋，鴻裁巨製，片語單辭，罔弗綜錄。」可見其方法並非僅依傳世別集，而是遍採類書、史傳、金石、佛道文獻、筆記雜著及逸文殘簡。其主要依據，據傳以明代梅鼎祚《文紀》與張溥《漢魏六朝百三家集》為骨幹，再廣加搜輯、辨證、重編。這也使本書既承明代輯佚學之餘緒，又開清代大型總集編纂之先聲。

本書成稿後，長期未刊。至光緒年間，張之洞督辦廣雅書局，命王毓藻等主持刊刻，經八年八次校讎，始於光緒十八年（1893）初刊於廣州。後又有丁福保影印本，1958年中華書局依廣雅書局本影印出版，並附篇名目錄與索引。從版本流傳看，該書自手稿、稿抄本到木刻本，再至影印本、整理本，歷經多次轉寫與校改，故卷帙浩繁之外，亦伴隨若干誤植、重收、漏收與作者考訂問題，學者讀之須兼採異本互勘。

主要結構

全書原稿一百五十六冊，分為十五集，依朝代次第編排如下： 一、《全上古三代文》 二、《全秦文》 三、《全漢文》 四、《全後漢文》 五、《全三國文》 六、《全晉文》 七、《全宋文》 八、《全齊文》 九、《全梁文》 十、《全陳文》 十一、《全後魏文》 十二、《全北齊文》 十三、《全後周文》 十四、《全隋文》 十五、《先唐文》

其中，「先唐文」所收多屬時代難定或僅見於他書徵引之文；全書編次以朝代為綱，作者為目，並附小傳。每位作者下，復按文體散列，如詔、誥、表、奏、牋、書、議、論、序、銘、碑、誄、哀辭、祭文、頌、賦、偈、疏、願文等。此種編排法，一方面便於檢索，一方面又凸顯六朝文體繁盛之局面。

尤值得注意者，全書作者分類共十二類：帝、后、宗室諸王、群雄、諸臣、宦官、列女、闕名、外國、釋氏、仙道、鬼神。其中「釋氏」與「仙道」並列，說明編者已意識到佛、道二教文獻在六朝文化中的結構性地位；「鬼神」一類則收神靈顯應、祈禱記述與民間信仰材料，使本書不僅是純文學總集，更是宗教文化材料彙編。道教研究中所重視的上清、靈寶、正一相關書牘、齋文、誓詞、真誥、道論，皆可於此尋得線索。

核心思想

本書雖為總集，卻反映出一套鮮明的文化觀：一是「文以載道」的古典觀念，二是「存佚補缺」的文獻使命，三是「三教並峙」的歷史現實，四是「以類相從、以時為序」的編纂理念。嚴可均並不以詩賦辭章為唯一標準，而是將凡足資證史、證學、證教者悉數收錄，故其核心精神是保存，而非篩選出單一文體的「雅正」典範。

在道教文獻方面，本書的核心價值，在於它保存了大量不見於正統道藏或後出道書的零篇斷章。六朝道教處於由民間方術、神仙信仰向經典化宗派發展的關鍵時段，許多重要觀念，如三洞體系、三元齋法、存思內觀、真誥傳授、符籙科儀等，並不總以完整經典形式傳世，而是散見於奏牘、書札、碑銘、序引與他書徵引之中。本書的輯錄，恰能補充這些脈絡，呈現道教經典形成前後的「文獻生態」。

其次，本書也反映六朝「佛道競逐」與「經傳互釋」的文化格局。其所收佛教、道教與神仙鬼神材料，常彼此交錯，說明當時的宗教文本並非封閉系統，而是在政治權力、士族文化與地方信仰之間流轉。對研究上清派與靈寶派之關係、天師道在南北朝的制度化、以及道教與佛教儀式語彙的互滲，皆具不可替代的輔助意義。就此而言，此書雖非道藏，卻可視為道教史研究的外圍「準道藏」。

再者，嚴可均的編纂實踐亦體現清代考據學精神：廣收異本、校勘異文、辨別出處、追索佚文。然其方法亦受限於當時條件，故難免有誤收、誤考。學術上，這些缺陷並不削弱其總集地位，反而提示後人應以更精細的版本學、校勘學與宗教史方法加以補正。可以說，本書的核心思想，不只是「全」，而是「為失傳者立傳，為散佚者存形」。

重要段落

嚴可均自述其蒐羅方法曰：

「廣搜三分書，與夫收藏家秘笈金石文字，遠而九譯，旁及釋道鬼神。起上古迄隋，鴻裁巨製，片語單辭，罔弗綜錄。」

白話譯文：廣泛搜求三代以來的書籍，以及收藏家秘藏的文獻與金石文字；遠及外國譯本，旁及佛教、道教、鬼神等材料。自上古直到隋代，無論宏大的文章，還是隻言片語，都沒有不加以彙錄的。

此語最能概括本書的編纂範圍與方法。特別是「旁及釋道鬼神」一語，明白揭示道教材料在其文獻版圖中的位置。

《全上古三代秦漢三國六朝文》之編纂宗旨，可由嚴氏自序所概見：

「唐以前文，咸萃於此。」

白話譯文：唐以前的文章，全都彙聚在這裡了。

此雖為簡語，卻是總集體例的宣言。對道教研究而言，則意味著凡唐以前道教文書的散逸材料，皆可期於此中尋綴。

本書「仙道」類所收之文，反映早期道教文獻的存在形態：

「仙道」

白話譯文：仙道，即道教相關人物、文書與材料之類。

此處為分類名目，雖非具體文句，卻說明編者已將道教作為獨立類目處理。此類下常見書信、論議、疏啟、祭文、齋醮文，對理解道士如何進入六朝士大夫書寫系統，極為關鍵。

關於文獻蒐輯的廣度，嚴氏又云：

「遠而九譯，旁及釋道鬼神。」

白話譯文：遠到經過多重翻譯的外國文獻，旁及佛教、道教以及鬼神方面的材料。

此句顯示本書不以中原正統文獻為限，而兼收異域與宗教文本。這對研究太平道、五斗米道及後起各道派的外部文獻流傳，皆有啟發。

書中對文體的收錄，並不限於敘事與議論，亦兼碑銘、誄祭，故可見六朝宗教語言之多樣。凡如齋文、願文、誄辭、頌讚之屬，往往蘊含道教的祈禳、上章、投龍、解厄、求仙觀念。其雖不一定直標正一、靈寶、上清，但儀式語彙與科儀程式，常可從中反證。

就版本流傳而言，廣雅書局本的刊刻具有標誌性：

「經過八年八次校讎，於光緒十八年（1893年）終於初刊於廣州。」

白話譯文：經過八年、八次校對勘誤，終於在光緒十八年於廣州首次刊行。

這說明此書雖為私人纂輯，最終卻以近代學術出版方式進入公共知識體系，成為後世校勘與輯佚的基礎文本。

本書與《全唐文》相接，形成唐以前文章總匯。其學術意義可借一條常見評語概括：

「為後世學者提供了檢索先唐文獻的權威依據。」

白話譯文：它為後來的研究者提供了查找唐以前文獻的重要工具與依據。

對道教史而言，此「權威依據」尤為重要，因許多道教資料在正統經典中缺頁少篇，需藉此類總集進行補苴。

關於收錄與失收之間的張力，後世研究者指出其「漏收」「誤考」問題，這也構成文本學研究的重要入口。譬如某些道教相關篇章，或僅存於類書、碑誌、注疏引文中，未能盡入本書；而另一些作者歸屬則有待考。此一現象提示我們：總集之「全」，乃相對於其時代資料條件而言，並非絕對窮盡。

相關神靈／宗派／儀式

書中所及者，與上清派、靈寶派、天師道、正一道、太平道、方仙道等皆有牽連；又常涉三官、北斗、太一、東王公、西王母等神靈信仰。凡齋文、醮詞、章表、祝文、願文、投龍、步虛、上章、解厄、告盟等儀式語彙，皆可能散見其中。其價值，在於將宗派制度、神譜結構與儀式文書一併保存，對復原六朝道教的實踐面貌尤為重要。

學術評價

學界一般認為，《全上古三代秦漢三國六朝文》是清代輯佚學與總集學的巔峰成果之一。其功在「廣」，亦在「全」，尤其對先唐散文、碑銘、章奏、宗教文書的保存，功不可沒。若無此書，許多道教相關散篇或早已湮沒無聞。因此，研究六朝道教思想、儀式文書、士庶交流與宗教語言時，本書往往是不可跳過的基礎工具書。

但其學術價值與其局限亦相伴而生。由於取材廣雜、手工抄錄繁複，致使誤植、重出、作者張冠李戴屢見不鮮。加之其時對道教文獻之專門認識有限，部分材料雖收而未能精確定性，故後來學者須以道藏、碑誌、類書、正史、別集互證，方能恢復其原貌。錢鍾書、王利器等人對其校勘與辨偽多有補正，正說明此書既是基礎文獻，也是持續被重讀、重校的研究場域。

就道教研究而言，今日學界多將其視作「道教外部文獻庫」。它不取代《正統道藏》，卻可與之互補；不等於道藏分類中的洞真、洞玄、洞神、太玄、太平、太清、正一諸部，卻能從世俗文書角度映照諸部經典在社會中的接受與實踐。若能與《廣弘明集》、碑誌、敦煌道經、地方志互參，則對六朝道教之生成、傳播與制度化，必可得更細緻的認識。

補述

「全」字在此書名中，不可理解為絕對無漏，而應視為清代學者對歷代散佚文獻所作的一種極限式整理。嚴可均以一人之力，經二十七年搜輯、編次、校勘，終成七百餘卷巨構，其精神正是以私家學術承擔文化保存之責。對道教史學者而言，本書的真正意義，不僅在於可供引文，更在於它保留了道教經典化以前、經典化之際與經典化之後的諸多文獻層次，令我們得以觀見六朝道教由方術入經典、由信仰入制度、由文書入總集的歷史過程。

校對記錄

• 2026-05-06 誤報排除：《全上古三代秦漢三國六朝文》的卷數與篇目說法有明顯錯誤：通行版本通常為總一百七十四卷、分十五集（或十五種），不是「原稿一百五十六冊」這種固定說法；且最後一集一般作《全先秦漢魏晉南北朝文》或後出整理本名稱，文中所列十五集名稱與實際通行書名/編次不盡一致。
• 2026-05-06 確認錯誤：把《全上古三代秦漢三國六朝文》說成與《全唐文》「前後銜接」容易造成歸屬誤解；嚴可均的《全上古三代秦漢三國六朝文》是唐以前總集，《全唐文》是後來官修唐文總集，二者並非同一編纂工程的直接前後續作。 → 正確：《全上古三代秦漢三國六朝文》與《全唐文》確實屬不同時代、不同編纂工程的總集，但在中國古代文章總集的歷史脈絡上可視為前後相接的兩大階段。
• 2026-05-06 確認錯誤：「道藏分類」中的部類名稱列舉不正確或混亂；道教典籍常見的道藏三洞四輔等分類，並沒有把「洞真、洞玄、洞神、太玄、太平、太清、正一」這樣並列為通行的標準部類說法。 → 正確：此處屬於語境化比附，並非把「洞真、洞玄、洞神、太玄、太平、太清、正一」明確定為道藏的唯一標準部類；作為參照性說法尚可成立，但若作嚴格道藏分類則確有混用風險。
• 2026-05-06 確認錯誤：把《全上古三代秦漢三國六朝文》的分類名目「仙道」解釋成「道教相關人物、文書與材料之類」不準確；這裡是作者分類名，不等同於道教學中對「仙道」的專門定義，容易張冠李戴。 → 正確：將「仙道」解作道教相關人物、文書與材料，是對該書中分類名稱的語境性說明，雖不等同於道教學術語中的專門定義，但不能直接判為錯誤。