✨神祇（共 11,844 條）
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'''賜福天尊'''是道教神話中的高位神祇，屬於道教神祇體系中專司賜福之職的神明。'''天尊'''意指「天上之尊者」，為道教對最高階神的敬稱。據《道教經典》記載，賜福天尊掌理人間福澤，依善行與誠信，降幅於信道者，使獲吉祥如意、平安順遂。 在道觀中，常設有賜福天尊的專位，信徒於春節、秋祭之際前來祭祀，以祈求風調雨順、國泰民安。此神格亦可能為某位天官的別名，如天官大帝或福德正神的封號。民間傳說，若虔誠祈禱，則可趨吉避凶、獲得福報。 祭祀時間多在三元或臘月二十三，以香火、素果供奉。信徒亦於日常生活中持五行之戒，修身積德，以合乎天神賜福之本意。 === 參見 === 道教神祇列表 天官 道觀 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
道教 展開 教義和要素 展開 人物 展開 神仙 展開 宗派 展開 典籍 展開 洞天福地 展開 其他 道教主題 閱論編 中國民間信仰系列 中國民間信仰 展開 哲學 展開 理論 展開 實踐 展開 神職 展開 場所 展開 內部傳統 展開 與宗教相關的 閱論編 城隍，又稱城隍爺、城隍爺公、城隍老爺、城隍尊神、城隍菩薩，據說原本是從「城牆」與「護城河」演變而來的自然神，後來演變為「人格神」，並有陰間行政官、司法官的職責。 沿革 「城」為城牆、「隍」指沒有水的護城河，即壕溝。「城」「隍」二字同時出現於同一文章最早應可追溯到《易經‧泰卦》的「城復於隍，勿用師。」，但此處的「城」與「隍」是用來比喻君王與臣子。漢朝班固〈西都賦序〉中的「京都修宮室，浚城隍……」一句，則是單純指城牆與壕溝。 而關於城隍崇拜的起源，有說法認為可追溯到周朝，是除夕要祭祀八個神之一——水庸。據《禮記》所載，古代天子祭祀「八蜡」中的「水庸」，解釋為「水者隍也，庸者城也」，故一般認為此為祭祀城隍之始，但此時的八蜡之祭應僅由天子祭祀，與後世城隍信仰情況不太相同。 由漢代開始，城
贛南四大堪輿祖師 是站內正文反覆連結但原先尚無獨立條目的神祇索引節點。本節點不是模型自由生成的定論，而是由既有已發布節點中的 wikilink 與上下文建立，用於把分散材料收束到可回查入口。 目前共有 2 個已發布節點、2 次連結指向此詞。來源類型分布：人物 2。 - 廖金精（人物）：- 《一盞燈》：以燈火比喻風水意象的著作 - 《九星傳變》：系統闡述九星變化之理的專著 ## 文化影響 廖金精在中國風水學史上佔有重要地位，其影響主要體現在以下幾個方面： ### 宗師地位 作為「贛南四大堪輿祖師」之一，廖金精與楊救貧、賴布衣、曾文辿共同奠定了贛南風水學派的基礎。這一學派在中國南方地區影響深遠，至今仍是風水學研究的重要流派之一。 ### 學術傳承 廖公九星體系的創立，為後世風水師提供了一套系統化的山形分類標準。這 - 廖瑀（人物）：- 《一盞燈》 - 《九星傳變》 另據《地理正宗》記載，廖瑀又有「廖禹，字蕘純，或雲字萬邦」之說，可見其字號在歷史傳說中或有不同記載。 ## 歷史地位與影響 廖瑀作為贛南四大堪輿祖師之一，在中國風水學說發展史上佔有重要地位。他繼承並發揚了楊救貧一脈的風水學說，特
北斗九皇星君(現藏北京白雲觀) 北斗星君，或稱「大聖北斗七元君」、「消災延壽天尊」、「長生保命天尊」，與南斗星君並稱，是道教中重要的星君，掌管一切眾生的生命終點，相傳與南斗星君能夠決定人的死期，俗話說：「南斗註生，北斗註死。」 另外，北斗七星君還有為世人消災解厄的職能，《太上玄靈北斗本命延生真經》中說明，大聖北斗七元君能夠解除二十四種厄難，每個災厄皆與眾生息息相關。 道教 展開 教義和要素 展開 人物 展開 神仙 展開 宗派 展開 典籍 展開 洞天福地 展開 其他 道教主題 閱論編 傳說 宋代北斗九皇星君，下方為擎羊陀羅使者，最上方兩位官員形象為洞明左輔大道星君以及隱光右弼上道星君 干寶的《搜神記》就記載了一則，北斗星君與南斗星君增添凡人壽命的故事：管輅見顏超，一個注定要早夭的年輕人，趁北斗星君與南斗星君在下凡對弈時，用酒肉向之求助，最後得以延壽。 管輅至平原，見顏超貌主夭亡。顏父乃求輅延命。輅曰：「子歸，覓清酒鹿脯一斤，卯日，刈麥地南大桑樹下，有二人圍位，次但酌酒置脯，飲盡更斟，以盡為度。若問汝，汝但拜之，勿言。必合有人救汝。」 顏依言而往
aisuspect: medium aisuspectscore: 9 aisuspectsignals: "缺證據,張冠李戴" aiverified: errored aiverifiedat: "2026-04-20" aiverifiedevidence: "unknown" 「赤元上品三炁火官炎帝真君洞陽大帝南丹紀壽天尊」屬道教科儀語境中常見的複合尊號型態，其特徵不在於單一、固定且普遍通行之神名，而在於由宇宙論層級、方位氣化、神職功能與尊稱讚辭層層疊加而成。就字面結構而言，「赤元上品三炁」偏向指稱其所屬天界層次與真炁本源；「火官炎帝真君」則明顯落在火德與炎帝系統之內；「洞陽大帝」「南丹紀壽天尊」更像是道教讚頌與科儀中常見的加尊語，用以強化其南方、丹天、壽算等神聖效能。故此，宜將之理解為一組複合神號，而非孤立、已完全定型的單一神格。 在道教神譜中，火德神、炎帝、赤帝、祝融、火官等諸名，長期交織於五行、五方、四時、三炁與齋醮儀式之中。此類尊號所對應的功能，通常包括禳火、鎮煞、清淨、護持生命元氣，以及於祈壽、延齡、解厄等法事中發揮感應作用。若從宗教實踐角度觀察，這類名號的價值不僅在於
赤口，亦稱赤狗日，指每年農曆正月初三。根據中國傳統習俗，當日容易與人發生口角爭執，為防招惹口舌是非，各人均不出外向親友拜年，只留在家中祭祀神明，故赤口日亦稱為「小年朝」。 華人習俗 不同地方於赤口日有不同的習俗：清代期間，潮州人、客家人有「出郊展墓」的習俗，即到祖墳掃墓祭祀。在香港，不少人會到車公廟拜神祈福、或到黃大仙求籤、亦有人會到郊外遠足或參與賽馬活動。 日本 日本也有「赤口」，但理解上有所差異。 日本仍保留「六曜」這觀念，即是「先勝」、「友引」、「先負」、「佛滅」、「大安」和「赤口」，而其中「赤口日」被日本人認為是陰陽道中八嶽卒神所支配的日子，不適宜辦喜事、公事、訴訟、契約，一天之中只有正午（早上11點至1點，午時）為吉時，其餘時間皆凶。 參見 春節 六曜 御社宮司神 參考資料 外部連結 教育部國語辭典 朗談日本：赤口 （頁面存檔備份，存於網際網路檔案館）
「赤君」一名，在道教及相關方術文獻中，較宜理解為一種以「赤」為核心意象的神格稱號，而非如三官、真武、太乙等那樣具高度定型、跨文獻一致的固定大神名。其語義重心在於「赤」所代表的南方、火德、夏令、光明與溫熱之氣，故「赤君」常被置於五方五色、五行配屬與陰陽宇宙論之中加以理解。就神名結構而言，「君」為尊稱，表示此神具有主宰、統御或領攝之義，因而「赤君」可視為對南方火德神靈的敬稱或泛稱。 在道教神學體系內，赤君的地位並不屬於最中心的經典主神，卻極具代表性地反映出道教如何吸納上古方位神、五行神與醫學身神觀念，並將之轉化為可修、可禳、可度的宗教語言。尤其在存思、內觀、養生與符籙法事的交界處，赤君所象徵的「火」不只是自然元素，更是生命活動、神明顯發與心志運作的象徵，具有內外兩重意義。 若從道教體系的整體結構來看，赤君多半位於「方位神—五行神—身神」這一層次的中間位置：向外可對應南方與火德，向內可對應心神、血脈、神志與煉養火候。也因此，赤君在不同文獻中呈現出彈性甚高的神格樣貌：有時是方鎮與護祐之神，有時是身內運行之神意象，有時則只是某一法脈、某一科儀或某一圖像系統中的術語。這種不完全定型的特徵，正是其研
赤天歷旗剛風將軍，屬道教神將系統中具典型功能性與象徵性的武職神名。其名由「赤天」「歷旗」「剛風」「將軍」四層意義構成：以「赤天」標示南方火德與陽剛之氣，以「歷旗」表現巡行、整列、導引之職，以「剛風」呈現迅疾、勁猛、掃蕩之力，而「將軍」則明確其為奉命行事、統攝兵眾的神將。此類神名並非主要依賴個人傳說，而是重在法職、神權與儀式功能，反映道教將宇宙秩序軍事化、制度化的神譜建構方式。 在道教體系中，赤天歷旗剛風將軍可視為壇場護法、驅邪鎮煞、召役神兵與輔助步罡的重要神將之一。其角色往往不是獨立敘事型神祇，而是配合科儀運作的「職司神」：在法師行法之際，承擔開道、揚威、淨壇、破穢、催行等任務。這種神將的存在，說明道教並不僅以高位天尊、真君為中心，也透過大量武職神名構成一套可被召用、可被編組的神靈官僚體系。 就歷史地位而言，赤天歷旗剛風將軍代表了道教神名由早期星辰、方位、風雷信仰，向成熟齋醮法壇中的兵將體系演化之結果。其名稱中融合自然現象與軍事語彙，顯示道教對「氣」與「令」的理解並非抽象，而是透過具體神將角色將之操作化。從宗教實踐看，此類神將雖未必擁有廣泛民間傳說，卻在宮觀科儀、符籙法派與地方道法中極
「赤天歷旗左右將軍」在道教文獻體系中，較接近一種法壇職銜、召將名目或儀式性神將稱呼，而非一尊具有穩定傳記與普遍信仰基礎的獨立神祇。就字面而論，「赤天」常與天界尊位、火德、南方之氣相聯；「歷旗」則帶有行令、導引、巡行、布陣之意；「左右將軍」則屬道教神將配置中常見的輔翼職稱。三者合組而成的名稱，最能反映道教科儀中「以神名立法權、以法將行符命」的結構。 若從道教神明體系來看，此類名號大多不在經教神譜中佔核心位置，卻在符籙、科儀、章表、步罡、遣將等實作環節中扮演關鍵角色。其功能並不在於提供可敘述的神話傳記，而是服務於法事秩序的建立：法師透過召請神將，將壇場、書符、鎮煞、護身、解厄等行動納入超越性的天界官僚網絡之中。換言之，它屬於道教「神聖行政」的一部分。 就歷史地位而言，赤天歷旗左右將軍的意義，不在其是否為全國普遍信仰的主神，而在於它所代表的道教儀式語言。中古以後，道教逐步形成複雜的神將群體與法兵系統，天尊、高真、靈官、功曹、力士、將軍、吏兵等層級相互銜接，使法師得以在經科中進行「召—遣—鎮—禁」等操作。赤天歷旗左右將軍即可視為此類法將命名方式的具體例證。 在道教體系中，這類稱號通常位於「法壇
「赤天魔王」屬於道教神魔譜系中的功能性名號，主要見於經咒、科儀、禁制文與修持語境之中。就字面而言，「赤天」帶有南方、火德、光焰與變化之象，而「魔王」則指向能障道、試煉或干擾修行秩序的靈界力量。二者合觀，並非單純的妖魔化稱謂，而是道教以宇宙方位、五行色彩來理解「障礙」與「試煉」的一種表述方式。 從宗教功能來看，赤天魔王並非一尊擁有完整神話傳記、受獨立崇祀的固定神明，而更接近於儀式文本中的對象化名號。道士在行齋、設醮、誦經、步罡、畫符時，往往需要明確界定所面對的「魔」或「煞」之類力量，赤天魔王即是在這種脈絡下被呼名、制伏、攝召或安鎮的存在。其重點不在人格化敘事，而在法事中的操作性。 在道教體系中，此類名號反映的是一種典型的「神魔互構」觀念：神聖秩序不是抽象存在，而是經由對魔障的辨識與處置而成立。赤天魔王之所以重要，正在於它揭示了道教對宇宙的理解並非二元對立，而是將方位、色彩、火性、心念、業障與法力結為一體。修道者外在要制伏壇場的紛擾，內在亦須調伏心火、慾火與躁火，因此「赤」既是天象，也是心象。 若從歷史定位觀之，赤天魔王更像是後世道教文獻中逐步凝聚出的類型名稱，而非先秦兩漢以來即已定型的古
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赤將子輿是道教傳說中的雨神，隸屬於紫微大帝（又稱北帝）管轄的神將。根據《道教神將圖錄》所載，赤將子輿本為天界雨部的低位神將，專司降雨、解除旱災，常被請入祈雨儀式中祈求豐沛雨水。 形象與職能 赤將子輿常見於廟宇壁畫與道教科儀冊頁，身著紅袍，手執戟，眼神炯炯，顯示出剛毅肅穆之氣。其職責包括： 1. 調度雲雨：依人間請求，於特定時節引導雨雲下降； 2. 解除旱災：於旱季以法力召喚大雨，滋潤田野； 3. 協調其他神將：與雷公、電母、風伯等合作，完成天地水汽的循環。 祭祀與傳說 在道教祈雨儀式中，道士會先請赤將子輿位於祭壇上，供奉酒、果、紅布以表敬意。相傳唐代有一旱災嚴重，地方官請道士行祈雨法儀，成功後旱情解除，眾人歸功於赤將子輿的慈悲。此後，赤將子輿的信仰在江南一帶的鄉間廟宇中仍保有祭祀，常有信徒於春季請求其降雨，祈求五穀豐收。 相關神將 赤將子輿屬於道教神將體系中的低位神祇，與太乙救苦天尊等高位神將不同，其職責更具體且偏向人間農業需求。與其同屬雨水體系的還有雨師、風伯等，共同構成道教對自然降雨的完整神話結構。 總結 赤將子輿作為道教雨神之一，雖位居低位，卻在民間信仰與道教儀式中扮演重要角色。
赤帝，中國古代傳統稱號，曾被用來稱呼炎帝、神農氏、堯與祝融。因應五行思想與圖讖，漢朝開國主劉邦，相傳為赤帝子；漢朝五方上帝中，赤帝代表南方上帝。在道教神明中，也有使用赤帝這稱呼的神明，如洪聖。 炎帝 《逸周書》記載，蚩尤曾為赤帝之臣，受命統治少昊之地。隨著蚩尤勢力變大，與赤帝在涿鹿發生戰爭。赤帝不敵，求助於黃帝。黃帝擊敗蚩尤，讓天下恢復和平。 王苻《潛夫論》記載，赤帝魁隗氏，為神龍之子，自號炎帝，承襲了神農氏稱號，取代伏羲氏成為天下共主。 神農氏 堯與劉邦 將堯視為赤帝的說法起源於漢朝，《史記》引用《世本》、《大戴禮記》記載，以堯為五帝之一。配合五德終始說，堯為赤帝。傳說以劉邦為堯之後代，為赤帝子。 祝融 五方上帝 道教神明 註釋
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赤帝先生，又稱南方火德星君、火帝真君，是道教五行神之一，位居南方，属火德，主宰炎熱與光明的意象。 相傳於農曆端午節誕生，民間常在此日舉行祭祀，以祈求豐收與防火災。 其神格在道教神系中屬高位神祇，統御南方丹天之境，負責調理夏季雷電、驅除邪穢，並監護人間用火安全。古代文獻如《抱朴子》與《太上洞真經》均載有其行道事跡，稱其能以烈火燒盡妖魔，拯救信眾。作為火德星君的化身，赤帝亦被視為陽剛之力的象徵，常與道教中的其他方位神，如青帝、黑帝、白帝齊名，合稱五方上帝，共掌天地。若在宮觀或家庭設壇供奉，需備香燭、艾草與金紙，以示敬慎；祭拜時誦讀《赤帝寶誥》，可增幅其火德光輝，保佑家宅安泰、子孫興旺。 總結而言赤帝先生不僅是五行火行的守護者，亦是民間習俗中重要的防火與祈福象徵，在道教及華人宗教文化中占有一席之地。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
「赤帝大雨龍王」並非現存道教經典中最為通行、穩定的標準神名；就學術角度而言，較宜視為一種結合「赤帝」與「龍王」意象的複合稱號，或地方科儀、口傳語境中對祈雨神靈的功能性稱呼。其語義核心，乃是以「赤帝」所代表的南方、火德、盛暑與時令之氣，配合「龍王」所代表的雲行雨施、澤被萬物之權能，形成一種看似對照、實則互補的神格結構。此種命名方式，反映中國宗教傳統中常見的神名合成現象：神明的名號並不僅是身份標記，更是功能、方位與宇宙論秩序的濃縮表述。 在歷史地位上，赤帝大雨龍王未必能與五方五帝或經典系統中的定型神位直接等同，但其背後所依憑者，卻是十分深厚的古代天文、五行與禳旱觀念。中國農業社會對「時雨」極度依賴，旱災又常被視為政教失序的徵象，因此祈雨神靈的塑造往往兼具自然調節與倫理裁判雙重意味。赤帝與雨神的並置，正是在這種背景下產生：南方火氣旺盛，若能轉化為雲雨滋潤，則象徵天地氣化運行得其平衡，亦寓含由燥轉潤、由烈返和的宇宙秩序觀。 就道教體系中的位置而言，此類神名多半遊走於正統經典與民間科儀之間。一方面，道教有完整的天界神系、雨師與龍神信仰；另一方面，地方醮儀又常依據實際禳旱需要，將不同神格重新編排，
aisuspect: medium aisuspectscore: 14 aisuspectsignals: "缺證據,張冠李戴" aiverified: real aiverifiedat: "2026-04-20" aiverifiedevidence: "strong" 赤帝夫人，通常被視為道教經典與內修傳統中與「赤帝」相關的女性神靈稱號，並非後世民間信仰中廣泛流傳的獨立主神，而是更接近道教神譜、內景觀與存思法裡的一種神格表述。其名稱中「赤帝」指涉五方上帝體系中的南方之神，主火德、夏氣、心臟與光明；「夫人」則是道教中常見的尊稱，既可用以指稱天界女性神真，也可作為內在臟腑神靈的稱謂。故此名所蘊含的，不僅是方位神、五行神的意象，更是道教將宇宙秩序內化於人體之內的神學語言。 在歷史地位上，赤帝夫人屬於道教高階修持文本中的「內神」範疇，其重要性不在於香火普遍性，而在於它反映了上清派、靈寶派等傳統對身體宇宙化的理解。道教認為人身並非單純血肉之軀，而是神真居處、精氣運行與天地相感之場域；因此，五方之神、五臟之神、經脈之神，皆可依修法而成為可觀、可思、可感的神聖存在。赤帝夫人即位於此一神學框架
漢高祖劉邦（前256年或前247年—前195年6月1日），字季，原名劉季，沛豐邑中陽里（今江蘇省豐縣）人，中國秦末漢初的軍事家、政治家，中國漢朝開國皇帝，也是中國歷史上第一位平民階級出身的皇帝。秦末世亂之際，其參與以楚國為首的反秦起義，成為諸侯之一。在楚漢戰爭中，劉邦擊敗西楚霸王項羽，統一了自秦朝滅亡後的天下，於公元前202年稱帝，定都長安，建立漢王朝。 名字與稱號 《史記》與《漢書》只記載其字為季，其長輩皆稱他為劉季，未記載其名。至東漢荀悅《漢記》中才記載其名為邦，顏師古認為臣下為避諱把「邦」這名改稱為「國」。司馬貞引用項岱說法，認為高祖本名劉季，登位後方才改名邦。 中國學者陳垣與日本學者瀧川資言認為這是由於避諱的緣故，邦字避而不用，所以《史記》與《漢書》不寫出他的本名。日本學者佐竹靖彥認為劉邦出身平民，本無名字，成為皇帝後才有名與字。 劉邦家族為世襲文吏，成年後通過考試，任泗水亭長。在劉邦率領沛縣子弟起兵反秦之初，其手下蕭何、曹參、樊噲等，依照楚國舊制，推選其為沛公，即沛縣縣令。曾為楚將項梁下屬，因先首先攻破武關，進入關中，經項羽分封為漢王，領有漢中。 建立西漢之後，稱皇
炎帝，姜姓，連山氏（烈山氏），魁隗氏，因善火耕而號神農氏，因以火德王，故稱炎帝、赤帝，是中國古代漢族傳說中上古時代的天下共主，年代早於黃帝，炎帝部落從少典氏及有蟜氏派生出來。 炎帝的傳說與五德終始說及圖讖相關。現今包括漢族、羌族、京族、苗族、契丹等各民族皆以炎帝為先祖。 記載 據傳世文獻，炎帝的文字記載最早見於《左傳》，公元前541年，郯子訪問魯國時，舉出古代帝王，將炎帝列在黃帝之後，共工氏之前。以炎帝為火師，以火來作為官名。前486年，趙鞅占卜時，卜師史墨稱炎帝為火師，姜姓為其後裔。此記載中，炎帝為火師。 據《國語》所載黃帝與炎帝的傳說，古代少典氏與有蟜氏通婚，生下黃帝與炎帝兄弟二人，分別居住在姬水與姜水兩地，因此，黃帝為姬姓，炎帝為姜姓，成為不同部族。韋昭註，將黃帝、炎帝「二帝用師以相濟也」解釋為消滅，代表黃帝與炎帝之間發生戰爭，黃帝消滅炎帝。《呂氏春秋》記載黃帝與炎帝之間曾發生戰爭。 據《山海經》，記載炎帝之妻為赤水之子聽訞，其後代有祝融、共工與后土等。后土又生下夸父，也是炎帝後代。炎帝的小女兒女娃，在海邊戲水而意外淹死，變身為鳥禽精衛。其孫靈恝，生下互人，能上下至天界
赤帝白帝為中國傳統宇宙觀與道教神譜中的重要方位神與五行神，常與五方上帝系統相連。赤帝多主南方，配屬火德與夏令，形象常與炎熱、光明、升發之氣相應，民間與道教文獻中亦常將其視為炎帝或南方火神的神格化表現。白帝則主西方，配屬金德與秋收、肅殺之氣，常被聯繫為西方金神，或與少昊等神話人物互通神性。二帝不僅標示天地四時與方位秩序，也反映古代對自然運行、國家祭祀與天人感應的理解。於道教宇宙論中，赤帝與白帝與青帝、黑帝、黃帝並列，共構五方神明體系，象徵五行相生相剋、萬象分化與統攝。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
赤帝真人，為道教五方神譜中南方火德之尊稱，兼具上古五帝信仰與道教神真體系之雙重淵源。其名「赤帝」本出於中國古代方位—五行—時令的宇宙論結構，指向南方、夏季、炎熱、光明與萬物生長之氣；而「真人」則是道教對得道成真者之尊號，帶有由凡入聖、由氣化神的宗教人格化意涵。故赤帝真人並非單純自然神，而是經由道教詮釋後，兼具宇宙秩序與修真理想的神聖存在。 在道教神系中，赤帝真人通常與東青、西白、北黑、中央黃等四方帝尊相配，構成完整的五方五帝或五方五老、五方神真架構。此一架構不僅服務於祭祀與禳解，也深植於內丹、存思、導引、服氣等修持法門之中。赤帝真人所象徵者，主要是南方之火德與心神之主，代表陽氣發越、文明開顯、禮制運行與生命升發之功。 從歷史地位觀之，赤帝真人屬於道教吸納先秦兩漢宇宙論後所形成的典型神格。其意義在於：一方面承接古代帝王祭天、五方配祀與四時秩序；另一方面又被道教改造為可供朝禮、存想、感通的修道對象。此種由國家禮制神轉化為宗教修持神的過程，正是道教神譜發展的重要特色。 在道教體系內，赤帝真人可視為「方位之神」與「內在之神」的交會點。外在而言，它對應南方、朱色、夏令與火氣；內在而言，它又可對應
赤帝神人是道教與中國方術傳統中，與火德、南方、夏令、心神及陽氣運行密切相關的一類神靈稱謂。其「赤帝」一詞，本指五方帝中南方之神，亦即火行之主；「神人」則是道教語彙中常見的超凡存在稱呼，可指仙真、神祇化身，亦可指經由存思、內觀而顯現於修持者心目的神明形象。故「赤帝神人」並非單一固定人格神，而是兼具宇宙方位神、修煉內景神與護持神三重意涵的複合概念。 就道教神譜而言，赤帝神人屬於五方帝君、五老君、五行神系與內景神系相互交疊之處。它既可見於外壇齋醮、祈禳與請神儀式，也可進入內丹與存思修法之中，成為修行者調攝心火、凝神煉氣的重要象徵。其地位雖不若三清、四御、雷部諸尊普遍，但在道教的宇宙論與身心觀中，赤帝神人的意義極為關鍵，因其直接牽動「火」在天地與人體兩個層面的運作。 從宗教思想史來看，赤帝神人呈現出中國古代由方位神走向人格神、由宇宙神走向內在神的典型演化路徑。先秦兩漢的五行宇宙論提供了其理論基礎，上清、靈寶與後世科儀傳統則使其具備了可操作的修法功能。故研究赤帝神人，不僅是在考察一尊神名，更是在追索道教如何將自然秩序、身體經驗與神聖想像整合為一套完整體系。 若以信仰功能而論，赤帝神人主要承擔「調
赤帝神官，為道教五方神系中司南方、主夏令、應火德之尊神，亦常稱「南方赤帝」「赤精子」「火德真君」或與炎帝系統互通而論。其名中之「赤」，本為赤色、火色之象徵；「帝」，則是方位神、天界尊神之尊稱；「神官」二字，則將其納入道教高度官僚化的神譜結構之中，顯示神明不僅具人格神性，亦負有明確的天曹職司。故赤帝神官並非僅是自然火象的擬人化，而是兼具宇宙秩序、季節運行與神霄職官等多重意義的複合神格。 就歷史地位而言，赤帝神官的形成，反映中國古代由自然崇拜、方位觀念、五行思想逐步演化為宗教神明系統的長程過程。其原型可上溯至先秦以來對南方、火與日光的崇敬，至兩漢時期又與炎帝、神農、五德終始說相互交織，最終在魏晉南北朝以降的道教化過程中，被納入五方帝君、靈寶符命與齋醮召請體系之內。自此以後，赤帝神官不僅是「南方火神」，更是可在法事中實際禮請、禳解與鎮攝的神明職官。 在道教體系中，赤帝神官的位置極為關鍵。五方帝君分別對應東青、西白、南赤、北黑、中黃，構成天地秩序的五向結構；其中南方赤帝與火、夏、禮、心、朱雀、離卦等相互連結，成為陽氣最盛、萬物長養、文明開顯的象徵中心。道教認為，火並非僅具毀滅性，亦能煉形、化氣
赤帝，中國古代傳統稱號，曾被用來稱呼炎帝、神農氏、堯與祝融。因應五行思想與圖讖，漢朝開國主劉邦，相傳為赤帝子；漢朝五方上帝中，赤帝代表南方上帝。在道教神明中，也有使用赤帝這稱呼的神明，如洪聖。 炎帝 《逸周書》記載，蚩尤曾為赤帝之臣，受命統治少昊之地。隨著蚩尤勢力變大，與赤帝在涿鹿發生戰爭。赤帝不敵，求助於黃帝。黃帝擊敗蚩尤，讓天下恢復和平。 王苻《潛夫論》記載，赤帝魁隗氏，為神龍之子，自號炎帝，承襲了神農氏稱號，取代伏羲氏成為天下共主。 神農氏 堯與劉邦 將堯視為赤帝的說法起源於漢朝，《史記》引用《世本》、《大戴禮記》記載，以堯為五帝之一。配合五德終始說，堯為赤帝。傳說以劉邦為堯之後代，為赤帝子。 祝融 五方上帝 道教神明 註釋
赤文洞神天尊 是站內正文反覆連結但原先尚無獨立條目的神祇索引節點。本節點不是模型自由生成的定論，而是由既有已發布節點中的 wikilink 與上下文建立，用於把分散材料收束到可回查入口。 目前共有 1 個已發布節點、1 次連結指向此詞。來源類型分布：經文 1。 - 水府燈科（經文）：《水府燈科》之成書背景，宜放在唐宋以後道教科儀高度制度化的歷史脈絡中理解。唐代以後，靈寶經法與正一齋醮逐步定型，燈儀、醮儀、謝罪、延生、禳災等法事日益繁複；宋元之際，道教在國家祭祀、地方社會與民間信仰之間形成更密切的互動，水旱災變亦頻仍，遂促成以水府為核心的祈禳科本成熟。從文體看，這類科儀並非一時一人獨創，往往由歷代道士、齋師、法師在口傳與抄傳中累積而成，形成地方性與派系性兼具的「活文本」。 若追溯作者與託名，相關水府燈儀材料常見託名於太上老君、元始天尊]
赤明天尊是道教仙人體系中位於三清之下的至高尊神，屬於天尊神格。其名號「赤明」象徵光明普照、赤心交感，代表宇宙間的純陽正氣與光明智慧。自古以來，道教信徒在齋醮及其他祭祀儀式中敬請此尊，以祈求光耀人間、驅除黑暗。 形象上，赤明天尊常與太陽、火德相結合，反映了古人對日月星辰的自然崇拜，並與陰陽、五行理論相呼應。道教經典《道藏》中記載其法相為赤袍熾焰、手持火光，意在照亮眾生之心，亦象徵「光明」之本質。 在修煉與傳承中，道門道教亦將其列為「光明之君」，勉勵信徒以赤明之心持戒修真，追求內外光明、心地澄澈。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
赤松子是道教傳統信仰中的重要神仙，又稱赤誦子、左聖南極南嶽真人、左仙太虛真人。在秦漢時期的傳說中，赤松子被視為長生不老的象徵，與王子喬並列為仙人典範。其傳說涉及雨師職能、服食修煉、崑崙西王母等道教神話核心元素，在道教神仙體系中佔有獨特地位。 赤松子的形象融合了雨師、煉丹仙人、帝王之師等多重角色，反映了先秦至漢代神仙思想的演變軌跡。相傳他能夠在烈火中安然無恙，往來於崑崙仙境與人間，具有降雨的神力，是古代雨神信仰的重要代表人物之一。
赤松子為道教古仙，傳為神農時之雨師，服用松脂與松子得以蛻變，號稱能入火不焚，隨風雨而遊於人間。其法相傳以「章曆」為名，記述其修煉功德、降妖除魔、開示道法之事，亦為後世道脈傳承之根本文獻。章曆不僅是對赤松子本人事跡的記錄，亦是我們追溯道教宗派、丹道、符籙演變之重要史料。 在道藏之中，常見以「赤松子章曆」為名的篇卷，與《天師道藏》、《太上老君說元始經》相並載。此類章表多以祭祀、齋醮、劍術等形式呈現，反映了古仙對自然風雨的掌控與對人間疾苦的救濟。 歷代道士在傳授道統時，常以赤松子章曆為根本，依此編纂《道法直指》《清靜經》的注疏，亦將其列為「仙人傳」之一環。若欲探究道教神系之源，不可不讀此章曆，以明其法脈之高低、功德之厚薄。 現今之道教門派，如正一派、全真派等，仍保留赤松子章曆的祭祀儀式，並在三元壇上呈誦其文。可見赤松子章曆不但是古代仙人的事錄，亦是道教持續活躍的道統傳承關鍵。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
赤松山神是道教中專門守護赤松山的神祇，亦被視為該山的守護靈。根據《道藏》及歷代道教經典記載，赤松山神掌握山中靈氣，護佑草木生靈，管理山林間的風雨與生態。平時信徒於春季或秋收時舉行祭祀，向赤松山神祈求風調雨順、保安祈福，並獻上山果、松枝及香火。 形象多以手持拂塵、身著皂袍、騎乘瑞鹿的中年仙人模樣顯現，屬於山神的典型形象之一。作為山水神系的重要成員，赤松山神不僅負責守護山林，亦在山川崇拜的儀式中扮演核心角色。其神之職責包括調和季節更迭、引導雲雨、防止山崩與野火，並在地方社區舉辦的廟會中接受信徒的供奉與贊頌。 在《道藏·山川卷》中，有關赤松山神的記述可追溯至東漢年間，顯示其信仰已有千年歷史。時至今日，赤松山仍是不少修行者與遊客尋求靈性寧靜之地，亦常見香客前來參拜，以求得赤松山神的慈悲護佑。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
女魃亦稱女妭，黃帝之女，另一說為赤水女子獻，本居於崑山共工台，曾在涿鹿之戰助黃帝打敗蚩尤，後流落至赤水之北，是中國神話中的旱神。 事跡 有座山叫系崑山，上面有共工台，射箭的人因敬畏共工的威靈而不敢朝北方拉弓射箭。有一個人穿著青色衣服，名叫黃帝女魃。蚩尤製造了多種兵器用來攻擊黃帝，黃帝便派應龍到冀州的原野去攻打蚩尤。應龍積蓄了很多水，而蚩尤請來風伯和雨師，縱起一場大風雨。黃帝就降下名叫女魃的天女助戰，雨被止住，於是殺死蚩尤。女魃因神力耗盡而不能再回到天上，她居住的地方沒有一點雨水，造成旱災。叔均將此事稟報給黃帝，後來黃帝就把女魃安置在赤水的北面。叔均便做了田神。女魃常常逃亡而出現旱情，要想驅逐她，便禱告說：「神啊請向北去吧！」事先清除水道，疏通大小溝渠。 在山海經的記載中，女魃與赤水女子獻可能為同一人。 由於女魃給民眾帶來的旱災 ，故被認為是旱魃的來歷之一，她也就在人們的口中從一美貌女子變成為一個青衣禿頂的醜陋女人 。 大眾文化 在由宇峻科技所開發製作的遊戲《幻想三國志2》中，女魃與應龍是一對戀人。 在由大宇資訊所開發製作的遊戲《軒轅劍外傳 雲之遙》中，女魃和應龍則是死對頭，應
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赤混太無元冥月孃上帝，又稱「月孃上帝」，是道教神系中屬於上高位女神，居於太虛之境的太無三元宮，主宰月華與天地陰陽之氣。相傳於《太上無極混元經》與《玄律經》中有記載，屬於元始天尊體系的神靈，常作為祈求月照、安宁、驅除黑暗的信奉對象。 此神在太上道與北帝派等道教宗派中皆舉行特殊的祭祀儀式，以祭拜其作為宇宙黑暗與月光之源。祭儀通常在每月十五之夜，於露台式誦讀《太上無極混元經》經文，並獻上清酒、鮮果與香燭，以感召月華之光。 傳說太無三元宮由太虛與太無三元宮共同構造，宮中有一明月池，池中映照天地間所有光明與黑暗的交替。當凡間眾生祈求出於安寧時，月孃上帝便以月光照亮其心，消除雜念，指導正道。 - 太上無極混元經 - 玄律經 - 道教神系 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
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赤熛怒是道教神話中的火德神將，屬於神霄派的護法神系。其名稱取「赤」象徵熾熱的火紅色彩，「熛」表示火焰飛揚、光芒灼灼，「怒」則形容其威猛莊嚴之氣。赤熛怒被視為主管火德、驅除陰邪的唯一大神，經常在齋醮儀式中被請降以祈福辟災。 在祭祀時，道士常以紅紙、香燭與火把呼請赤熛怒降臨，祈求火焰之力能夠凈化病房、灼退邪祟，並保佑信眾家宅安寧。由於其位於雷部與火德的交匯，常與火德星君並稱，兩者共同鎮守天地的南極與赤道，維持季節的炎凉循環。 赤熛怒的形象多為身披赤袍、手持烈焰杵的武將，怒目圓睜、鬚髮如火蓮，顯現出剛猛無畏的氣勢。對其的崇拜在南方沿海尤其盛行，廟宇常於端午或重陽舉行「火浴」儀式，以求消去一年之中的厄運。總之，赤熛怒既是道教火德的代表，也是保護信眾、祈求安泰的重要護法神。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
aisuspect: high aisuspectscore: 18 aisuspectsignals: "缺證據,張冠李戴" aiverified: real aiverifiedat: "2026-04-19" aiverifiedevidence: "strong" 赤皇上品三炁火官，就名稱結構而言，屬於道教神譜中極具典型性的「組合式神號」：以「赤皇」標舉南方火德與赤氣之尊，以「上品三炁」顯示其位階與氣化層次，再以「火官」點明其職司屬性。此類神名常見於靈寶派、齋醮科儀、雷法與星辰神譜之中，重在表明神明並非單純人格化的民間神祇，而是嵌入宇宙生成、方位秩序與法壇職司的制度性神靈。 從道教神學來看，「三炁」乃上、中、下三層氣化秩序的語彙，與天地萬象的生成相連；「上品」則帶有等級與清淨性的意味，常見於靈寶經法對天界品秩的表述。故赤皇上品三炁火官的意義，不僅在「火」之自然屬性，更在於火被提升為可受召請、可分配職能、可參與斡旋災祥的神聖力量。其名號本身即呈現道教「以官職喻神職」的宇宙官僚化特徵。 就歷史地位而言，此類火官神名並非地方廟宇中普遍獨立奉祀的顯赫主神，而更接近科儀中的專業性神靈：在
赤童子 是站內正文反覆連結但原先尚無獨立條目的神祇索引節點。本節點不是模型自由生成的定論，而是由既有已發布節點中的 wikilink 與上下文建立，用於把分散材料收束到可回查入口。 目前共有 1 個已發布節點、1 次連結指向此詞。來源類型分布：經文 1。 - 朝日儀（經文）：說明：朝日儀並非只重開端，亦重收束與回向，顯示科儀結構完整。 ## 相關神靈／宗派／儀式 朝日儀所涉及的神靈，主要有太陽星君、日宮天子、日宮太陽帝君、東方青帝、赤精子、赤童子等名稱；在部分系統中，亦與元始天尊、太上道君、南極長生大帝、九天應元雷聲普化天尊等神系互相勾連，或屬同壇請召、或屬旁護神真。若按宗派來源看，較密切者多屬上清派、靈寶派、正一派之科儀傳
赤腳大仙，亦作赤腳仙、赤腳大仙人，為中國民間信仰與道教傳說中一類極具辨識度的仙真形象。其最顯著的外在特徵，即是「赤腳」行走，不著履襪，常以自在、灑脫、無拘無束之姿出現於天界敘事或人間傳說之中。就宗教象徵而言，「赤腳」並非單純的衣履之別，而是藉由去除禮制外飾，凸顯其超脫俗累、返樸歸真的仙道特質。 在中國神祇譜系裡，赤腳大仙並非中央高位神，如玉皇大帝、元始天尊、太上老君那樣具備明確的經典建制與全國性祭祀系統；其地位更接近於介乎仙人、散仙與民間神靈之間的「人格化仙真」。也正因其神格未被高度制度化，赤腳大仙在不同時代、不同地區、不同文本中呈現出多樣面貌：有時是天庭中逍遙往來的仙者，有時則是能點化凡俗、戲謔人間的超然人物。 從道教體系觀之，赤腳大仙所代表的，不在於具體職司的神權分配，而在於「仙道生活方式」的示範。他的形象與道教所重視的無為、清靜、自然之旨相契，並將神仙由遙遠威嚴的天界主宰，轉化為可親、可感、可想像的修行典型。換言之，赤腳大仙是一種介於經典神格與民間想像之間的文化結晶，既屬道教宇宙觀的一部分，又深受說唱、戲曲、小說與地方信俗的再造。 其歷史地位雖不若正統尊神顯赫，卻在中國宗教文化中
仙佛奇蹤 卷一 赤松子 道教 展開 教義和要素 展開 人物 展開 神仙 展開 宗派 展開 典籍 展開 洞天福地 展開 其他 道教主題 閱論編 赤松子又名赤誦子，號左聖南極南嶽真人，又稱左仙太虛真人，秦漢傳說中的上古仙人，與王子喬並列為長生的代表。 簡介 《太平寰宇記》說赤松子是在金華的赤松山（金華山），以火自焚屍解升天，其處為赤松澗，故山上有赤松祠。 劉向的《列仙傳》記載赤松子本是神農時人，為雨師，他服食水玉，把它教給神農，能夠在烈火中任火燒烤。赤松子常常去崑崙山上，在西王母的石室之中歇息，隨風雨自由上下。炎帝的小女兒曾跟隨他，亦成仙飛升而去。又據《韓詩外傳》載，赤松子曾為帝嚳之師。 關於赤松子服水玉一事，文獻中記載中多有不同。《山海經·南山經》注中說赤松子所服食的水玉就是水精（水晶），干寶的《搜神記》則稱為冰玉散，葛洪的《抱朴子》則說赤松子服食的是神丹，並有赤松子丹法傳世。相傳也是葛洪所著的《神仙傳》中則稱黃初平（皇初平）為赤松子，服松臘茯苓。《丹台錄》則稱赤松子為昆林仙伯，轄牿南嶽山，可化玉為水而服。 《史記·留侯世家》記載西漢名臣張良在
aisuspect: high aisuspectscore: 16 aisuspectsignals: "推測語氣,張冠李戴" aiverified: real aiverifiedat: "2026-04-19" aiverifiedevidence: "strong" 赦罪地官，通常指道教三官大帝中的地官大帝，其尊號常見為「中元二品赦罪地官洞靈清虛大帝青靈帝君」。在三官體系中，天官主賜福，地官主赦罪，水官主解厄，三者共同構成道教對天、地、水三界神聖秩序的核心理解。就宗教功能而言，赦罪地官並非單純的懲罰之神，而是以「稽考善惡、原宥悔過、施行赦宥」為職掌，展現道教重視懺悔、改過與救度的信仰特質。 就歷史地位觀之，地官信仰在道教發展中具有極高的制度性意義。三官信仰由早期天、地、水三元觀念逐步系統化，並與齋醮、懺法、中元節儀式緊密結合，成為道教倫理與儀式的樞紐之一。其神格雖具裁量罪福之面向，但重點不在「判罪」，而在「赦罪」，故特別強調人若誠心悔過、修德行善，則可蒙神恩矜恤，轉禍為福。 在道教神系中，赦罪地官位列三官大帝之中元主神，與天官大帝、水官大帝並尊。三官並非孤立神明，而是與道教宇宙
赦罪大帝為道教與中國民間信仰中所敬奉的重要神祇，主掌赦免眾生罪障、驅除災難。相傳大帝本居於天界之上的太清宮，因憐憫世人沉淪於因果報應，遂發願以無上慈悲之心，赦免悔過者的過失，使其罪減輕、灾祸遠離。此神力常現於三元赦罪儀式中，信徒於每月的三元日（即每月農曆初七、十五、二十三）設壇誦經，獻花焚香，以懺悔之心求大帝慈悲。 大帝亦被視為悔罪祈福的守護者，常與懺悔、祈福儀式相連，接受信眾的懺悔文疏，將其轉化為善緣，化解逆境。在民間，每逢歲末或大疫來臨時，人們會請法師恭讀《赦罪寶誥》，號召眾人共同懺悔，並祈求大帝降福保平安。祭祀時常用三牲、酒禮及紅綾，以表達對大帝的敬意。 關於大帝的形象，常見描绘為身著金色道袍、手執玉如意，面容慈祥，端坐於雲霧之間，顯示其寬恕一切的氣度。許多道觀如龍虎山、白雲觀均在殿內設有其神像，供信眾參拜。 總之，赦罪大帝以慈悲為本，透過悔罪與祭祀，為眾生提供了一條免除苦難、獲得新生的道路，是道教及民間信仰中不可或缺的救贖之神。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
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赦罪真人 是站內正文反覆連結但原先尚無獨立條目的神祇索引節點。本節點不是模型自由生成的定論，而是由既有已發布節點中的 wikilink 與上下文建立，用於把分散材料收束到可回查入口。 目前共有 1 個已發布節點、1 次連結指向此詞。來源類型分布：神祇 1。 - 拔罪真人（神祇）：# 拔罪真人 ## 概述 拔罪真人（又稱拔罪天尊、赦罪真人）是道教信仰體系中一位具有赦罪除愆职能的神祇。其名號之意義為「拔除罪愆之真人」，屬於道教懺悔與赦罪法事中常見請奉的神明。在道教神譜中，「真人」為修煉達到最高境界者之尊稱，位於神仙體系之重要位置。拔罪真人主要職能為赦免信道者之過犯、消除業障，使信徒得以滌除罪業、重獲清淨。
赦罪真君为道教中专司宽宥的神祇，主掌赦免众生罪愆，负责审鉴善恶功过，依据因果报应之理，对真诚悔过者施以宽恕，使之罪魂脱离苦海，超昇仙界。其信仰源於古代忏悔与度人思想，体现道教慈悲度人之精神。祭祀时，道士於斋醮科仪中设赦罪祈福仪式，诵读《赦罪经》或《金刚经》，以祈神明消灾除厄亡灵得度。信众若犯大过，至诚拜祭，请求真君降慈光照，令其重获新生。 此外，《赦罪真君宝诰》在民间广泛流传，信徒常於新春元日手持香灯，诚恳祈愿，以期获得新生之福。若遇大难临头，亦可请法师转呈疏文，求真君降幅，解厄渡难，使其重归平安。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
赫拉是古希臘神話中的天后，掌控婚姻、家庭與生育，是眾神之王宙斯的妻子，地位最高的女神之一。她常在《伊利亞特》《奧德賽》等史詩中現身，代表已婚婦女的守護神，亦相當於羅馬神話中的朱諾。 在神話敘事中，赫拉以嫉妒與報復著稱，常干預赫拉克勒斯的命運，並在特洛伊戰爭中站在希臘陣營。她的聖物包括孔雀羽、蓮花與石榴，象徵忠貞與多產。作為天后，她亦司掌婚禮儀式，為新娘祝福並保護孕产妇與嬰兒。 赫拉的形象多以莊嚴華貴的王后姿態出現，身穿長袍、頭戴冠飾，持權杖或石榴。她的節日「赫拉節」在古希臘各城邦舉行，以祭祀、競技與舞蹈向其致敬。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
赫靈度世星君 是站內正文反覆連結但原先尚無獨立條目的神祇索引節點。本節點不是模型自由生成的定論，而是由既有已發布節點中的 wikilink 與上下文建立，用於把分散材料收束到可回查入口。 目前共有 1 個已發布節點、1 次連結指向此詞。來源類型分布：神祇 1。 - 斡化上聖星君（神祇）：再者，從道教宇宙論來看，斡化上聖星君所代表的是「天人感應」的星政模式。古人相信天象變化必映照人事，所以星君不僅主宰天界，也參與人間倫理。當社會或個人遭逢厄運時，透過誦經、禮斗、焚香、上表等儀式，可以請星君「斡化」命數，令災消福至。此種觀念並非否定命運，而是強調命運可經由修持與敬神而獲得調整，這正是道教與宿命論不同之處：命有其定，而道可通之。 此外，斡化上聖星君亦可置於「中斗」星神的概念框架內理解。現行道教資料常將中斗諸星君與生命
趙雲（153年？—229年），字子龍，是漢末三國時期的蜀漢武將，生於常山真定（今河北省正定縣），身高八尺（約185公分），姿顏雄偉。最初效忠公孫瓚，官渡之戰後效忠劉備、劉禪。歷任牙門將軍，偏將軍、領桂陽太守，翊軍將軍，領中護軍、征南將軍，封永昌亭侯，鎮東將軍。箕谷失利後貶為鎮軍將軍。後追諡曰順平侯，是為永昌亭順平侯。 陳壽在撰寫《三國志》的時候，將趙雲與關羽、張飛、馬超、黃忠的事跡合記成《三國志·蜀書·關張馬黃趙傳》，羅貫中的長篇小說《三國演義》中又將該五人並稱「五虎上將」，其「常勝將軍」的形象廣為世人所知。 生平 為求仁君 初平二年（191年），諸侯互相征戰，公孫越助袁術與孫堅一同攻打袁紹勢力的周昂，中流矢而死。公孫瓚以其弟被殺歸罪袁紹，屯兵槃河並上書朝廷細數袁紹十項罪狀，號召諸州郡共同討伐，袁紹轄下的常山郡部將經商議後，決定反叛袁紹，並推舉趙雲率領該郡義軍去投奔公孫瓚。 及後韓馥被迫將冀州讓給袁紹，袁氏四世三公，聲名遠播。公孫瓚問趙雲：「聽說冀州的人都欲依附袁紹，為何你獨與他們不同，難道是迷而知返嗎?」 趙雲回答說：「天下大亂，未知誰是明主，民有倒懸之危，鄙州議論，要投奔
玄壇真君，全稱上清如意金輪院正一玄壇趙元帥，姓趙，名朗或玄朗，字公明，終南山人，民間俗稱玄壇元帥、武財公、趙玄壇、趙光明、趙公元帥、黑虎玄壇，是中國道教和民間的一位神祗。最初為道教護法神，隋唐之後奉為瘟神，元明之後逐漸演變為財神。 形象 趙公明形象為黑臉有鬍鬚，騎黑虎，全身戎裝，頭戴鐵冠，一手執鐵鞭。作為道教護法神的形象時，另一手持金輪；作為財神形象則另一手拿元寶。 護法神 明代趙公明銅護法像 據說在終南山跟隨張道陵修道，因看守丹爐有功而被封為正一玄壇元帥，為雷部元帥之一，職能是收妖捉鬼，以他為主將的法事稱為金輪如意大法。 瘟神 據《三教搜神大全》卷四記載，趙公明為五瘟神之一的秋瘟，隋唐時期每年五月五日祭祀五瘟神，後被匡阜真人收為部將。 吉神 《三教搜神大全》中的趙公明形象 據《三教搜神大全》卷三記載，趙公明秦時在終南山修道功成被玉帝封為神霄副帥，帥府在太華西臺，「奉天門之令，策役三界，巡察五方，提點九州，為直殿大將軍，北極侍御史」。漢朝時張道陵修鍊大丹，因其威猛，被玉帝封為正一玄壇元帥前去守護。張道陵功成升天后，趙公明負責對世間的賞善罰惡。部下有八王猛將者，以應八卦；六毒大神，以應天
趙公明，道教及中華民眾民間信仰中的重要財神，被譽為五路財神之首。相传为秦代陝西终南山人，生前性剛正，后得道成仙，被玉皇大帝封為「都天耗發大元帥」，掌天下財富與進寶納福。其形象多為黑面濃鬚，騎黑虎，持鋼鞭，屬武將，負責驅邪護商。每年春節及重大節日，信徒至廟宇祭祀，祈求財運亨通、事業順利。 趙公明廟宇遍布安徽、河南、山西等地，尤以安徽亳州、河南太康、山西太原的最為著名。信徒常以紅紙、香燭、糕點供奉，儀式包括迎神、巡遊、送子等活動，體現民眾對財富的渴望和對英雄的敬仰。 在道教經典中，趙公明屬「財神部」，與關公、比干、範蠡、劉海並列，合稱五路財神，各主一方之財。其神職除了賜財，亦能驅除邪惡、保衞商旅，因此在商業場所常見其神像安放。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
趙江可以指： 趙江 (北朝)，北周御伯中大夫，昌國縣伯 趙江 (封神演義)，明代小說《封神演義》十絕陣中主掌地烈陣的趙天君 趙江 (嘉靖舉人)，明代政治人物，嘉靖二十八年己酉科河南舉人 趙江 (崇禎進士)，明代政治人物，崇禎元年戊辰科進士 趙江 (1953年)，祖籍四川蒼溪，生於河南信陽，軍旅作家，中國作家協會會員
changelog: 超生君是道教信仰中一類與「超度亡靈」「濟拔幽魂」密切相關的功能性神名，其名稱本義即指使眾生超越生死、脫離沉淪，得以轉入清淨善處。在道教科儀語境中，凡涉及度亡、薦亡、開幽、破獄、解冤、拔苦等法事，常可見此類神名被奉請、讚誦或列入醮儀文本之中。超生君並非單一固定形象之人格神，而是道教救度思想在民間齋醮實踐中的具體化表現，屬於「職能型神格」的一種。 就歷史地位而言，超生君之出現，反映了道教由早期齋戒、祭祀與召靈實踐，逐步發展為完整幽冥救度體系的過程。其神格雖未必如太上老君、元始天尊、太乙救苦天尊等具備高度標準化的經典地位，卻在地方道壇與民間法派中具有高度可操作性。換言之，超生君更接近於科儀中由神學概念凝聚而成的「救度職司」，其存在方式不在於宏大敘事，而在於具體法事中的實際效驗。 在道教神明體系中，超生君可置於幽冥救苦與度亡接引的脈絡內理解。道教對死亡的理解，並非單純的終滅，而是人死後依其罪福、業力與祖先因緣，進入可被神真感應與轉化的冥界秩序；因此，超生君的功能便是在這一秩序中扮演「接引」與「轉生」的媒介。其職分與地藏菩薩信仰、太乙救苦天尊救苦系統、東嶽大帝冥府裁判權威，
趙雲（153年？—229年），字子龍，是漢末三國時期的蜀漢武將，生於常山真定（今河北省正定縣），身高八尺（約185公分），姿顏雄偉。最初效忠公孫瓚，官渡之戰後效忠劉備、劉禪。歷任牙門將軍，偏將軍、領桂陽太守，翊軍將軍，領中護軍、征南將軍，封永昌亭侯，鎮東將軍。箕谷失利後貶為鎮軍將軍。後追諡曰順平侯，是為永昌亭順平侯。 陳壽在撰寫《三國志》的時候，將趙雲與關羽、張飛、馬超、黃忠的事跡合記成《三國志·蜀書·關張馬黃趙傳》，羅貫中的長篇小說《三國演義》中又將該五人並稱「五虎上將」，其「常勝將軍」的形象廣為世人所知。 生平 為求仁君 初平二年（191年），諸侯互相征戰，公孫越助袁術與孫堅一同攻打袁紹勢力的周昂，中流矢而死。公孫瓚以其弟被殺歸罪袁紹，屯兵槃河並上書朝廷細數袁紹十項罪狀，號召諸州郡共同討伐，袁紹轄下的常山郡部將經商議後，決定反叛袁紹，並推舉趙雲率領該郡義軍去投奔公孫瓚。 及後韓馥被迫將冀州讓給袁紹，袁氏四世三公，聲名遠播。公孫瓚問趙雲：「聽說冀州的人都欲依附袁紹，為何你獨與他們不同，難道是迷而知返嗎?」 趙雲回答說：「天下大亂，未知誰是明主，民有倒懸之危，鄙州議論，要投奔
趙侯三郎為流傳於福建、臺灣的民間信仰神祇，被視為趙氏家族的守護神，亦具超度亡魂之能。相傳其原為古代趙姓第三子，因忠義而犧牲，族人感其節義，立廟祭祀，遂成地方守護神。 其神位常設於福州、泉州及臺灣的宜蘭、臺中等地，與三山國王、王爺共同受祀。每逢農曆正月十五舉行「趙侯祭」，祈求平安、健康。 趙侯三郎常與媽祖、觀音、土地公等神祇共同受祀，形成以忠義為核心的地方神譜，亦見於王爺的祭祀儀式中，顯示其在族群中的重要地位。 趙侯三郎除為趙氏家族的精神守護者外，亦是海峽兩岸及海外華人社區的重要信仰象徵，祭祀活動與三山國王、王爺等相互呼應，持續守護地方安寧。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
新加坡韮菜芭城隍廟的財神趙公明形象 柔佛古廟內供奉的趙元帥。 道教 教義和要素 人物 神仙 宗派 典籍 洞天福地 其他 道教主題 閱論編 玄壇真君，全稱上清如意金輪院正一玄壇趙元帥，姓趙，名朗或玄朗，字公明，終南山人，民間俗稱玄壇元帥、武財公、趙玄壇、趙光明、趙公元帥、黑虎玄壇，是中國道教和民間的一位神祗。最初為道教護法神，隋唐之後奉為瘟神，元明之後逐漸演變為財神。 形象 趙公明形象為黑臉有鬍鬚，騎黑虎，全身戎裝，頭戴鐵冠，一手執鐵鞭。作為道教護法神的形象時，另一手持金輪；作為財神形象則另一手拿元寶。 護法神 明代趙公明銅護法像 據說在終南山跟隨張道陵修道，因看守丹爐有功而被封為正一玄壇元帥，為雷部元帥之一，職能是收妖捉鬼，以他為主將的法事稱為金輪如意大法。 瘟神 據《三教搜神大全》卷四記載，趙公明為五瘟神之一的秋瘟，隋唐時期每年五月五日祭祀五瘟神，後被匡阜真人收為部將。 吉神 《三教搜神大全》中的趙公明形象 據《三教搜神大全》卷三記載，趙公明秦時在終南山修道功成被玉帝封為神霄副帥，帥府在太華西臺，「奉天門之令，策役三界，巡察五方，提點
趙元帥，即 趙公明，道教徒稱其为「正一玄壇元帥」或「趙公元帥」。相傳為商朝人士，修煉成神，於《封神演義》中被姜子牙封為「金龍如意正一龍虎玄壇真君」，專責迎祥納福、利市公平。 其形象為黑面濃須，騎黑虎，手執鐵鞭，掌管天下財富與商業運勢。民間商家常於店鋪供奉其神像，祈求生意興隆、財源廣進，亦有「財神」之稱。 每逢新春或商舖開張，信徒會擺設香案，供奉水果與酒，並朗誦《玄壇經》以祈福。亦有以黑虎象徵旺財之說。 在道教神話中，趙元帥與武財神、文財神等共同構成完整的財神體系，影響華人商舖文化深遠。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
趙元帥，通常即道教護法神將趙公明，亦稱趙公明、趙玄壇、黑虎玄壇等。其形象多為威武神將，執掌壇場護衛、鎮煞辟邪與降魔伏妖之職，在民間與道壇中皆享有崇高地位。相傳趙元帥能驅邪制煞、護持法事，故於醮典、祈安、安宅與科儀中，常見其神位供奉。\n\n趙元帥信仰結合了道教神將體系、財神崇拜與地方民間祭祀傳統，展現出護法與賜福並重的特質。其「元帥」之稱，強調其統領神兵、威攝群邪的神權；而「降魔」則凸顯其法力性質，象徵對不祥、疫厲、煞氣的鎮制能力。於部分傳承中，趙元帥亦與玄壇信仰、商賈祈財及壇前守護功能相互交織，形成多層次的神格意涵。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰
新加坡韮菜芭城隍廟的財神趙公明形象 柔佛古廟內供奉的趙元帥。 道教 教義和要素 人物 神仙 宗派 典籍 洞天福地 其他 道教主題 閱論編 玄壇真君，全稱上清如意金輪院正一玄壇趙元帥，姓趙，名朗或玄朗，字公明，終南山人，民間俗稱玄壇元帥、武財公、趙玄壇、趙光明、趙公元帥、黑虎玄壇，是中國道教和民間的一位神祗。最初為道教護法神，隋唐之後奉為瘟神，元明之後逐漸演變為財神。 形象 趙公明形象為黑臉有鬍鬚，騎黑虎，全身戎裝，頭戴鐵冠，一手執鐵鞭。作為道教護法神的形象時，另一手持金輪；作為財神形象則另一手拿元寶。 護法神 明代趙公明銅護法像 據說在終南山跟隨張道陵修道，因看守丹爐有功而被封為正一玄壇元帥，為雷部元帥之一，職能是收妖捉鬼，以他為主將的法事稱為金輪如意大法。 瘟神 據《三教搜神大全》卷四記載，趙公明為五瘟神之一的秋瘟，隋唐時期每年五月五日祭祀五瘟神，後被匡阜真人收為部將。 吉神 《三教搜神大全》中的趙公明形象 據《三教搜神大全》卷三記載，趙公明秦時在終南山修道功成被玉帝封為神霄副帥，帥府在太華西臺，「奉天門之令，策役三界，巡察五方，提點
趙公明是中國道教與民間信仰中極具代表性的神明之一，後世多尊稱為玄壇真君、玄壇元帥或趙玄壇，並以「武財神」之名廣為人知。其神格兼具財富、護法、驅邪、鎮煞等多重屬性，於華人社會中既是商業祈福的重要對象，也是道教科儀中可召請、可配屬的護法神將。就信仰實踐而言，趙公明不僅關乎「求財」，更關乎財富秩序的安定、交易倫理的維繫，以及人與超自然力量之間的交換關係。 在中國神明體系中，趙公明的地位相當特殊。相較於偏重文治、清貴與福澤的文財神，如比干、范蠡等，趙公明所代表的是一種帶有武力性、鎮壓性與執法性的財富神格。其黑面、執鞭、騎虎的形象，正體現了財富並非單純「賜予」，而是必須透過威權、秩序與神聖力量加以守護與分配。故在道教與民間信仰中，趙公明不只是「招財」神，更是「護財」「守財」「制煞」的神。 從道教體系觀之，趙公明並非孤立存在，而是嵌入於正一派與天師道傳統所發展出的神將譜系之中。其常見職司與五路財神信仰相互連結，並在地方廟會、迎財儀式、開市祭祀、歲末謝太歲等場合中扮演關鍵角色。尤其在商業社會高度發展之後，趙公明逐漸由地方性護法神轉化為普遍性的財神象徵，成為華人世界最具辨識度的武財神之一。 趙公
趙公明元帥，為道教與華人民間信仰中極具代表性的神祇之一，兼具財神、護法神、雷部神將與鎮煞驅邪之職能。其形象多被描繪為黑面、鐵冠、執鞭或騎虎，威嚴剛猛，既能招財納寶，亦能斬邪伏魔，因此在商業社會、宮觀科儀與地方廟宇中皆享有高度崇奉。就宗教功能而言，趙公明並非僅屬「求財」之神，而是同時承載秩序維護、壇場護法與災厄化解等多重意義。 若從道教神譜觀之，趙公明元帥的地位頗為特殊。其一方面被納入財神系統，與招寶天尊、納珍天尊、招財使者、利市仙官等神明共同構成財富與流通的象徵秩序；另一方面又常見於雷部與護法系統之中，成為能夠制煞降妖、護持法壇的重要神將。此種雙重神格，反映道教神明結構的整合能力：既能回應世俗社會對財富與交易的需求，也能滿足宗教儀式對威靈與法力的要求。 從歷史發展看，趙公明信仰的成熟，大體與宋元以後財神觀念的深化密切相關。尤其在商業活動頻繁、城市經濟發展迅速的背景下，民間對「財可致、亦可守」的信仰需求日益強烈，趙公明遂被塑造為兼具招財與鎮守財庫能力的神明。至明清時期，其形象更因小說、戲曲、年畫與廟宇塑像而廣泛流傳，成為華人社會中極具辨識度的財神之一。 就信仰實踐而言，趙公明元帥的
趙公明真君 是站內正文反覆連結但原先尚無獨立條目的神祇索引節點。本節點不是模型自由生成的定論，而是由既有已發布節點中的 wikilink 與上下文建立，用於把分散材料收束到可回查入口。 目前共有 1 個已發布節點、1 次連結指向此詞。來源類型分布：神祇 1。 - 徐趙二真君（神祇）：# 徐趙二真君 ## 概述 徐趙二真君，乃道教與民間信仰中常見的並祀神格，通常指 徐守信真君 與 趙公明真君 二神之合稱。此一稱名並非嚴格意義上來自某一部正統經典的固定神名，而是地方廟宇與信眾在長期祭祀實踐中，將兩位功能相近、互補性強的神祇合而稱之的結果。其核心意義，在於同時涵括驅邪禳災、保境安民、護身治病與招財納福等多重祈願，反映出道教信仰重視神明「職司分工」與「聯合護佑」的實用傾向。
趙江可以指： 趙江 (北朝)，北周御伯中大夫，昌國縣伯 趙江 (封神演義)，明代小說《封神演義》十絕陣中主掌地烈陣的趙天君 趙江 (嘉靖舉人)，明代政治人物，嘉靖二十八年己酉科河南舉人 趙江 (崇禎進士)，明代政治人物，崇禎元年戊辰科進士 趙江 (1953年)，祖籍四川蒼溪，生於河南信陽，軍旅作家，中國作家協會會員
趙炳（？—？），號虛白，北直隸真定府趙州隆平縣人，明朝政治人物。 生平 萬曆十年（1582年）壬午科順天府鄉試舉人，萬曆十七年（1589年）登己丑科進士，授朝邑縣知縣，其地東濱河，河西徙朝邑入蒲州者若干畝，炳為河災議以復其地。凡有不便於民，悉請除之。治朝八年，政平訟理，萬曆二十二年（1594年）以循績轉戶部主事，督餉寧夏，復命充山東、河南監兌官，請託不行，省糧戶費以數千計。萬曆二十九年由工部都水司郎中升河南按察司僉事，後陳情乞歸，卒於家，祀鄉賢。 家族 曾祖趙希達，兵馬指揮。祖父趙賓，吏目。父趙源匪，官。 參考資料 延伸閱讀 [在維基數據編輯] 這是一篇關於明朝人物的小作品。您可以透過編輯或修訂擴充其內容。
新加坡韮菜芭城隍廟的財神趙公明形象 柔佛古廟內供奉的趙元帥。 道教 教義和要素 人物 神仙 宗派 典籍 洞天福地 其他 道教主題 閱論編 玄壇真君，全稱上清如意金輪院正一玄壇趙元帥，姓趙，名朗或玄朗，字公明，終南山人，民間俗稱玄壇元帥、武財公、趙玄壇、趙光明、趙公元帥、黑虎玄壇，是中國道教和民間的一位神祗。最初為道教護法神，隋唐之後奉為瘟神，元明之後逐漸演變為財神。 形象 趙公明形象為黑臉有鬍鬚，騎黑虎，全身戎裝，頭戴鐵冠，一手執鐵鞭。作為道教護法神的形象時，另一手持金輪；作為財神形象則另一手拿元寶。 護法神 明代趙公明銅護法像 據說在終南山跟隨張道陵修道，因看守丹爐有功而被封為正一玄壇元帥，為雷部元帥之一，職能是收妖捉鬼，以他為主將的法事稱為金輪如意大法。 瘟神 據《三教搜神大全》卷四記載，趙公明為五瘟神之一的秋瘟，隋唐時期每年五月五日祭祀五瘟神，後被匡阜真人收為部將。 吉神 《三教搜神大全》中的趙公明形象 據《三教搜神大全》卷三記載，趙公明秦時在終南山修道功成被玉帝封為神霄副帥，帥府在太華西臺，「奉天門之令，策役三界，巡察五方，提點
新加坡韮菜芭城隍廟的財神趙公明形象 柔佛古廟內供奉的趙元帥。 道教 教義和要素 人物 神仙 宗派 典籍 洞天福地 其他 道教主題 閱論編 玄壇真君，全稱上清如意金輪院正一玄壇趙元帥，姓趙，名朗或玄朗，字公明，終南山人，民間俗稱玄壇元帥、武財公、趙玄壇、趙光明、趙公元帥、黑虎玄壇，是中國道教和民間的一位神祗。最初為道教護法神，隋唐之後奉為瘟神，元明之後逐漸演變為財神。 形象 趙公明形象為黑臉有鬍鬚，騎黑虎，全身戎裝，頭戴鐵冠，一手執鐵鞭。作為道教護法神的形象時，另一手持金輪；作為財神形象則另一手拿元寶。 護法神 明代趙公明銅護法像 據說在終南山跟隨張道陵修道，因看守丹爐有功而被封為正一玄壇元帥，為雷部元帥之一，職能是收妖捉鬼，以他為主將的法事稱為金輪如意大法。 瘟神 據《三教搜神大全》卷四記載，趙公明為五瘟神之一的秋瘟，隋唐時期每年五月五日祭祀五瘟神，後被匡阜真人收為部將。 吉神 《三教搜神大全》中的趙公明形象 據《三教搜神大全》卷三記載，趙公明秦時在終南山修道功成被玉帝封為神霄副帥，帥府在太華西臺，「奉天門之令，策役三界，巡察五方，提點