✨神祇（共 11,844 條）

aisuspect: high aisuspectscore: 18 aisuspectsignals: "缺證據,張冠李戴,AI 痕跡" aiverified: real aiverifiedat: "2026-04-19" aiverifiedevidence: "strong" 青帝夫人，係道教五方神系與東方木德信仰中之女性神格，通常被理解為東方青帝之配偶、從神，或與春氣、生發之氣相應的女神形象。就神學結構而言，其名稱由「青帝」與「夫人」二義合成：前者屬五方五帝之一，主東方、主春、主木，後者則為對女性神靈、神眷或尊貴內廷神格的稱呼。故青帝夫人並非如三清、四御等具有高度統一神階定位之核心大神，而屬於五方帝信仰在道教化、人格化與宮廷化過程中形成的配偶型神祇。 從道教宇宙觀看，五方五帝是以方位、五行、季節與德性構成的秩序系統。東方青帝主春木，象徵萌芽、生長、舒暢與仁德；青帝夫人則可視為此一生化秩序中的陰性補充，承載調和、滋養、護持與安定等象徵功能。這種神格結構並不僅是宗教敘事的附會，而是中國古代宇宙論將自然節律、倫理想像與神靈人格相互嵌合的結果。 在道教體系中，青帝夫人的地位較偏於五方

青帝真人是道教神靈系統中與東方、春季、木德相聯的尊神稱號之一，兼具上古方位帝神與道教仙真兩重意義。其名之「青帝」，本源於中國古代五方五帝觀念，屬東方之神，主春生、主木德、主生發之氣；其名之「真人」，則為道教對得道證真的高階神靈、仙真或修成者之尊稱。二者合稱，表明此神格並非單純的自然神或國家祭祀之帝神，而是經由道教宇宙論與修煉論重構後，成為可感通、可存思、可朝謁的神真。 從道教史脈觀之，青帝真人並非孤立存在，而是五方五帝、五行五氣、五臟五神等整體系統中的一環。其神格的成立，反映道教將天象、地理、時令、人體與神明譜系彼此對應的思維方式：東方對春，春主生；青色對木，木應肝；肝主疏洩，通於生機。故青帝真人不僅是「東方之神」，更是「生化之神」，在道教的宇宙—身體模型中具有樞紐作用。 若從宗教實踐來看，青帝真人常出現在存思、服氣、朝真、步罡與五方祭煉等法門之中。修行者依五方方位次第，觀想五帝真形、色相與神名，以引導自身氣機與天地春和之氣相感。此種操作使青帝真人超越了抽象的象徵，而成為道士內修過程中具有功能性的神聖對象，既可安養身神，亦可助長真氣。 就道教體系而言，青帝真人的位置介於古帝神信仰

aisuspect: medium aisuspectscore: 8 aisuspectsignals: "缺證據" aiverified: real aiverifiedat: "2026-04-20" aiverifiedevidence: "strong" 青帝神人，嚴格而言並非一個在道教史上高度定型、廣泛通行的單獨神名，而是可置於「青帝」「東方青帝」「青靈」等東方木德神譜之下理解的稱謂性存在。其語義核心，在於「青帝」所代表的東方、春生、木德與生氣之神格，與「神人」一詞所蘊含的靈妙、顯化、可感通之宗教想像相結合。故此，青帝神人更接近於道教經典與圖像、科儀語境中對東方神聖的尊稱或描述，而未必是歷代道教內部長期固定不變的獨立尊神。 若從道教神譜的層次觀之，青帝神人屬於五方神系統的一環，與白帝、赤帝、黑帝、黃帝構成方位—五行—四時的宇宙秩序。東方配春、配木、配風、配生發，故青帝在道教宇宙論中往往代表萬物萌芽、氣機啟動與生命更新的開端。其神格並不止於自然方位之象徵，更被納入修真、存思、朝真、齋醮等法門之中，成為修道者藉以調攝身心、感通天地的重要對象。 在道教體系內，青帝神人的意義還表現

青帝神官，為中國傳統宇宙論與道教神系中，東方、春令、木德之神職性稱謂。其核心意涵在於「生發」與「條達」：萬物由冬藏而轉入春生，草木萌動、氣機舒展，皆可歸之於青帝所主之東方德化。就道教語境而言，「神官」二字帶有官僚化、職司化的天界觀，顯示神祇不僅具人格形象，更被理解為掌理方位、時序、氣化與人間福祉的超越性職官。 從歷史脈絡看，青帝並非單一、固定不變的神格，而是長期由方位崇拜、四時觀念、五行理論與帝王神話交互形塑而成。先秦以來，東方與春季即已被賦予強烈的生命象徵；至兩漢以降，五方、五帝、五行之說漸趨整合，青帝遂成為宇宙秩序中不可或缺的一環。其後，道教進一步以齋醮科儀、符籙法度與神譜制度，將青帝之職掌具體化，形成可被召請、禮敬與配祀的神聖對象。 在道教體系中，青帝神官通常隸屬五方帝君觀念，與東方青龍、木星、春分、仁德、肝臟等相互對應。此種對應不是單純的象徵拼貼，而是一種高度系統化的宇宙模型：天象、季節、地理、人身與禮儀彼此貫通。故青帝神官既是天界方位神，也是養生、醫理、農事與禮制中的關鍵節點，體現出道教「天人相應」的基本思維。 若從民間信仰與儀式實踐觀之，青帝神官又常作為迎春、祈谷、祈

Aucuba japonica 青木（學名：Aucuba japonica）為絲纓花科桃葉珊瑚屬的植物。分布在朝鮮、日本及中國浙江等地。 別名 東瀛珊瑚（中國樹木分類學） 變種 花葉青木（學名：Aucuba japonica var. variegata）為絞木科桃葉珊瑚屬青木的變種。別名灑金葉珊瑚（江蘇）、金沙樹（日本）。 有意見認為該變種等同Aucuba japonica var. japonica。 參考文獻 延伸閱讀 昆明植物研究所. 青木（原变种）. 《中國高等植物資料庫全庫》. 中國科學院微生物研究所. [2009-02-22]. （原始內容存檔於2016-03-05）. 警告：默認排序鍵「青木」覆蓋了之前的默認排序鍵「Aucuba japonica」。 這是一篇與菊分支相關的小作品。您可以透過編輯或修訂擴充其內容。

青牙帝君，為道教神譜中一類具有帝君位階的神靈名號。就字面而言，「青」多指東方、春令、木德與生發之氣；「牙」則兼具牙齒、萌芽、枝幹初生等象徵，故此名往往帶有鮮明的宇宙秩序與生命生長意涵。從道教神名學的角度觀之，青牙帝君並非單純依歷史人物演化而成之神，而更可能是由方位、五行、身體對應與護法職司等元素綜合構成的神格。此類名號常見於道教對天地氣化的擬人化表達之中，反映道教以神靈組織宇宙、以神名統攝功能的特徵。 在道教歷史中，「帝君」屬於高位尊神的通稱，往往具有統攝一方、主理某類法務或護持某種修煉秩序的意義。青牙帝君若就其名義加以理解，當與東方青色系統、青帝、東方青龍、木德春氣等概念存在密切聯繫。其神格雖未必如太上老君、玉皇大帝等具有高度普及的信仰地位，卻可視為道教神譜精細分化的一個例證：即神明不僅為人格化的尊神，也可成為方位、德性、臟腑與季節的象徵化承載者。 在道教體系中，青牙帝君更接近於「職司型」與「象徵型」兼具的神靈。所謂職司型，指其可在科儀、符籙、存思或護身法中擔任召請與鎮護角色；所謂象徵型，則指其所承載者乃東方生氣、春木初萌與萬物更新的宇宙原理。由於現存材料零散，青牙帝君未必有單獨成篇

青玄，又稱青玄上帝或青玄大帝，是道教的重要神祇，屬於南極長生大帝的化身之一，主管南方，與長生不老、延壽、消災祈福密切相關。 在《度人經》中，青玄被稱為「青玄九陽之炁」所化，於三元八節之夜降臨人間，考校世人功德。道教授籙科儀及煉丹術中常供奉青玄，以祈求靈丹妙藥與延年益壽。 道教宮觀多設有青玄殿或青玄宮，供信眾祈福禳災，亦有舉行青玄上帝聖誕祝祭的傳統儀式。信仰青玄可追溯至古代道教科儀流派，經常有道士在道教授籙時呼請青玄降臨，助其在煉丹過程中取得靈驗。 總之，青玄在道教宇宙觀中占據重要地位，被視為守護南方、延續生命的神圣存在。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

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青玄上帝，又稱太上青玄大帝，是道教體系中位於三清之下的大羅神仙之一。其神格屬於道教的最高神階，常被供奉於各地的道觀。根據《太上青玄經》記載，青玄上帝掌理青華宮，主司天地之正氣，兼具調和陰陽、護持道脈的職能。 在道教經典中，常與上清、 太清、 玉清等尊神並稱，屬於「大羅天」的至高神祇。信徒在祈福、求道或舉行齋醮時，會向青玄上帝誦經祈請，以求身心清淨、智慧光明。 因為其名號中含有「青」字，故又被視為象徵春季與生命起始的神明，與春季祭祀、播種禮儀密切相關。總結而言，青玄上帝在道教宇宙觀中佔據重要地位，是連結人間與仙界的重要橋樑。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

青玄上帝，作為道教救度幽冥系統中的尊神稱號，主要見於靈寶經法、度亡齋醮與相關科儀文獻之中。其神格的核心，不在於世俗行政式的賞罰，而在於主持幽冥救拔、開示冥途、接引苦魂，使亡靈得以超升。從道教神學觀之，幽冥並非絕對封閉的終局，而是一個可經由高真法力與齋醮功德而被轉化的境域；青玄上帝即是在此一救苦結構中被禮請、稱誦、依歸的重要尊神。 就名稱而言，「青玄」在道教語彙中常帶有清虛、幽深、玄妙之意，重在呈現神明超越形相與不可測知的性質；「上帝」則屬於尊崇位階極高的神格稱謂，往往指涉主宰性與本原性。二者合組，顯示此尊神不僅具備度亡救苦的功能，也帶有高位天神的權能色彩。然需指出，青玄上帝在不同經典、科儀與地方傳統中，並非完全一致的固定單一神像；更準確地說，它是一組與幽冥救度、靈寶齋法相連的尊神稱號與神格表現。 在道教體系中，青玄上帝通常位於救苦神系、幽冥度脫神系與靈寶法脈之內，與太乙救苦信仰、東極青華崇拜、十方救苦高真等觀念互有交疊。其重要性不僅在於「能救」亡魂，更在於表現道教對死後世界的積極介入：冥府不是單純懲罰之所，而是可由法事、誦經、懺悔、回向而獲得轉機的場域。這種以慈悲與轉化為核心的宗教

青玄上帝救苦慈尊，在道教神系中屬於高度複合性的救度尊號，兼具宇宙方位、神格尊稱與宗教職能三重意涵。其「青玄」一語，往往指涉東方青氣、玄妙幽深之道，以及由東極而發的生生之德；「上帝」則顯示其尊位甚高，非一般地方神靈可比；「救苦慈尊」則直接點出其核心功能，即以慈悲願力救拔眾生諸苦、超濟幽冥群倫。就道教信仰實踐而言，此尊常被視為超度亡靈、解厄延生、拔幽開路的主宰性神明，與經懺、齋醮、喪儀之間有著極密切的關係。 若從道教救度思想的發展脈絡觀之，青玄上帝救苦慈尊可被理解為「東方救苦神」在不同歷史層次中的整合與深化。其神格並非孤立形成，而是由早期天界主宰觀、太一信仰、東極世界想像、靈寶齋法與後起經懺傳統層層疊加而成。故其名號雖多見於後世科儀文本，實則承繼了先秦兩漢以來對天、帝、命、魂的宗教理解，並在六朝隋唐以降逐漸固定為道教救苦體系中的重要主神。 在道教神譜中，此尊與太乙救苦天尊、東極青華大帝、青華大帝等名號常相互通用或彼此相關。學術上宜注意：這些名稱未必在所有時代、所有派別中完全等同，但在儀式語境裡，往往指向同一救度神系的不同層面。其一方面是宇宙論中的東極天尊，另一方面則是科儀現場中直接回應眾生

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青玄九陽上帝 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 青玄九陽上帝 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。

青玄功曹是道教科儀體系中的功能性神職名號，屬於「功曹」神群的一支。其核心職掌，在於承擔傳文、宣令、啟奏、奔走與護持法務等工作，於齋醮、上章、表奏、度亡、召神等儀式中，扮演連結法師與天曹、冥司、神庭的重要媒介。就宗教分類而言，青玄功曹並非以人格化神話故事著稱的獨立大神，而是道教官僚神系中極具代表性的執事神靈，其存在凸顯道教儀式對「文書—命令—傳達」秩序的高度重視。 從歷史地位觀之，青玄功曹反映了道教將中古官制神聖化的深層過程。中國古代「功曹」原為地方行政官屬之名，後經道教吸納，逐漸轉化為天界或幽冥系統中的神吏稱號，成為法壇內外不可或缺的運作角色。至唐宋以降，道教齋醮制度成熟，神將、吏兵、功曹、主簿、監齋、直日等名稱愈發明確，形成一套宛如朝廷般的神聖行政架構。青玄功曹即是這種官僚化神學的具體表現，兼具職能性與象徵性。 在道教體系中，青玄功曹通常隸屬於靈寶齋醮與符籙法脈的科儀架構，與章表上達、符命傳遞、亡魂引度等程序密切相關。其「青玄」二字具有濃厚的道教宇宙論色彩，常與玄都、上清、北方幽冥及玄妙之氣相通，顯示此一神職不僅是世俗官制的移植，更被賦予超越性的神聖層次。就道壇實務而言，青玄功曹既是

青玄十方諸尊，就嚴格的道教神學而言，並非單指某一位具名、具像且固定譜系的神祇，而是一類帶有科儀性與總攝性的尊神稱號。其名稱中的「青玄」，在道教語境裡多與幽冥救度、北方玄妙、濟拔苦厄等意涵相連；「十方」則指十方世界、周遍法界，具有遍在、無礙、普攝之義。故此一稱謂的核心，不在塑造單一神格，而在指涉能於十方世界施行救苦、接引亡魂、護持齋醮的神聖群體。 在道教歷史中，此類尊稱多見於靈寶齋法、度亡科儀、寶懺文獻與地方道壇的召請程序。它所反映的，不僅是宗教語言的修辭習慣，更是道教自魏晉以降逐步發展出的宇宙救度觀：眾生受業力系縛，亡靈沉滯幽冥，必賴天尊、真君、諸聖與壇場法力之共同感通，方能得以超升。因而「青玄十方諸尊」常被視為超度系統中一種宏觀的神聖稱謂，具有統攝十方、遍救幽顯的宗教功能。 若從道教神系的層次觀之，青玄十方諸尊可理解為介於具名神祇與儀式總稱之間的中介概念。其下可包攝太乙救苦天尊、東極青華大帝、九天應元雷聲普化天尊等救度系尊，也可在不同法派中與北陰、酆都、地官、冥司諸神的召請系統相互銜接。這種彈性與開放性，正是道教科儀系統的重要特徵：同一名稱往往隨經文、壇式、地域與傳承而呈現不同的神譜

太乙救苦天尊（北京市白雲觀藏） 道教  教義和要素  人物  神仙  宗派  典籍  洞天福地  其他 道教主題 閱論編 太乙救苦天尊 （又稱東極青華大帝、尋聲救苦天尊、青玄九陽上帝、十方救苦天尊）是一位道教尊神。道教經典中記載，太乙救苦天尊居於青華長樂界中的妙嚴宮，能引渡受苦亡魂往生。對於積德行善、曉道明玄而功行圓滿之人，太乙救苦天尊則「乘九獅之仙馭，散百寶之祥光」接引他們登天成為仙人。 稱號 道教以太乙天尊大慈如父，又居於「東方妙嚴宮」，故尊稱其為「東極青華上帝」或「東宮慈父」。 《太一救苦護身妙經》說太乙天尊「此聖在天呼太一福神，在世呼為大慈仁者，在地獄呼為日曜帝君，在外道攝邪呼為獅子明王，在水府呼為洞淵帝君。」 在山海各險遇難，只要虔誠誦念「太乙救苦天尊」聖號，即可「解憂排難，化凶為吉」。故曰「尋聲救苦天尊」。 源流 與先秦時楚國流行的東皇太一和東王公（東華帝君）信仰有關，至於究竟成型於何時，難以有確定的時間，但大抵可以確定在六朝已經存在，最早可能在東漢。 唐代至宋初，太乙救苦天尊信仰也同時影響到佛教如唐初釋藏川撰抄的《佛說地藏菩薩發心因緣十王

青玄救生拔死靈官，屬於道教齋醮與度亡科儀中極具功能性的靈官神名，主要承擔救生、拔死、解厄、超幽等職能。其名稱中「青玄」帶有道教高真與玄天、幽冥相通的象徵色彩，常與北極、太玄、靈寶救度系統相連；「救生拔死」則直接表明其宗教任務，即在陽世能護生民於災病，在陰世能拔濟亡魂於幽苦。此類神名並非單純的民間俗稱，而是道教儀式語彙中經過長期沉澱而形成的職司化稱號，反映出道教神明體系的高度制度化與功能分化。 就歷史地位而言，青玄救生拔死靈官雖未必如太乙救苦天尊、東嶽大帝、酆都大帝或關聖帝君那般成為廣泛民間普遍認知的主神，卻在專業道壇與齋醮文書中佔有重要位置。它所代表的，不是單一固定神像的崇拜，而是一種在科儀運作中被召請、被奉行、被賦予法權的「神職」；其存在方式更接近於道教法師與神靈系統之間的功能接口。換言之，青玄救生拔死靈官的意義，不在於其獨立傳說的豐富性，而在於其在幽冥救度、破獄解冤、薦亡拔罪等儀式中的實際作用。 在道教整體體系中，靈官通常兼具護法、驅邪、執令、傳符等屬性，而「青玄救生拔死靈官」則將此種法力推向度亡與幽冥救拔的方向。道教並不將死亡視為絕對斷裂，而是視為一個尚可透過修齋、誦經、建醮、施

aisuspect: high aisuspectscore: 18 aisuspectsignals: "過度確定,張冠李戴" aiverified: real aiverifiedat: "2026-04-19" aiverifiedevidence: "strong" 「青玄救苦」在道教語境中，較準確地說並非一尊在民間廣泛獨立崇祀、形貌固定的單一神祇，而是與太乙救苦天尊、救苦天尊等尊號密切相關的科儀稱謂與神聖表述。其核心意涵，在於「救苦拔厄」「濟度幽冥」：即藉由神真之慈悲、經法之威靈與道士科儀之運作，超拔亡魂、解除災厄、化解冤結，使苦難眾生得以脫離幽暗之境。此種稱名往往出現在齋醮、超度、施食、破獄、薦亡等法事中，具有強烈的儀式性與功能性。 從歷史發展來看，「青玄救苦」可視為道教救度思想在後世科儀實踐中的凝聚形式。它未必代表一個早期即已固定定型的神格，而更接近於靈寶齋法、太乙信仰與道教度亡傳統長期互動後形成的尊稱系統。其用語中的「青玄」，常帶有上清、靈寶、玄微等道教語彙的莊嚴色彩，故在道士誦經、步虛、發願與啟請時，往往以之標舉神靈之高妙與法門之深遠。 在道教整體體系中，青玄救苦可歸

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青玄救苦天尊是道教青帝體系中重要的救助天神，職責在於發慈悲願力，拯救受苦眾生，化解人間災難。其法力源於青帝的青華之氣，常於正一派的超度科儀中被迎請，亦在靈寶派的祈福道上予以供奉。傳說每逢大劫或疫病流行時，信徒恭請其降臨，手執拂塵、身著青袍，乘雲而降，以清淨之光照耀苦海，使之脫離病痛與輪迴之苦。除卻救苦外，天尊亦負責引導亡魂超昇，將其安置於太上老君所設的清微境界，使其得以安息。若信道者敬持《青玄救苦經》，可獲福德安康，化解因果業障。此神祇的形象常與觀世音菩薩相似，皆顯柔和慈悲之相，惟其衣飾色澤更偏青碧，以示清凈之力。在道祖經典中，亦有記載其位列九天，端居青華宮，統攝三界救苦之事，為道教信眾所敬奉的重要神祇之一。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

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青童，又稱青童君、青童丈人，是道教神話中的仙人。 據《真誥》記載，太上老君派遣青童降至句曲山（今江蘇茅山），將《靈寶經》傳授予道士楊羲，囑其傳布靈寶法門。青童被視為掌管青春、真炁之神，主導元陽之氣的化生，兼理人間元陽之生成。古代丹道派在煉製至陽丹時，常須請青童護法，以祈丹成而不墮。又有傳說青童常騎白鹿於山林間遊戲，指點煉丹者丹砂配伍之法。其形象多作少年道士，手執拂塵，表示清靜無染。綜上所述，青童在道教中是重要的護法神，亦象徵元陽初始之力，於道教經典與煉丹儀式中皆有其不可或缺的席位。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

aisuspect: high aisuspectscore: 18 aisuspectsignals: "過度確定,張冠李戴" aiverified: real aiverifiedat: "2026-04-19" aiverifiedevidence: "strong" 青童大君，見於道教上清經系及相關神真名號中，通常可理解為「青童」與「大君」兩層稱謂結合而成的尊稱式神名。就字面而言，「青童」指涉青色、少陽、童真與靈秀之象，「大君」則是道教與中古漢語宗教語境中對高位神真、尊神的敬稱。此一名號多出現在上清靈文、神真譜系與齋醮科儀語境之中，其核心意涵不在於單一固定人格神的民間普遍崇拜，而在於上清傳統對天界侍真、靈文傳降與清靜修真的神聖想像。 在道教神譜中，青童大君的地位帶有明顯的經典性與象徵性。與一般地方性香火神不同，其名號主要依附於經典文本、存思法門與神真系統而存在，屬於「文本型神明」的典型例證。這類神名的價值，往往不在於其是否有廣泛的民間廟宇祭祀，而在於它如何嵌入道教宇宙論、修煉論與儀式語言之中，成為神人交通、上真下降、道法傳承的符號。 從宗教功能上看，青童大君往往被納入上清一系「

青童帝君，乃道教神譜中具高度象徵性的神格之一，通常與侍真、傳令、護衛及天界清淨之氣相聯。其名之「青」，多可通於東方、木德、春生與元氣初萌之象；「童」則非僅指年少，亦寓未染塵垢、保有先天之真；「帝君」則屬尊神封號，顯示其在神聖秩序中的品位不低。故青童帝君雖常以侍從性質出現，然其神格並不卑微，反而具備道教所重「清」「靜」「真」「靈」的高度凝縮。 從道教神學結構觀之，青童帝君屬於「天界侍從型神靈」與「內景象徵型神靈」兼具之類別。前者見於上朝、奉詔、護壇、導引等場景，後者則與修煉者之元神、真氣、存思觀想相連。此種雙重性，使青童帝君不僅是神譜中的角色，更是一種道教宇宙論的表現：即神靈世界之秩序，亦是修道者內在身心秩序之投射。其存在，說明道教對「天人相應」的理解，並非抽象哲理，而是具體化為層層分明的神明官僚體系。 在道教整體體系中，青童帝君並非如三清、四御、五老那樣具有統攝性地位的主神，亦非民間廣泛普祀的顯赫香火神。然而，若從經典、科儀與神仙譜系的角度觀之，其位置極為關鍵。因為上清、靈寶、齋醮等傳統中，凡涉及神真降臨、宮闕朝會、步虛導引，往往少不了童子、玉童、青童之類的神職形象。青童帝君的意義，正

aisuspect: high aisuspectscore: 16 aisuspectsignals: "過度確定,缺證據,張冠李戴" aiverified: real aiverifiedat: "2026-04-19" aiverifiedevidence: "strong" 青童府君，亦可見作「青童」加尊稱「府君」之神名組合，屬道教神靈名號中帶有鮮明仙真色彩的一類。就文字構成而言，「青童」常與青色、東方、少陽、青春、童真及仙侍等象徵相連；「府君」則是中古以來對神明、地方神與官署化尊神的敬稱，帶有「尊官」與「府主」的意味。故此名號並非僅指一般童子，而是可能兼具仙真侍從、神將、司命、傳令或護壇等多重宗教功能。 在道教神譜中，青童府君的地位宜從「名號」而非「固定傳記神」理解。換言之，它未必像三清、四御、東岳大帝或天師道核心神職那般具有高度一致、跨地區通行的定型敘事；相反，它更常作為經文語彙、科儀稱名、宮觀神位與地方信仰中的一種神格表述而存在。這也正是研究青童府君時需要特別謹慎之處：同名未必同神，近似概念亦不應混為一體。 若從道教宇宙論觀之，青童府君所代表的，是一種接近「清靈」「童真」

aisuspect: low aisuspectscore: 7 aisuspectsignals: "推測語氣,張冠李戴" 「青腰承翼」並非見於道教通行神譜中的顯著神名，而更接近道經、科儀文辭與神仙圖像語彙中的複合性表述。就字面而言，「青腰」可理解為青色束帶、腰飾或神體中部的服飾特徵；「承翼」則有承托羽翼、展翅飛舉之意。二者合併，形成一種帶有仙真、羽化、乘空與儀衛意味的神聖形象，重在描寫而非專指單一固定神祇。 在道教傳統中，這類詞語常出現在讚詞、步虛、齋醮詞章、神真降臨的修辭中，屬於高度文飾化的宗教語言。其功能不僅是命名，更在於構造可視化的神聖氛圍，使神靈呈現出可觀、可頌、可禮的姿態。從宗教文學的角度看，「青腰承翼」反映了道教對於仙真身相的精密審美：色彩、姿勢、飛行、服飾與方位意象彼此交織，共同組成神明的顯現方式。 若放在道教神學結構中觀察，此類表述可視為介於「神名」「神姿」與「神職暗示」之間的語彙。它未必指向獨立成系的尊神，卻可能承載護侍、導引、迎送、騰舉等儀式性功能的象徵意味。故「青腰承翼」的價值，不在於能否直接對應某一具體神位，而在於它揭示了道教如何以語言塑造神聖身體，並以詩性

aisuspect: medium aisuspectscore: 10 aisuspectsignals: "張冠李戴" aiverified: real aiverifiedat: "2026-04-20" aiverifiedevidence: "strong" 青腰玉女，為道教神譜中一類帶有明顯上清色彩的女神稱謂，屬於「玉女」系神真中的一支。其名中「玉女」指向道教中常見的侍真、奉職、傳命之神女形象，而「青腰」則更增添了方位、色彩、服飾與神異姿態的象徵意味。就傳統道教的理解而言，此類神名往往並非單獨以世俗神格為核心，而是與天界侍從、上清神女、存思對象及科儀召請對象彼此交錯。 從歷史地位看，青腰玉女不屬於民間香火最普遍的主祀神明，卻在道教內部神學與儀式結構中具有代表性。她反映出道教對「女神」的細密分類：一類是高階主宰，如女真、元君、后妃型神格；另一類則是侍經、傳旨、導引、護衛等功能性神女。青腰玉女正是後者的重要例證，體現出道教天界並非僅由尊神與帝君構成，也包含大量職司分明的神聖侍從。 在道教體系中，青腰玉女的定位多半偏向上清、靈寶與雷法交會之處。她既可作為天界宮闕中的侍女，又可在存

青華，又稱青華帝君，為道教神話中的高位天神，居於青華天府，統御星辰與春季之氣。其職責乃主持人間生育與草木萌芽之事，屬春季的元氣之長。 依《太上洞玄靈寶赤書玉籙》所述，青華帝君常以金童玉女相伴，左右各有星宿護法，專門檢校人間善惡，以定四季豐歉。金童執掌播種，玉女則主護胎孕，故民間求子嗣者多向青華祈福。 又傳青華天府位於天界東北方，與青華天府相連，宮殿以青玉為階，門前有銀河之流。每逢春分，天府開啟，諸神齊聚，祈禱豐年和諧。此乃古代祭春祈年儀式的重要根據。 在道教科儀中，道士常誦《青華經》或《青華咒》，以請青華帝君降臨壇前，祈求五穀豐登、子孫興旺。其法力與春季之星相互映照，亦能調和陰陽，使大地回春。 其形象常見於宮觀壁畫，身披青袍，手持玉圭，乘青龍雲車。與金星相映照，亦被視為黎明之初光。故而青華信仰在道教及民間傳統中皆佔重要席位。更多關於青華帝君的事蹟，可參見青華帝君。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

太乙救苦天尊（北京市白雲觀藏） 道教 展開  教義和要素 展開  人物 展開  神仙 展開  宗派 展開  典籍 展開  洞天福地 展開  其他 道教主題 閱論編 太乙救苦天尊 （又稱東極青華大帝、尋聲救苦天尊、青玄九陽上帝、十方救苦天尊）是一位道教尊神。道教經典中記載，太乙救苦天尊居於青華長樂界中的妙嚴宮，能引渡受苦亡魂往生。對於積德行善、曉道明玄而功行圓滿之人，太乙救苦天尊則「乘九獅之仙馭，散百寶之祥光」接引他們登天成為仙人。 稱號 道教以太乙天尊大慈如父，又居於「東方妙嚴宮」，故尊稱其為「東極青華上帝」或「東宮慈父」。 《太一救苦護身妙經》說太乙天尊「此聖在天呼太一福神，在世呼為大慈仁者，在地獄呼為日曜帝君，在外道攝邪呼為獅子明王，在水府呼為洞淵帝君。」 在山海各險遇難，只要虔誠誦念「太乙救苦天尊」聖號，即可「解憂排難，化凶為吉」。故曰「尋聲救苦天尊」。 源流 與先秦時楚國流行的東皇太一和東王公（東華帝君）信仰有關，至於究竟成型於何時，難以有確定的時間，但大抵可以確定在六朝已經存在，最早可能在東漢。 唐代至宋初，太乙救苦天尊信仰也同時影響到佛教如

青華女神是道教神話中與青華大帝（亦稱太乙救苦天尊）相應的女性神格。青華本指其居所——青華宮闕，即天上的一座聖殿，與道教的天堂體系相連。 在教義中，青華女神被視為慈悲救度的化身，主要職責在於拯救苦難眾生、接引亡魂，返回正道。她的形象常顯慈眉善目，手持蓮花，象征純潔與救贖。信徒相信向其祈求可除災解難，尤以祈福求子最為普遍。 此神信仰主要流傳於中國南方及正一派的道觀中，與三元大帝和青玄上帝等神格常有並稱。古代文獻如《道藏》對其記載不多，但在民間宮廟的祭祀儀式中，常以香火、歌舞迎請，以求保佑家宅平安、子孫興旺。 總結來說，青華女神雖然不若太乙救苦天尊般廣為人知，但在江南一帶的信徒心中，卻是守護與希望的重要象徵。其信仰顯示出道教神格的多元與包容，亦體現了民間對慈悲與生育的雙重渴求。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

太乙救苦天尊（北京市白雲觀藏） 道教  教義和要素  人物  神仙  宗派  典籍  洞天福地  其他 道教主題 閱論編 太乙救苦天尊 （又稱東極青華大帝、尋聲救苦天尊、青玄九陽上帝、十方救苦天尊）是一位道教尊神。道教經典中記載，太乙救苦天尊居於青華長樂界中的妙嚴宮，能引渡受苦亡魂往生。對於積德行善、曉道明玄而功行圓滿之人，太乙救苦天尊則「乘九獅之仙馭，散百寶之祥光」接引他們登天成為仙人。 稱號 道教以太乙天尊大慈如父，又居於「東方妙嚴宮」，故尊稱其為「東極青華上帝」或「東宮慈父」。 《太一救苦護身妙經》說太乙天尊「此聖在天呼太一福神，在世呼為大慈仁者，在地獄呼為日曜帝君，在外道攝邪呼為獅子明王，在水府呼為洞淵帝君。」 在山海各險遇難，只要虔誠誦念「太乙救苦天尊」聖號，即可「解憂排難，化凶為吉」。故曰「尋聲救苦天尊」。 源流 與先秦時楚國流行的東皇太一和東王公（東華帝君）信仰有關，至於究竟成型於何時，難以有確定的時間，但大抵可以確定在六朝已經存在，最早可能在東漢。 唐代至宋初，太乙救苦天尊信仰也同時影響到佛教如唐初釋藏川撰抄的《佛說地藏菩薩發心因緣十王

青華救苦尊神 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 青華救苦尊神 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。

青衣童子是道教與民間信仰中常見的童子神稱名之一，通常指身著青衣、侍奉神真、傳達命令或護持法場的靈童。此一名號並非單指某一位具有固定譜系與完整神話的獨立神祇，而更像是一類功能性神靈的總稱，常見於齋醮科儀、神像配置、符籙法壇與壇場圖像之中。其核心意義，在於「童子」所代表的清淨、敏捷、可使喚之神性，以及「青衣」所承載的方位、五行與生發之象。 若從道教神譜結構觀之，青衣童子多屬於侍從神、使者神與護法神的層級，不居主位，卻在神聖秩序中不可或缺。道教法事強調請神、迎真、導引、傳符、守壇、散眾等程序，均需有能通達神人兩界的中介角色，而童子神正扮演此一橋樑。青衣童子因此不僅是一種形象，更是一種宗教職能的具體化，反映出道教對於神靈分工極為細密的體系思維。 從歷史地位而言，青衣童子雖少有如太上老君、元始天尊、靈寶天尊等高位神真那般顯赫的獨立崇拜，但其在科儀實踐中的重要性卻極高。凡涉及迎請、傳奏、護法、侍香、執節等環節，童子神皆可能被召請入壇；而青衣之色又使其與東方木德、春令生發、清和靈動等意象相連，賦予其清明而富於生氣的宗教氣質。故青衣童子屬於「不以名傳，而以職顯」的一類神明，對理解道教儀式運作極具代表性

「青要中女」屬於道教文獻中帶有方位色彩的神名或神格稱謂，通常可置於山嶽靈境、仙真侍從與存思內觀等語境下理解。其名可分作「青」「要」「中女」三層：其中「青」多與東方、春氣、生發相應；「要」在古漢語中可有樞要、關鍵、要會之義；「中女」則帶有居中、調和與女性神靈之意。就語義結構而言，此名呈現出道教神名常見的「方位—功能—性別」複合特徵，而非單純的人格化神祇名稱。 從歷史地位看，青要中女並非道教中廣為流傳、祭祀普遍的主流神明，如玉皇大帝、西王母、三清或斗姥元君等，而更接近於道教神譜、洞天福地敘事、上清系內景觀念中的專門名目。這類神名往往不是獨立成為民間大眾信仰的核心對象，而是作為道教宇宙秩序的一個節點，嵌入某一洞天、某一方位、某一修持環節之中。其學術價值，正在於它揭示了道教如何以神名形式將自然方位、宇宙結構與人體修煉彼此勾連。 若從道教體系來看，青要中女應理解為「靈境中的方位神」「內景中的象徵神」與「神真網絡中的角色名」三者的交會。道教並不將神靈僅僅視為外在祭祀對象，而常將其視作天、地、人三才秩序的具象化。青要中女這一名目之所以值得重視，正因為它反映出道教對「中」的強調：中不是抽象幾何中心，而

青陽帝君又稱春帝，為道教神系中居於東方青陽之境的天帝，主宰春季與萬物復甦之氣。其形象常為身穿青衣、手執青杖，乘青輿而來，領導百草萌發、農作播種。根據《道藏》所錄，青陽帝君為元始天尊之分靈，負責每年春季降福人間，祈求五穀豐登、風調雨順。 民間於春季祭祀，設香案、擺酒禮，以祈歲稔平安；而廟宇則於立春前後舉行「迎春祭」，誦經祈禱，迎請青陽帝君降臨。若與元始天尊、春帝、東嶽大帝等神祇共祀，可獲更廣大庇佑，亦象徵天地陰陽之和合。研究顯示，青陽帝君信仰起源於古代對太陽與春季的崇拜，後融入道教經典，成為「道教」中重要的季節性神祇之一。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

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青靈始老天，又稱青靈始老帝君，是道教神話中的重要尊神，居於东方青天，主管東方生化之氣，位居三界三十六天之東方青天。據《道教》正統經典記載，青靈始老天與青帝同屬太上道君的化身，主導春季萬物的萌發與生機。 在《道藏》體系中，青靈始老天被列為上清境的最高神祇之一，與玉清元始天王、太乙天尊並稱最高神祇，主宰宇宙的生成與毀滅。其職責包括調節青帝的風雨、護持太上道君的信徒，並監察太极的運行。 青靈始老天的形象通常為青袍、手執青蓮，乘雲馭風，象徵東方的生氣與活力。信徒在春季祭祀時，常於青帝廟宇誦讀《青靈經》，以祈求一年農作物豐收、疫病遠離。與太清等諸天神共同構成道教的神系，反映出道教對自然界運行規律的深刻認識。 此神格在宋元以降的道教儀式與道觀中仍有傳承，常與上清、玉清、太乙等諸神共同接受供奉，顯示其在道教宇宙觀中不可或缺的地位。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

道教 展開  教義和要素 展開  人物 展開  神仙 展開  宗派 展開  典籍 展開  洞天福地 展開  其他 道教主題 閱論編 地官大帝，全稱中元二品七炁赦罪地官洞靈清虛大帝青靈帝君、中元太陰洞耀元君赦罪地官元虛洞靈皇帝君，亦稱為地官、清虛大帝、青靈帝君、中元二品赦罪地官清虛大帝，是道教中三官大帝之一。 地官大帝職能 中元地官大帝聖像(配祀於北京白雲觀) 往昔元始天尊在太虛之極，吸取始陽九炁，在九土洞陽，吸取清虛七炁，又在洞陽風澤中，取晨浩五炁，一並吸入口中，與三焦處混合凝結。九九八十一天之後，在元始天尊體內結成靈胎聖體。在中元七月十五日吐出地官大帝。元始天尊封號為：中元二品七炁地官清虛大帝，身居九土無極世界洞空清虛之宮，總主五嶽帝君並二十四治山川，九地土皇、四維八極神君，掌管諸真人及惜地神仙已得道者。 早期地官大帝是掌握五嶽、八極、四維的地祇，後隨著中元節習俗的興起，自然神的屬性減弱，漸成為減輕亡魂罪業、超度孤魂的地府神。 傳說「地官赦罪」，每到農曆七月十五日，地官大帝便巡遊三界，考校大千世界之內十方國土之中的神仙升臨、品匯考限與萬類化生之事。若眾生常

青面金剛（しょうめんこんごう）是佛教禮敬地藥叉神。也稱作青面金剛明王。擁有退散病魔的神力。其形象記載於佛說陀羅尼集經第九卷，佛教青面金剛信仰在日本與民間信仰的庚申信仰結合，作為庚申講的本尊。 形象 其形象根據『陀羅尼集經・第九』，以 三眼、憤怒相、身色青、四臂、手持三叉戟、棒、法輪、羂索（綱）。足踏二邪鬼、兩脇有二童子和四鬼神相伴 的姿態顯現，但是，也有二・六・八臂，手持法輪・弓・矢・剣・錫杖・人的憤怒相，類似密教的明王像，特別是軍荼利明王。 日本各地有許多石造的庚申塔，大多是三猿像和青面金剛像。木造以奈良・東大寺的木造青面金剛立像最著名。 江戸時代的掛軸畫。中央是青面金剛，加上日月、二猿二雞。 青面金剛加上日月、二童子、四鬼神、二雞、三猿。 青面金剛的庚申塔。千葉縣習志野市。 青面金剛供養塔 祭祀青面金剛的庚申堂。岡山縣・木山寺。 關連項目 庚申信仰 三猿

青鸞（學名：Argusianus argus，另名百眼雉雞）是一種分佈在東南亞婆羅洲、蘇門答臘及馬來半島密林的雉。在亞洲一些地區被認為就是鳳凰或鸞鳥的現實化身。 特徵 青鸞身體為褐色，頭及頸均為藍色，上胸赤紅色，冠及頸背的羽毛為黑色，腳呈紅色。雄雞是雉科所有種中最大的，長達2米。牠們的尾羽很長。雄雞最特別的地方是有很大、很闊及很長的次級飛羽，飛羽上有大眼裝飾。雌雞較細小及沉色，尾羽較短，眼狀裝飾亦較細小。雄性小雞3歲就會有成年的羽毛。 行為 雄性青鸞的示愛方式。 青鸞會於早上及晚上在底層覓食。牠們並沒有雞形目的油脂腺，而雌雞每次只會生2隻蛋。 青鸞並不像其他雉科般色彩耀目，但其求愛方式卻十分獨特。雄雞會在森林中清理場地，準備求愛之用。雄雞會大聲啼叫來吸引雌雞，並在雌雞面前張開雙翼成扇狀，展示雙翼上的「眼睛」，真正的眼睛則藏在當中，注視著雌雞。故此，卡爾·林奈（Carolus Linnaeus）為牠們取了希臘神話中百眼巨人阿耳戈斯為其學名。 青鸞的求愛方式很像一些一夫多妻制的鳥類，且很多人都相信牠們在野外是一夫多妻制的，不過牠們其實是一夫一妻制的。 保育 由於不斷失去棲息

瓦當上的青龍圖案 高句麗大墓壁畫中的青龍 青龍，又名蒼龍，在中國傳統文化中是四象之一、天之四靈之一，根據五行學說，它是代表東方的靈獸，為青色的龍，五行屬木，代表的季節是春季，八卦主震。蒼龍隨著時代演變，有時與應龍一樣，都是身具羽翼，《張果星宗》稱「又有輔翼，方為真龍」。有時又以無翼的形象出現。 《後漢書·律曆志下》記載：日周於天，一寒一暑，四時備成，萬物畢改，攝提遷次，青龍移辰，謂之歲。（歲星紀年） 在中國二十八宿中，青龍是東方七宿（角、亢、氐、房、心、尾、箕）的總稱。道教將其稱為「孟章」，在不同的道經中有「帝君」、「聖將」、「神將」和「捕鬼將」等稱呼，與白虎監兵神君一起，是道教的護衛天神。 青龍也是對沒有陰毛的男子的俗稱。 參考文獻 參見 天官五獸 天之四靈 四海龍王 四靈 四象 龍 四象、七曜及二十八宿（星名對照表） 木 金 土 日 月 火 水 東宮青龍 角木蛟 亢金龍 氐土貉 房日兔 心月狐 尾火虎 箕水豹 北宮玄武 斗木獬 牛金牛 女土蝠 虛日鼠 危月燕 室火豬 壁水㺄 西宮白虎 奎木狼 婁金狗 胃土雉 昴日雞 畢月烏 觜火猴 參水猿 南宮朱雀 井木犴 鬼金羊 柳土

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青龍之神是道教四象神之一，代表东方蒼龍七宿（即角、亢、氐、房、心、尾、箕）的神格化。在道教宇宙觀中，青龍為四方守護神之一，屬木，位於东方，主司春季，亦稱東天門神，負有保護生靈、賜福迎祥、辟除邪祟之職責。於道觀建筑的风水布局裡，常設「青龍位」以引導木氣，並在斋醮科儀中作為迎請要角，祈求國泰民安。其形象多為青衣、手執青龍印或玉璧，與白虎、朱雀、玄武並列為四方神將，合稱四象守護。青龍之神的崇拜可追溯至古代星圖與《抱朴子》等道家文獻，歷代道士常於春季清晨向東祭拜，以迎生氣、提振道眾信心。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

青龍孟章神君 是站內正文反覆連結但原先尚無獨立條目的神祇索引節點。本節點不是模型自由生成的定論，而是由既有已發布節點中的 wikilink 與上下文建立，用於把分散材料收束到可回查入口。 目前共有 1 個已發布節點、2 次連結指向此詞。來源類型分布：神祇 2。 - 朱雀陵光神君（神祇）：# 朱雀陵光神君 ## 概述 朱雀陵光神君，為道教四象神君之一，屬南方之神，與青龍孟章神君、白虎監兵神君、玄武執明神君並列，合稱四象護法神。其「朱雀」本為中國古代南方星禽與火德之象，「陵光」則是道教神格化後所賦予的尊號，意涵多與光明、炎赫、升騰之氣相連。就信仰結構而言，朱雀陵光神君不僅是方位神，亦兼具星辰神、火神與護界神的多重屬性。

瓦當上的青龍圖案 高句麗大墓壁畫中的青龍 青龍，又名蒼龍，在中國傳統文化中是四象之一、天之四靈之一，根據五行學說，它是代表東方的靈獸，為青色的龍，五行屬木，代表的季節是春季，八卦主震。蒼龍隨著時代演變，有時與應龍一樣，都是身具羽翼，《張果星宗》稱「又有輔翼，方為真龍」。有時又以無翼的形象出現。 《後漢書·律曆志下》記載：日周於天，一寒一暑，四時備成，萬物畢改，攝提遷次，青龍移辰，謂之歲。（歲星紀年） 在中國二十八宿中，青龍是東方七宿（角、亢、氐、房、心、尾、箕）的總稱。道教將其稱為「孟章」，在不同的道經中有「帝君」、「聖將」、「神將」和「捕鬼將」等稱呼，與白虎監兵神君一起，是道教的護衛天神。 青龍也是對沒有陰毛的男子的俗稱。 參考文獻 參見 天官五獸 天之四靈 四海龍王 四靈 四象 龍 四象、七曜及二十八宿（星名對照表） 木 金 土 日 月 火 水 東宮青龍 角木蛟 亢金龍 氐土貉 房日兔 心月狐 尾火虎 箕水豹 北宮玄武 斗木獬 牛金牛 女土蝠 虛日鼠 危月燕 室火豬 壁水㺄 西宮白虎 奎木狼 婁金狗 胃土雉 昴日雞 畢月烏 觜火猴 參水猿 南宮朱雀 井木犴 鬼金羊 柳土

青龍、白虎、朱雀、玄武合稱「四象」，是中國古代宇宙論中最具代表性的方位神獸系統之一。其基本結構為：東方青龍、西方白虎、南方朱雀、北方玄武，分別對應四方、四季、五行、四時與天象運行，形成一套兼具天文觀測、曆法秩序與宗教象徵的整體架構。四象並非單純的神話生物，而是古人將星空、方位與自然循環加以人格化、圖像化後所形成的宇宙符號。 在中國宗教史與思想史中，四象的地位極為重要。它們最初源於星宿分野與天區劃分，後來逐步轉化為禮制、軍事、風水、墓葬與民間信仰中的守護符號。進入道教體系之後，四象又被納入符籙、科儀、壇場佈局與護法神觀念之中，成為道教宇宙論的外顯圖像。從漢魏到唐宋，四象的意義不斷擴張，由天文學概念演變為具有神格、法力與鎮護功能的宗教存在。 若從道教內部來看，四象並非孤立存在，而是與北斗、五方五帝、二十八宿、三官大帝、九宮八卦等觀念彼此勾連。它們共同構成道教理解天地運行、陰陽消長與人間秩序的重要模型。四象既可見於宮觀建築的方位安排，也可見於符籙法事的鎮煞布陣，更廣泛出現在墓葬圖像、器物紋飾與風水論述中，顯示其跨越宗教、政治與日常生活的深厚影響。 就宗教功能而言，四象的核心意義在於「定方位、

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青龍神 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 青龍神 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。

瓦當上的青龍圖案 高句麗大墓壁畫中的青龍 青龍，又名蒼龍，在中國傳統文化中是四象之一、天之四靈之一，根據五行學說，它是代表東方的靈獸，為青色的龍，五行屬木，代表的季節是春季，八卦主震。蒼龍隨著時代演變，有時與應龍一樣，都是身具羽翼，《張果星宗》稱「又有輔翼，方為真龍」。有時又以無翼的形象出現。 《後漢書·律曆志下》記載：日周於天，一寒一暑，四時備成，萬物畢改，攝提遷次，青龍移辰，謂之歲。（歲星紀年） 在中國二十八宿中，青龍是東方七宿（角、亢、氐、房、心、尾、箕）的總稱。道教將其稱為「孟章」，在不同的道經中有「帝君」、「聖將」、「神將」和「捕鬼將」等稱呼，與白虎監兵神君一起，是道教的護衛天神。 青龍也是對沒有陰毛的男子的俗稱。 參考文獻 參見 天官五獸 天之四靈 四海龍王 四靈 四象 龍 四象、七曜及二十八宿（星名對照表） 木 金 土 日 月 火 水 東宮青龍 角木蛟 亢金龍 氐土貉 房日兔 心月狐 尾火虎 箕水豹 北宮玄武 斗木獬 牛金牛 女土蝠 虛日鼠 危月燕 室火豬 壁水㺄 西宮白虎 奎木狼 婁金狗 胃土雉 昴日雞 畢月烏 觜火猴 參水猿 南宮朱雀 井木犴 鬼金羊 柳土

瓦當上的青龍圖案 高句麗大墓壁畫中的青龍 青龍，又名蒼龍，在中國傳統文化中是四象之一、天之四靈之一，根據五行學說，它是代表東方的靈獸，為青色的龍，五行屬木，代表的季節是春季，八卦主震。蒼龍隨著時代演變，有時與應龍一樣，都是身具羽翼，《張果星宗》稱「又有輔翼，方為真龍」。有時又以無翼的形象出現。 《後漢書·律曆志下》記載：日周於天，一寒一暑，四時備成，萬物畢改，攝提遷次，青龍移辰，謂之歲。（歲星紀年） 在中國二十八宿中，青龍是東方七宿（角、亢、氐、房、心、尾、箕）的總稱。道教將其稱為「孟章」，在不同的道經中有「帝君」、「聖將」、「神將」和「捕鬼將」等稱呼，與白虎監兵神君一起，是道教的護衛天神。 青龍也是對沒有陰毛的男子的俗稱。 參考文獻 參見 天官五獸 天之四靈 四海龍王 四靈 四象 龍 四象、七曜及二十八宿（星名對照表） 木 金 土 日 月 火 水 東宮青龍 角木蛟 亢金龍 氐土貉 房日兔 心月狐 尾火虎 箕水豹 北宮玄武 斗木獬 牛金牛 女土蝠 虛日鼠 危月燕 室火豬 壁水㺄 西宮白虎 奎木狼 婁金狗 胃土雉 昴日雞 畢月烏 觜火猴 參水猿 南宮朱雀 井木犴 鬼金羊 柳土

瓦當上的青龍圖案 高句麗大墓壁畫中的青龍 青龍，又名蒼龍，在中國傳統文化中是四象之一、天之四靈之一，根據五行學說，它是代表東方的靈獸，為青色的龍，五行屬木，代表的季節是春季，八卦主震。蒼龍隨著時代演變，有時與應龍一樣，都是身具羽翼，《張果星宗》稱「又有輔翼，方為真龍」。有時又以無翼的形象出現。 《後漢書·律曆志下》記載：日周於天，一寒一暑，四時備成，萬物畢改，攝提遷次，青龍移辰，謂之歲。（歲星紀年） 在中國二十八宿中，青龍是東方七宿（角、亢、氐、房、心、尾、箕）的總稱。道教將其稱為「孟章」，在不同的道經中有「帝君」、「聖將」、「神將」和「捕鬼將」等稱呼，與白虎監兵神君一起，是道教的護衛天神。 青龍也是對沒有陰毛的男子的俗稱。 參考文獻 參見 天官五獸 天之四靈 四海龍王 四靈 四象 龍 四象、七曜及二十八宿（星名對照表） 木 金 土 日 月 火 水 東宮青龍 角木蛟 亢金龍 氐土貉 房日兔 心月狐 尾火虎 箕水豹 北宮玄武 斗木獬 牛金牛 女土蝠 虛日鼠 危月燕 室火豬 壁水㺄 西宮白虎 奎木狼 婁金狗 胃土雉 昴日雞 畢月烏 觜火猴 參水猿 南宮朱雀 井木犴 鬼金羊 柳土

潮州式面燃大士紙紮像，攝於香港沙田舉行的潮人盂蘭盆會 海陸豐面燃大士紙紮像，攝於油塘高超道球場舉行的盂蘭盆會 廣府式面燃大士紙紮像，攝於香港中區三十間盂蘭勝會 面燃大士或面然大士（然是燃的古字），又稱焦面大士、焰口鬼王，原為佛教護法，後成為道教的著名神祇，俗謂「大士爺」、「大士王」、「普渡公」或「普渡爺」。這套儀軌在盂蘭盆節中也會用到，再後來「焰口鬼王」被道教吸收爲神祇。道教認為，在農曆七月，所有來陽世享香火的亡靈，都歸此神管理；不少地方中元法會祭拜亡靈之前，會先祭拜。 典故來由 唐代于闐國實叉難陀三藏舊譯稱面燃鬼王（不空三藏新譯為焰口鬼王）的典故出現在「阿難遇面燃鬼王」的佛經故事中。實叉難陀譯《佛說救拔面燃餓鬼陀羅尼經》記載，釋迦牟尼佛的弟子阿難尊者在林間修習禪定時，忽然看見一位滿臉火焰熊熊燃燒、骨瘦如柴、痛苦異常的鬼王來到面前。鬼王自稱「面燃」，說阿難三天之後將墮落餓鬼道，想避免，就要布施百千個餓鬼及百千個婆羅門仙人各一斛飲食，並供養三寶。阿難向佛陀稟報，佛陀教阿難《陀羅尼施食法》，即陀羅尼加持過的食物成為法供，上奉佛法僧三寶，平等下施餓鬼等眾生，如此則能消除眾鬼的痛苦，令他

面燃大士，又作面然大士（然乃燃之古字），全稱面燃鬼王，俗稱「大士爺」、「大士王」、「普渡公」或「普渡爺」。此神原為佛教護法鬼王，後被道教吸納成為著名神祇，專司管理農曆七月來陽世享香火的亡靈。面燃大士的形象為頂生二角、青面獠牙、高大威武，頭上供奉觀世音菩薩像，象徵其代表慈悲的觀音大士。在中元法會與各類超度齋醮中，祭拜亡魂之前通常先祭拜面燃大士，以祈求法事順利進行。 面燃大士的典故源於佛教經典。據唐代于闐國實叉難陀三藏舊譯《佛說救拔面燃餓鬼陀羅尼經》記載，釋迦牟尼佛弟子阿難尊者於林間修習禪定時，遇見滿臉火焰熊熊燃燒、骨瘦如柴、痛苦異常的鬼王前來。鬼王自稱「面燃」，宣稱阿難三日後將墮入餓鬼道，若欲避免，須布施百千餓鬼及百千婆羅門仙人各一斛飲食，並供养三寶。阿難稟報佛陀後，佛陀教以《陀羅尼施食法》，令加持之食物上奉三寶、下施餓鬼，可消除眾鬼痛苦，令其捨鬼身而生天道。此後佛教便有設「面燃鬼王」牌位、放燄口法會等習俗。 此套儀軌傳入中國後，與道教中元普度思想相結合。隨著時間推移，「焰口鬼王」被道教吸收為神祇，融入道教科儀體系，成為掌管中元節亡魂的重要神祇。道教認為，農曆七月所有來陽世享香火的亡靈皆

潮州式面燃大士紙紮像，攝於香港沙田舉行的潮人盂蘭盆會 海陸豐面燃大士紙紮像，攝於油塘高超道球場舉行的盂蘭盆會 廣府式面燃大士紙紮像，攝於香港中區三十間盂蘭勝會 面燃大士或面然大士（然是燃的古字），又稱焦面大士、焰口鬼王，原為佛教護法，後成為道教的著名神祇，俗謂「大士爺」、「大士王」、「普渡公」或「普渡爺」。這套儀軌在盂蘭盆節中也會用到，再後來「焰口鬼王」被道教吸收爲神祇。道教認為，在農曆七月，所有來陽世享香火的亡靈，都歸此神管理；不少地方中元法會祭拜亡靈之前，會先祭拜。 典故來由 唐代于闐國實叉難陀三藏舊譯稱面燃鬼王（不空三藏新譯為焰口鬼王）的典故出現在「阿難遇面燃鬼王」的佛經故事中。實叉難陀譯《佛說救拔面燃餓鬼陀羅尼經》記載，釋迦牟尼佛的弟子阿難尊者在林間修習禪定時，忽然看見一位滿臉火焰熊熊燃燒、骨瘦如柴、痛苦異常的鬼王來到面前。鬼王自稱「面燃」，說阿難三天之後將墮落餓鬼道，想避免，就要布施百千個餓鬼及百千個婆羅門仙人各一斛飲食，並供養三寶。阿難向佛陀稟報，佛陀教阿難《陀羅尼施食法》，即陀羅尼加持過的食物成為法供，上奉佛法僧三寶，平等下施餓鬼等眾生，如此則能消除眾鬼的痛苦，令他

韋伯，又稱韋伯公，是華南地區常見的地方守護神。原本為古代地方官，因其清廉愛民，逝世後被居民奉祀，漸漸神化為保佑農耕、驅邪護宅的神明。 通常以白鬚老翁形象出現，配有香燭與祭品，信徒於春節、秋季舉行祭祀儀式，以求平安與豐收。 此類地方神祇在客家及閩南的民間信仰中佔有一席之地，亦被視為道教吸收的本土神祇之一。 韋伯的廟宇多分佈於山村或舊部落，常設有小祠或石壇，以簡單的祭拜儀式為主，反映出道教與民間宗教融合的特色。 信徒於春季農耕前在神前祈禱，祈求五穀豐登；秋季則進行感恩祭祀，感謝神明一年來保佑。 祭品常以水果、米飯和香燭為主，亦有以當地特產奉獻的傳統。 韋伯不僅是一位守護神，也是地方社區認同的象徵。 其傳說強化了清廉治績的價值觀，並在鄉村社會中起到凝聚族人、教導後代的作用。 隨著道教對本土信仰的吸納，韋伯逐漸成為跨地域的神祇，在海外華人社群中仍有供奉。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

韋皋（745年—805年），字城武，京兆府萬年縣（今陝西省西安市長安區）人，唐朝官員。 生平 韋皋出自京兆韋氏鶥城公房，以建陵（唐肅宗陵）挽郎入仕，調補華州參軍，累授使府監察御史。宰相張鎰出為鳳翔隴右節度使，署皋為營田判官，並任殿中侍御史，權知隴州行營留後事。涇原兵變時助朝廷平叛有功，授御史大夫、隴州刺史，置奉義軍，拜節度使。唐德宗自梁州還，召為左金吾衛將軍，不久升遷為大將軍。 貞元元年（785年），出為劍南西川節度使，曾遣使通好南詔，屢敗吐蕃軍。貞元十七年（801年），吐蕃攻靈、朔，陷麟州。德宗令皋出兵深入蕃界以牽制之。皋乃自八月諸軍齊入，破蕃兵十六萬，拔城奪寨，遂進攻維州。蕃軍連敗，於是攻靈、朔之眾引而南下，贊普遣論莽熱以內大相兼東境五道節度兵馬都群牧大使，率眾十萬而來解維州之圍。蜀師萬人據險設伏掩擊，蕃兵自潰，虜眾十萬，殲夷者半，生擒論莽熱，獻俘於朝。以功加檢校司徒，兼中書令，封南康郡王。永貞元年（805年），上書請兼領劍南三川，不許，又請太子（唐憲宗）監國。八月暴卒，贈太師，諡曰忠武。韋皋死後，節度副使劉闢復求兼領三川，圖不軌，蓋有由然。後唐憲宗削平之。 評價 《資治

本列表記載由中國古典神魔小說《封神演義》中登場的角色。《封神演義》的故事由商朝紂王題詩調戲女媧、蘇妲己進宮魅惑紂王開端，以姜子牙輔佐周武王伐紂的中國歷史為背景，描寫了商朝與周營的對抗，以及闡教、截教諸仙鬥智鬥法、破陣封神的故事。包括主角姜子牙在內，《封神演義》中出現大量基於史實的人物，但書中對這些角色的描述與史實不盡相符。 闡教 姜子牙 姜子牙 姜子牙，姓姜，氏呂，名尚，字子牙，號飛熊，是《封神演義》的主角。姜子牙的前半生是個默默無聞的人，他自32歲起上崑崙山學道，拜元始天尊為師，但他並沒有成為仙人的素質，於是在72歲下山，奉師命執行封神的計畫。他先投靠義兄宋異人，娶妻馬氏，在朝歌開命相館維生，後來因火燒琵琶精而獲得官職，但又因拒造鹿臺而棄官逃跑，馬氏也因此與他離異。姜子牙在釣魚時遇見西伯侯姬昌，兩人相談甚歡，姬昌決定聘姜子牙為軍師，由於姬昌的祖父曾預言「聖人將現，周得以興」，所以姜子牙又通稱太公望（祖父（太公）所期望之人）。之後，姜子牙便致力於輔佐姬昌，在姬昌死後繼續輔佐繼位的姬發，並率兵討伐暴虐無道的紂王，最終攻陷首都朝歌，建立新的王朝──周。 姜子牙有元始天尊賜予的法寶打神

韋馱（梵語：Skanda，原譯作室建陀、塞建陀、私建陀，簡稱建陀，後「建」被誤寫為「違」，再簡化為「韋」，變成韋陀、韋馱）又稱韋馱天、韋馱菩薩，是一尊佛教的知名護法，執金剛神之一，為菩薩化身。韋馱過去為法意太子，因發願為密跡金剛力士來護持千位兄長成佛，願力的關係，示現護法相，後來蒙受釋迦牟尼佛授記，將於未來賢劫千佛中，最後一位成佛，佛號樓至，韋馱菩薩過去的名號於佛典中有著不同的翻譯，《悲華經》稱名為「持力捷」、「火淨藥王」，《大乘悲分陀利經》稱名為「持大力童子」、「無垢明藥王」。世傳祂統領東西南三大洲（東勝神洲、西牛賀洲、南贍部洲）巡遊護法事宜，保護出家人，護持佛法，故寺院都會供奉祂，並常將其的形象印在佛經與佛教典籍的末頁，冀望韋馱菩薩護持，讓正法久昌。在漢傳佛教中，韋馱天也被奉為二十諸天與二十四諸天之一的護法神，而祂的神像通常被擺在寺廟的大雄殿或四大天王殿裡。 韋馱菩薩形象來自於南方增長天王部下一名稱作韋琨的將軍，為身穿盔甲、手持寶杵的天神身相。後來由於民間混淆的關係，這位韋將軍的形象，就成了韋馱菩薩的形象。 簡介 原型 韋馱天的原型是婆羅門教大自在天的兒子室建陀天。室建陀有二

韋陀尊天是道教神系中的重要護法天神，屬於天界官將體系的神明。其形象常被描繪為威武庄嚴的将士，身披金甲，手執寶杵，肩负護持正法、鎮守道觀與重要道場之責。根據《道教經典》記載，韋陀尊天兼具降魔除妖、調和陰陽、扶持修行者的功能，常在開示道教義理時顯現，以震懾邪惡勢力。 「韋陀」一名可能源自梵文「韋陀羅」(Vetāla)之音譯，亦受佛教 護法神 影響，反映出道教與佛教在神格塑造上的交流與融合。於 道教 信仰中，韋陀尊天每逢大法會或重要仪式，皆會顯靈護場，引導信徒走向光明。信眾常於 天界 祈福，請求其庇佑，以確保修行不受外魔侵擾。 在民間傳說中，韋陀尊天亦被視為「降魔」的象徵，常與北斗七星、 太上老君 等神祇共同協力，維護道教正法。其信仰流傳於台灣、香港及東南亞華人社區，成為守護道門的重要神靈之一。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

韋陀護法是道教與佛教寺廟中常見的護法神祇，主要職責為守護山門、驅除邪穢、保護正法。其形象多為披甲執杵的威武武士，站立於殿堂門側或天王殿中。 韋陀護法源自佛教的韋陀天尊，為護持佛法的金剛護法神，傳入中國後與本土道教信仰融合，逐漸成為道觀的重要護法神之一。 在道觀舉行祭祀或在佛教寺廟舉行護法儀式時，常以韋陀護法為主尊，配以金剛、護法神等護法一起供俸。信眾祈求家宅平安、風調雨順，皆會禮請韋陀護法降臨護持。 此外，韋陀護法亦見於天王殿與山門之側，與寺廟建築相輔相成，形成莊嚴的宗教氛圍。 與道教、佛教的護法傳統相呼應，韋陀護法在正法與韋陀天尊的教義中，肩負守護道場、弘揚正法的神聖使命。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

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韋馱，又稱韋陀、韋馱天，是佛教的重要護法神。根據佛教傳說，他原本是印度教中的婆羅門教神祇，後被佛教吸納為護法神，成為四大天王中南方天王多聞天王（又稱毗沙門天王）的子嗣。 在《增一阿含經》等典籍中，記載其為守護彌勒佛的正法使者，專門扶持彌勒的教法，以確保佛教的正法能在末法時期得以流傳。 韋馱的造像常見於寺廟天王殿的彌勒佛像背後，身著甲冑，手持金剛杵，表情威嚴，通常站立象徵護法不退。禪宗寺院特別崇敬韋馱，常在殿前設像，祈求山門安寧，法事順利。 自唐代起，佛寺即有供奉韋馱的風俗，至宋元時期幾乎成為所有叢林伽藍必備的守護神。民間流傳韋馱顯靈保護僧侶、驅除盜賊的故事，形成「韋馱護寺」之說。 在現代，許多寺院仍保留韋馱的香火，以求護法安僧、弘揚正法。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

韋馱天（又稱韋陀天、韋將軍）是佛教的護法神之一，原本屬於印度教的神祇，後被佛教吸納為護法。常見的形象是身著甲冑，手持金剛杵，立於佛像前守護道場，肩負保護佛法僧三寶的重任。 韋馱天與四大天王中的北方多聞天同系，被視為其眷屬，常伴隨多聞天出現在寺院的山門左右，威嚴而立，示現護法之勢。由於其威猛的形象，寺廟常將其擺置於大殿或講堂入口，以震懾外道並護衛信徒。 在道觀及佛寺之中亦受供奉，亦見於民間信仰的伽藍行列。許多道教徒在舉行齋醮時會請韋馱天坐鎮，以防邪靈侵擾；而佛教徒則将其列為護法伽藍之一，與護法神共擔保護正法的任務。 因其兼具印度教神力與佛教慈悲的雙重属性，韋馱天在東亞的宗教文化中擁有廣泛的影響力，成為連接印度教、佛教及道教的重要橋梁。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

韋馱尊天，又稱韋陀天王，是佛教的護法神，隸屬於四大天王之一的北方天王。相傳其原型為印度教的戰神斯坎達，傳入中國後與本土文化融合，形成今日所見的威武形象。韋馱尊天常見於寺廟山門或殿堂前，持杖而立，象征守護正法、驅除魔障。他在佛教儀式中常被請升至護法神之列，與天王、金剛、羅漢共同護持正法。由於其形象庄嚴、信徒敬畏，许多中國的佛寺皆設有其雕像，以祈求道場安寧、佛法永續。 在藏傳佛教中，韋馱尊天亦被視為金剛護法的象徵，與密宗的護法體系相結合，常以持杵或寶劍的形象出現，守護修行者不受外道干擾。此外，廟宇舉行大型法會時，常有專門的韋馱祭祀儀式，信徒以香花、供水、擊鼓等方式迎接其降臨，祈求國泰民安、風調雨順。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

韋馱（梵語：Skanda，原譯作室建陀、塞建陀、私建陀，簡稱建陀，後「建」被誤寫為「違」，再簡化為「韋」，變成韋陀、韋馱）又稱韋馱天、韋馱菩薩，是一尊佛教的知名護法，執金剛神之一，為菩薩化身。韋馱過去為法意太子，因發願為密跡金剛力士來護持千位兄長成佛，願力的關係，示現護法相，後來蒙受釋迦牟尼佛授記，將於未來賢劫千佛中，最後一位成佛，佛號樓至，韋馱菩薩過去的名號於佛典中有著不同的翻譯，《悲華經》稱名為「持力捷」、「火淨藥王」，《大乘悲分陀利經》稱名為「持大力童子」、「無垢明藥王」。世傳祂統領東西南三大洲（東勝神洲、西牛賀洲、南贍部洲）巡遊護法事宜，保護出家人，護持佛法，故寺院都會供奉祂，並常將其的形象印在佛經與佛教典籍的末頁，冀望韋馱菩薩護持，讓正法久昌。在漢傳佛教中，韋馱天也被奉為二十諸天與二十四諸天之一的護法神，而祂的神像通常被擺在寺廟的大雄殿或四大天王殿裡。 韋馱菩薩形象來自於南方增長天王部下一名稱作韋琨的將軍，為身穿盔甲、手持寶杵的天神身相。後來由於民間混淆的關係，這位韋將軍的形象，就成了韋馱菩薩的形象。 簡介 原型 韋馱天的原型是婆羅門教大自在天的兒子室建陀天。室建陀有二

韓信（前231年—前196年），淮陰人，西漢開國功臣，與張良，蕭何並稱為漢初三傑；又與彭越、英布並稱為漢初三大名將。被後人稱為「兵仙」，同時蕭何稱其為「國士無雙」、蒯徹稱其為「功高無二，略不世出」。漢朝至東晉期間許多人將韓信與戰國末年秦國名將白起合稱「韓白」。 韓信平民出身，家庭貧困，早年寄人籬下，曾受過「胯下之辱」。在秦朝末年農民起義爆發後，韓信先投靠項梁叔侄，後來又投靠劉邦，但都沒有得到重用。直到劉邦入漢中時，韓信逃走，被蕭何連夜追回並引薦給劉邦，劉邦才拜他為大將，與項羽爭奪天下。在漢元年（前206年），韓信領兵平定了三秦地區。在楚漢之戰中，韓信展現了傑出的軍事才能，橫掃了魏、趙、代、燕、齊等諸國，並多次支援劉邦。他在蒲坂之戰中聲東擊西，拿下了魏國的都城安邑；在井陘之戰中背水一戰，大破了趙軍；在濰水之戰中水淹齊楚聯軍，斬殺了楚將龍且；在垓下之戰中擺下十面埋伏，並採取攻心之計，用四面楚歌瓦解了楚軍士氣。在高帝五年（前202年），楚霸王項羽走投無路，最終自刎於烏江。因其功勞卓著，韓信被封為楚王。但在高祖六年（前201年）開始剪除異姓王的時候，韓信被貶為淮陰侯。由於與高祖論將兵時再次引

韓湘子（約794年—？），字清夫，是民間故事的「八仙」之一，拜呂洞賓為師學道。善於吹笛，道教音樂《天花引》，相傳為韓湘子所作。後人認為韓湘子就是唐代文學家韓愈的侄孫韓湘，但亦有人考證過後，認為這只是後人把兩件本來互不相關的事件串聯在一起而已。 韓湘的生平 韓湘子故事的最早來源本出於唐朝，韓湘子的故事，其重點在於「度韓公」。韓公，就是韓愈。韓愈曾給侄孫韓湘寫過三首詩，即著名的〈左遷至藍關示侄孫湘〉一首和〈宿曾江口示侄孫湘〉二首。唐憲宗元和十四年（819年），韓愈以諫迎佛骨，貶為潮州刺史，行至藍關時，韓湘趕來同行，韓愈作〈左遷至藍關示侄孫湘〉詩：「一封朝奏九重天，夕貶潮陽路八千。欲為聖明除弊事，肯將衰朽惜殘年？雲橫秦嶺家何在？雪擁藍關馬不前。知汝遠來應有意，好收吾骨瘴江邊。」韓湘是韓愈的侄孫，〈祭十二郎文〉也就是紀念韓湘之父韓老成的文章，文中言：「汝之子，始十歲，吾之子，始五歲。」由此推知，韓湘約生於唐德宗貞元十年（794年）。 韓愈的「疏從子侄」 根據《酉陽雜俎》所記載，韓愈有一位從江淮來的子侄，被韓愈叫到書院裡讀書。不過他不好好讀書，反而去欺負同學。之後韓愈安排他去僧院讀書，又

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韓盧將軍 是站內正文反覆連結但原先尚無獨立條目的神祇索引節點。本節點不是模型自由生成的定論，而是由既有已發布節點中的 wikilink 與上下文建立，用於把分散材料收束到可回查入口。 目前共有 9 個已發布節點、9 次連結指向此詞。來源類型分布：神祇 9。 - 八爺（神祇）：八爺信仰隨華人移民傳播至東南亞，在馬來西亞馬六甲峇株安南日落洞地方府、柔佛峇株巴轄班底保安宮等處皆有其主祀廟宇，展現信仰之跨地域生命力。 ## 與其他神祇之辨識 八爺常與其他類似神祇混淆，茲就主要差異說明如下： | 比較項目 | 八爺（范無救） | 黑白無常 | 韓盧將軍 | |----------|----------------|----------|----------| | 身材 | 一高一矮 | - 七爺（神祇）：3. 押陣護駕：在家將傳統中扮演押陣角色，保護廟會遊行隊伍之安全 4. 接引亡魂：部分場合協助接引亡魂至冥府受審 ### 與相關神祇之比較 | 特徵 | 黑白無常 | 謝范將軍 | 韓盧將軍 | |------|----------|----------|----------| | 身材 | 相