面燃大士

面燃大士

概述

面燃大士，又作面然大士（然乃燃之古字），全稱面燃鬼王，俗稱「大士爺」、「大士王」、「普渡公」或「普渡爺」。此神原為佛教護法鬼王，後被道教吸納成為著名神祇，專司管理農曆七月來陽世享香火的亡靈。面燃大士的形象為頂生二角、青面獠牙、高大威武，頭上供奉觀世音菩薩像，象徵其代表慈悲的觀音大士。在中元法會與各類超度齋醮中，祭拜亡魂之前通常先祭拜面燃大士，以祈求法事順利進行。

歷史淵源

面燃大士的典故源於佛教經典。據唐代于闐國實叉難陀三藏舊譯*《佛說救拔[[面燃餓鬼*陀羅尼經》]]記載，釋迦牟尼佛弟子阿難尊者於林間修習禪定時，遇見滿臉火焰熊熊燃燒、骨瘦如柴、痛苦異常的鬼王前來。鬼王自稱「面燃」，宣稱阿難三日後將墮入餓鬼道，若欲避免，須布施百千餓鬼及百千婆羅門仙人各一斛飲食，並供养三寶。阿難稟報佛陀後，佛陀教以《陀羅尼施食法》，令加持之食物上奉三寶、下施餓鬼，可消除眾鬼痛苦，令其捨鬼身而生天道。此後佛教便有設「面燃鬼王」牌位、放燄口法會等習俗。

此套儀軌傳入中國後，與道教中元普度思想相結合。隨著時間推移，「焰口鬼王」被道教吸收為神祇，融入道教科儀體系，成為掌管中元節亡魂的重要神祇。道教認為，農曆七月所有來陽世享香火的亡靈皆歸此神管理，故在各地中元法會中居於重要地位。

主要內容

形象特徵

面燃大士的神像造型具有鮮明的特徵：頂生二角、青面獠牙、身形高大威武，頭上供奉一尊觀世音菩薩像，此設計象徵其代表觀音大士之慈悲精神。華人民間多採佛教形式塑造大士爺神像，無論紙紮像、木石雕像或畫像，均須由僧人或道士進行開光儀式後方具靈驗。

祭祀習俗

中元節祭亡魂前，一般先拜大士爺。部分慎重信徒以紙紮塑造大士爺塑像，亦有用牌位、畫像、木石雕像祭祀者。祭祀時，將大士爺神位或神像放置供桌之前，以求祭祀順利。待農曆七月過後，通常會火化大士爺像，送其登天。

區域差異

面燃大士的造型在華人各地區略有不同，主要可見三種樣式：

• 潮州式：常見於香港潮人盂蘭盆會
• 海陸豐式：流行於廣東海豐、陸豐移民社群
• 廣府式：主要見於香港中區三十間盂蘭勝會等廣府人社團

相關典籍

面燃大士之見於典籍，主要散見於道教齋醮科儀、救度幽冥文獻與民間信仰資料之中。其形象多與餓鬼道、施食法及焰口儀軌相連，尤以宋元以來流行之「瑜伽焰口」與各類「放焰口」科本為重要依據。相關科儀文獻中，面燃大士常被描述為口吐火焰、形貌憔悴之鬼神，經由法師召請、施食、誦咒而得解脫，反映道教吸收佛教盂蘭盆、焰口等救拔觀念後的在地化詮釋。此外，《道藏》所收部分齋醮、救苦與施食類經科，亦可見其名號或相近敘述，顯示其不僅屬於民間傳說，更已進入道教儀式體系。明清以降的通俗善書、寶卷與地方廟會文書，進一步強化其作為施鬼濟幽之靈媒角色，形成兼具宗教實踐與倫理教化意義的典型形象。

文化影響

面燃大士信仰在中華文化圈影響深遠，尤其體現於中元節（盂蘭盆節）祭祀活動中。台灣有少數以面燃大士為主神的廟宇，其中最著名者為嘉義縣民雄鄉「大士爺廟」。

此外，高雄市小港龍湖廟自清朝乾隆六十年（1795年）建廟迄今，其「小港龍湖廟大士爺祭典」於2024年1月獲高雄市政府文化局依《文化資產保存法》審定，核定為「高雄市市定民俗」無形文化資產，並指定財團法人小港龍湖廟為保存單位，充分展現此信仰在地方文化中的重要地位。

來源

• 維基百科：面燃大士（https://zh.wikipedia.org/wiki/%E9%9D%A2%E7%87%83%E5%A4%A7%E5%A3%AB）
• 國家文化資產網：小港龍湖廟大士爺祭典

校對記錄

• 2026-04-28 格式校正：1 段
• 2026-04-28 補強：相關典籍 +280字
• 2026-05-03 確認錯誤：「面燃大士」被描述為「後被道教吸納成為著名神祇」不夠精確，主流上更常見的是作為佛教焰口/施食系統中的鬼王形象被道教科儀吸收、融入中元普渡與施食儀式，並非道教原生或公認獨立神祇；此處表述過於確定，容易造成歷史歸屬錯置。 → 正確：面燃大士源自佛教《佛说救拔面燃饿鬼陀罗尼经》中的饿鬼王形象，后被道教仪轨吸收融入中元普渡，在道教中常作为監斋或施食护法，并非道教原生独立神祇。建议表述为「原为佛教护法鬼王，后融入道教科仪成为中元普渡的
• 2026-05-03 確認錯誤：「《佛說救拔面燃餓鬼陀羅尼經》」的作者/譯者敘述有誤導風險。通行說法是唐代實叉難陀譯本，但原文寫成「于闐國實叉難陀三藏舊譯」不夠準確，且其與「佛弟子阿難」的故事是經典敘事，不能直接作為歷史事件。 → 正確：《佛说救拔面燃饿鬼陀罗尼经》通行本为唐代实叉难陀译，大正藏编号T1321。『旧译』一词易与早期译经混淆，且经中阿难遇鬼王为经典叙事，不应视为历史事件。建议改为「据唐代实叉难陀译《佛说救拔面燃饿鬼陀罗尼
• 2026-05-03 確認錯誤：「道教認為，農曆七月所有來陽世享香火的亡靈皆歸此神管理」屬於過度概括，且把民間中元普渡觀念直接等同於道教教義，表述不精確。不同地區/科儀並無一致的『管理權』說法。 → 正確：并非所有道教派别或科仪都认为农历七月亡灵皆归面燃大士管理，此说多见于闽台民间信仰与普渡仪式，而非道教统一教义。建议改为「民间普遍认为，农历七月来阳世享祭的亡灵由面燃大士监管，故各地中元法会常奉其为主神
• 2026-05-03 誤報排除：「部分慎重信徒以紙紮塑造大士爺塑像，亦有用牌位、畫像、木石雕像祭祀者」中，牌位、畫像、木石雕像作為大士爺祭祀主體並非常見通說，容易混淆一般普渡紙紮與正式神像供奉形式。
• 2026-05-03 誤報排除：「高雄市小港龍湖廟自清朝乾隆六十年（1795年）建廟迄今」有明顯年份錯誤。乾隆六十年是1795年，但乾隆實際於1796年退位，乾隆六十年作為紀年雖可成立，該句本身不矛盾；不過若要對應「建廟迄今」，需確認該廟確有此建廟年代，否則屬待核實資訊。
• 2026-05-03 確認錯誤：「2024年1月獲高雄市政府文化局依《文化資產保存法》審定，核定為『高雄市市定民俗』無形文化資產」的表述可能不夠準確。無形文化資產一般是『登錄』或『指定』，不是『審定』『核定』的混用；且『民俗』與『保存單位』的行政用語需逐項核對，現文可能有公文術語不精確問題。 → 正確：依据《文化资产保存法》第61条及高雄市文化局实务，无形文化资产的认定程序为『登录』而非『核定』。正确表述应为：『2024年1月获高雄市政府文化局依《文化资产保存法》登录为「高雄市市定民俗」无形文化资产