面燃鬼王

面燃鬼王

概述

潮州式面燃大士紙紮像，攝於香港沙田舉行的潮人盂蘭盆會 海陸豐面燃大士紙紮像，攝於油塘高超道球場舉行的盂蘭盆會 廣府式面燃大士紙紮像，攝於香港中區三十間盂蘭勝會

面燃大士或面然大士（然是燃的古字），又稱焦面大士、焰口鬼王，原為佛教護法，後成為道教的著名神祇，俗謂「大士爺」、「大士王」、「普渡公」或「普渡爺」。這套儀軌在盂蘭盆節中也會用到，再後來「焰口鬼王」被道教吸收爲神祇。道教認為，在農曆七月，所有來陽世享香火的亡靈，都歸此神管理；不少地方中元法會祭拜亡靈之前，會先祭拜。

典故來由

唐代于闐國實叉難陀三藏舊譯稱面燃鬼王（不空三藏新譯為焰口鬼王）的典故出現在「阿難遇面燃鬼王」的佛經故事中。實叉難陀譯《佛說救拔面燃餓鬼陀羅尼經》記載，釋迦牟尼佛的弟子阿難尊者在林間修習禪定時，忽然看見一位滿臉火焰熊熊燃燒、骨瘦如柴、痛苦異常的鬼王來到面前。鬼王自稱「面燃」，說阿難三天之後將墮落餓鬼道，想避免，就要布施百千個餓鬼及百千個婆羅門仙人各一斛飲食，並供養三寶。阿難向佛陀稟報，佛陀教阿難《陀羅尼施食法》，即陀羅尼加持過的食物成為法供，上奉佛法僧三寶，平等下施餓鬼等眾生，如此則能消除眾鬼的痛苦，令他們捨去鬼身，生於天道。阿難便遵照佛陀的教化與指示，設齋供僧，並且施餓鬼來祈福，因此獲得解脫。從此佛教就有了設「面燃鬼王」牌位，放燄口法會等習俗。

民間的奉祀

華人民間則多採佛教說法，而使用道教科儀。無論是中元盛會，或是各種類型的超度法會與齋醮，多以佛教形式塑造大士爺神像：「頂生二角、青面獠牙，高大威武，頭上還有一尊觀世音菩薩像，象徵其代表慈悲的觀音大士」，而在各種類型的超度法會與齋醮前會請僧人或道士進行開光。

中元節祭亡魂前，一般都先拜大士爺；有些慎重的信徒會以紙紮出大士爺塑像，也有些用牌位、畫像、木石雕像祭祀，並將大士爺神位或神像放置供桌之前，以求祭祀順利。待到七月一過，一般會火化大士爺像，送其登天。

臺灣有少數以此神為主神的廟宇，最著名為嘉義縣民雄鄉「大士爺廟」，另為高雄市小港龍湖廟（自清朝乾隆60年（西元1795年）建廟迄今）在2024年1月獲「高雄市政府文化局」專家委員會，依照「文化資產保存法」審定，將「小港龍湖廟大士爺祭典」，核定為「高雄市市定民俗」無形文化資產認證，並指定財團法人小港龍湖廟為保存單位。國家文化資產網：小港龍湖廟大士爺祭典

高雄市文化局無形文化資產認證-小港龍湖廟 參考 參考資料 大士爺 - 臺灣大百科全書 （頁面存檔備份，存於網際網路檔案館） 外部連結 維基共享資源上的相關多媒體資源：面燃大士

來源

• 面燃大士

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歷史淵源

面燃鬼王之名，見於道教齋醮、施食與中元相關儀式傳統，與佛教「面燃大士」形象關係尤深。其淵源可上溯至佛教救度餓鬼的儀軌與經變信仰，後經中國民間信仰與道教科儀吸納、轉化，逐漸形成兼具幽冥鎮攝與施食濟度意涵的神祇形象。唐宋以降，隨瑜伽焰口、放焰口等法事流行，面燃形象在寺觀、醮壇與地方祭祀中被反覆書寫，並與鬼門開啟、普度孤魂等觀念相互結合。至明清時期，道教文獻與科儀本多將其納入度亡與祈禳系統，使之不僅是恐怖鬼神的象徵，亦成為主掌餓鬼施食、監臨幽冥秩序的重要靈界角色。其演變反映了佛道互滲及民間祭儀在中國宗教史中的長期整合過程。

主要內容

面燃鬼王，亦稱面燃大士，為中國道教與民間信仰中與中元普度、施食儀式密切相關的重要鬼神形象。其名義多指餓鬼道中面容焦枯、口小腹大的飢餓眾生之王，後在道教齋醮與佛道交涉的信仰脈絡中，逐漸被納入超度、施孤、普施幽冥的儀式系統之內。其形象常見於焰口、放燄口、施食等科儀，象徵以法食濟度幽冥群靈，解除其飢渴之苦。道教文獻與科儀實踐中，面燃鬼王不僅呈現對孤魂餓鬼的救拔意涵，也反映出陰陽交通、度亡薦幽的宗教觀念。其神格並非固定不變，而是在佛教焰口傳統、民間祭孤習俗與道教科儀融合之下，形成具有地方性與儀式性的複合信仰角色。

相關典籍

面燃鬼王之名見於道教齋醮、度亡與幽冥救度相關典籍之中，尤與中元普度、施食及冥司超薦儀式關係密切。其形象多被理解為餓鬼、厲鬼之統攝者，或為能承受、轉化施與幽冥眾生之祭食者，故在《道教靈驗記》系統、各類《無上黃籙大齋儀》以及《救拔焰口餓鬼儀》等科儀文本內，常見其名號、召請與供養條目。宋元以降的科本與法事儀文中，面燃鬼王又與焰口、餓鬼道施食法脈相互交織，顯示其形象逐步定型為度脫飢餓眾生的重要神祇。後世地方醮典、寶卷與民間善書亦多有吸收，使其在道教與民間信仰的交會中，持續作為幽冥濟度語境中的核心角色。

文化影響

面燃鬼王在道教與民間佛道交涉的祭儀脈絡中，逐漸由一類冥府護法與餓鬼受度象徵，轉化為具強烈視覺辨識度的儀式性神祇。其形象多見於中元普渡、施食、水陸法會等科儀，承擔安撫孤魂、攝受餓鬼與調和陰陽秩序的功能，因此在地方信仰中常被視為連結亡靈世界與人間社群的重要媒介。此一形象亦影響戲曲、年畫、寺觀壁畫及當代宗教圖像創作，使「面燃」之名與赤面、焰口、飢火等視覺元素結合，形成獨特的鬼神美學。其文化意涵不僅在於超度觀念，更反映中國宗教對施與受、怖與慈、禁忌與救贖之間張力的詮釋，並成為研究道教吸納佛教儀式資源及其在民間社會再詮釋過程的重要案例。

校對記錄

• 2026-04-30 格式校正：1 段
• 2026-04-30 補強：歷史淵源 +261字
• 2026-04-30 補強：主要內容 +255字
• 2026-04-30 補強：相關典籍 +249字
• 2026-04-30 補強：文化影響 +266字
• 2026-05-03 誤報排除：將「面燃鬼王／面燃大士」主要歸為道教神祇不準確，原本典故與核心形象出自佛教的「面然大士／焰口鬼王」，後來才被道教與民間祭儀吸納；文中多處直接稱其為道教著名神祇、道教與民間信仰中的重要鬼神，屬張冠李戴。
• 2026-05-03 確認錯誤：「道教認為，在農曆七月，所有來陽世享香火的亡靈，都歸此神管理」過於絕對，且將普遍民間/佛道祭儀做成道教定見，缺乏可靠依據，屬明顯不合理的概括。 → 正確：「農曆七月所有來陽世享香火的亡靈都歸此神管理」屬過度概括，缺乏通行且嚴格的道教教義依據。中元普度、施食等實務多見於民間與道佛混合科儀。
• 2026-05-03 確認錯誤：「實叉難陀三藏舊譯稱面燃鬼王（不空三藏新譯為焰口鬼王）」有明顯錯置；《佛說救拔面燃餓鬼陀羅尼經》系統中「面燃／面然」與後來「焰口」的譯名關係，不能簡化為實叉難陀舊譯、不空新譯，這裡把譯者與譯名對應寫錯。 → 正確：「面然／面燃」與「焰口」是同一系統中的不同譯稱與後出稱呼，不宜直接簡化為「實叉難陀舊譯、不空三藏新譯」的對應。此處將譯者與譯名關係寫得過於死板，容易造成錯置。
• 2026-05-03 確認錯誤：同段敘述中寫成阿難向佛陀稟報後「阿難便遵照佛陀的教化與指示，設齋供僧，並且施餓鬼來祈福，因此獲得解脫」；原故事中獲救的關鍵是依佛教誡行施食與供養，並非「因此獲得解脫」這種對阿難個人結局的表述，且「施餓鬼來祈福」語義不當。 → 正確：原典故事重點是阿難依佛教示誡行施食、供養，得以免除災厄；不宜表述成「阿難因此獲得解脫」，也不宜用「施餓鬼來祈福」這種不精確說法。
• 2026-05-03 確認錯誤：「中元節祭亡魂前，一般都先拜大士爺」屬過度概括，並非普遍通行於所有中元祭儀，較像部分地區或某些科儀的做法，不宜寫成一般性事實。 → 正確：「中元節祭亡魂前，一般都先拜大士爺」屬於部分地區或特定科儀的做法，不能概括為所有中元祭儀的一般規則。
• 2026-05-03 確認錯誤：「高雄市市定民俗」「無形文化資產認證」等說法混用，且「認證」不是文化資產保存法的正式用語；另外把「2024年1月獲……審定」與「指定……為保存單位」寫得過於確定，但此類事項應以正式公告名稱為準，現文表述不嚴謹。 → 正確：「高雄市市定民俗」「無形文化資產」可用，但「認證」不是法定常用語；若涉及指定、審定、保存者/保存單位等，應依正式公告名稱與文字表述，避免混用與過度確定。