✨神祇（共 11,844 條）

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魁星大帝是道教及民間信仰中的文運之神，主宰士子的科舉功名與祿位。相傳其左手持筆，右腳踏鰲頭，掌管天下文章，故為讀書人祈求金榜題名的重要神祇。通常供奉於文昌祠或書院，亦常與文昌帝君並祀於文昌宮，以期共保考生順利。由於祂職司文筆與考試，自古學子赴考前必至祠前祈禱，祈求筆鋒銳利、思路清明。祭祀時常以紙筆、硯台、詩文為供，以香火致敬。科舉制度廢除後，一般人仍保留對魁星的崇敬，視為提升學業與事業成功的守護者。在現代的補習班與圖書館亦設有其神位，供學子參拜。身為道教所奉的神明，魁星大帝的信仰體現了讀書人對知識與功名的永恆追求。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

台南赤崁樓文昌閣 魁星爺 艋舺龍山寺 魁星爺 道教  教義和要素  人物  神仙  宗派  典籍  洞天福地  其他 道教主題 閱論編 文魁星，或稱奎星，原指奎宿，後指北斗七星的第一至第四顆星，這四星為斗魁，另三星為斗杓。 另一說指魁星是離斗柄最遠的星天樞。 魁星之星君（星神）被認為是主宰文運之神，尊稱為大魁夫子或大魁星君，又與文昌帝君、朱衣帝君、孚佑帝君、關聖帝君合稱「五文昌」，為文人所敬奉。 魁星在江戶時代傳入日本，被視為書本之神。 天文學觀點 漢代緯書《春秋運斗樞》指出「魁」即為北斗七星中的第一至四顆星，也稱為「斗魁」。《春秋文耀鉤》又以：「玉衡屬杓，魁為旋璣」，將璇璣釋為北斗魁四星，玉衡釋作杓三星。四星之資料列表如下： 星名 術數名 英文名 拜耳恆星 命名法 能見度 距離 （光年） 天樞 貪狼 Dubhe α UMa 1.8 124 天璇 巨門 Merak β UMa 2.4 79 天璣 祿存 Phecda γ UMa 2.4 84 天權 文曲 Megrez δ UMa 3.3 81 也有一說指「魁，斗之首」，認為魁星只是指北斗中的第一顆星天樞

魁𩲃𩵄䰢魓𩳐魒尊帝，屬於道教神名中極少見、且文字形態頗為特殊的一類。就現存材料觀察，此一名號並非一般宮觀科儀與民間信仰中廣泛流通之常見神祇，而更接近於道教符籙、星斗書寫或秘傳抄本中才可能出現的專名。其字形多用異體與罕見字，呈現出典型的「神名不可直讀、不可盡解」的宗教書寫特徵，反映道教對神聖名號之神秘化處理。 從道教神譜的角度看，此類名稱往往不僅是稱呼，更是法術運作的一部分。神名在道教中兼具「名」與「法」的雙重屬性：一方面它指涉某一神靈或神格系統，另一方面其書寫、誦念與布置本身即可能構成召請、鎮攝或護持的儀式行為。魁𩲃𩵄䰢魓𩳐魒尊帝因此更適合被理解為一種具有法術語境的神聖稱號，而非可脫離文獻脈絡單獨確定其職司的普通知名神明。 在道教體系中，凡牽涉星辰、斗宿、魁罡、步罡踏斗或符籙鎮攝者，往往都屬於天界秩序與人間修齋法事之間的重要連結點。此神名雖難以在通行經典中直接對號入座，但其結構與命名方式，顯示它極可能屬於星斗信仰、天文神格化與法師傳承交會之產物。也正因如此，魁𩲃𩵄䰢魓𩳐魒尊帝在學術上具有相當研究價值，尤可作為觀察道教異體字書寫、秘傳神名與地方科儀互動的個案。 就歷史地

鳥山石燕的《今昔畫圖續百鬼》的魍魎 魍ㄨㄤˇ魎ㄌㄧㄤˇ（？—？，臺羅：mǹgh-sngh／mǹg-sǹg）是中國傳說中的一種妖怪，本為顓頊幼子，後來成為疫神瘟鬼。 魍魎是顓頊最小的兒子，《淮南子》形容「狀如三歲小兒，赤黑色、赤目、赤爪、長耳、美髮」。干寶《搜神記》卷十六稱：「昔顓頊氏有三子，死而為疫鬼。一居江水，為瘧鬼；一居若水，為魍魎鬼；一居人宮室，善驚人小兒，為小鬼。」 魍魎又寫為罔兩，是一種精怪，《說文解字》載「罔兩，山川之精物也」，《國語·魯》雲「木石之怪曰：夔、魍魎」。 明 吳承恩《西遊記》第三十七回：師父，我不是妖魔鬼怪，亦不是魍魎鬼怪了。 延伸閱讀 [在維基數據編輯] 《欽定古今圖書集成·博物彙編·禽蟲典·魍魎部》，出自陳夢雷《古今圖書集成》 參看 魑魅 魑魅魍魎 魍魎之匣（もうりょうのはこ） - 京極夏彥著 一目五先生 哪吒傳奇 日本妖怪列表 中國妖怪列表

魔帥，廣義上可理解為道教及相關宗教語境中「群魔之首」「邪魅統帥」或「降伏對象」的稱謂，並非單指某一位固定神祇，而是對具有統領、驅動、惑亂性質之惡靈首領的概括性命名。就宗教語義而言，魔帥往往出現在修煉受阻、壇場不靖、災病侵擾、心念紛擾等情境之中，代表一切妨害正道、擾亂氣機的超自然力量。此一概念的價值，不在於神格的統一性，而在於它如何把「障」與「邪」予以人格化、類型化，從而納入道教可辨識、可驅使、可制伏的宇宙秩序之中。 若從道教神魔觀來看，魔帥是「魔」之組織化與首領化表述。道教歷來重視天、人、地三界之秩序，對於違逆秩序、侵擾修行、污染齋壇者，往往以魔、魅、煞、祟等概念統稱，再透過符籙、咒誥、步罡、雷法等方式加以處理。魔帥因而成為一種典型的法術對象：它既是威脅來源，也是法師顯示降伏能力的標靶。從這個角度看，魔帥不是單純的「邪物」，而是道教儀式中不可或缺的對照面，藉由其存在，才突顯正一之氣、道力與法統的有效性。 在道教體系中，魔帥所處的位置較接近「被命名的障礙者」而非「受祀奉的神明」。其形象時常與天魔、魔王、魔考、外邪、心魔等詞彙相互勾連，但不同經典與法脈未必使用完全一致的框架。若就思想史觀察

魔王，惡魔、魔物的王，魔族、魔界、魔國的君王。 概要 原本是佛教用語，指存在於六道輪迴的第六天（也稱為他化自在天），妨礙修行之人的「第六天魔王波旬」。後來在其他的神話與傳說中，漸漸的演變成邪惡神格的頂點，或是指惡魔、怪物、妖怪等的頭目稱呼。作為尊稱時，也有「大魔王」的用法。在日本則常是基督教中的撒但的譯名。有時候也稱作「魔王撒但」。相當於英語中的the Devil或Archenemy。 世俗的用法 以日本為例，「魔王」主要用於比喻擁有壓倒性的權力或暴力之人，也用於擁有與常人不同的優秀才能或能力之人。在留日傳教士路易斯・弗羅伊斯的記載中，織田信長曾經自稱為第六天魔王（以揶揄武田信玄）。同樣在日本，北一輝也被大川周明指責為「單眼魔王」。還有，在特定的領域中知道的非常詳細，或是因極端的言行而引人注目的人物，有時也故意會用「~~魔王」「~~大魔王」來稱呼揶揄之。 神話傳說的魔王 伊斯蘭教 - 伊布力斯（إبليس Iblīs） 基督教 -撒但 瑣羅亞斯德教 - Vendidād中（指驅邪的儀式或書本等等）的七大魔王。 佛教 - 天魔（梵語māra、他化自在天、第六天魔王） 羅摩衍那（

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'''魔王波旬'''（簡稱'''波旬'''），別稱'''波旬魔'''、'''第六天魔王'''，是佛教傳說中欲界第六天他化自在天的天王。它常以魔兵魔將擾亂僧眾靜坐，並以欲樂誘惑修行者破戒。 佛陀成道之時，波旬率軍圍攻菩提樹，試圖以狂風暴雨動搖佛陀禪定，結果被佛陀以慈悲法力化解。此事成為佛教「'''魔考'''」的典型，告誡修行者必須克服佛陀、嗔恨與癡迷等根本煩惱。 波旬亦象徵內在心魔，指一切阻礙正道、誘人墮落的執著。在修煉路上，法師常引用波旬故事，提醒信眾以慈悲心、智慧劍斬斷執著，究竟解脫。 在現代佛教修行中，波旬常被比作內在心魔，提醒行者以正念觀照，斷除執著，最終達到涅槃的境界。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

魔軍王，屬道教與漢地民間信仰中一類兼具神格與象徵意涵的形象，主要指稱擾亂修行、障礙正道、迷惑心神之「魔眾」首領。其名未必對應單一、固定且普遍一致之神祇，而更像是一種總稱：凡能壞道、亂心、阻修者，皆可歸入其範疇。就宗教功能而言，魔軍王並非獨立於道教神譜之外的邊緣角色，反而是道教修持論中極重要的對照性存在；因有魔障之說，方能凸顯清靜、正一、守真、守一之價值。 從歷史地位觀之，魔軍王的觀念形成，與漢地宗教在佛、道互動下對「魔」的再詮釋密切相關。佛教早期將魔羅、魔王視為修行路上的重大障難，道教則在吸收此一語彙後，將之納入自身的齋醮、內修、符籙與存思體系，使「魔」不僅是外來鬼神，更被轉化為心志失守、元神不固、陰陽失調之象徵。故魔軍王在道教史上，不僅是一個宗教形象，更是一套說明修道困境的語言。 若置於道教神學架構中觀察，魔軍王屬於「邪」與「正」二元張力中的反面力量，與護法神、天尊、真人、將吏等正面神力形成對位。其重要性不在於「被崇拜」本身，而在於「被制伏」與「被超越」的宗教實踐。道教強調修行者應於內心先降伏魔境，外在方可行符行籙、施法行醮；因此魔軍王可說是道教修證論不可或缺的關鍵角色。 從民間信仰

魚籃觀音，亦稱「魚籃大士」或「魚籃觀音菩薩」，是中國觀音信仰中極具民間色彩的一種應化形象。其核心特徵，在於觀音以持魚籃女子之姿示現於世，藉由世俗身份、婚姻敘事與市井情境，開展度化眾生的宗教意義。相較於經典佛教中較偏向法身、報身層次的觀音理解，魚籃觀音更突出「方便示現」與「入俗而化」的功能，故在民間信仰、寺院造像與通俗文學中皆具高度辨識度。 就歷史地位而言，魚籃觀音並非源出於印度原典的固定菩薩名相，而是中國佛教在本土化過程中，與地方敘事、圖像藝術及說唱文學互相作用後形成的文化形象。其興起反映了觀音信仰由經典教義走向生活宗教的趨勢，也呈現中國社會對女性神聖、慈悲救度與世俗倫理之間關係的特殊想像。魚籃觀音之所以廣受歡迎，正在於她既保有菩薩的超越性，又以可親近、可視化的女性姿態進入民間。 在道教體系中，魚籃觀音並非正統道教神譜中的主神，但在長期的三教互動與地方宗教實踐中，她常被納入廣義的神明體系之內，與 觀音、南海觀音、白衣觀音 等形象並陳。尤其在宮觀合一、寺觀相鄰或民間香火場域中，觀音形象經常與道教神祇共享空間，形成跨宗教的信仰共同體。魚籃觀音因此不僅是佛教菩薩的民間化呈現，也可視為中國

三星堆金杖上的魚、鳥、箭圖案 魚鳧（？—？），是中國傳說中古蜀國（現四川一帶）的第三任君主。魚鳧王墓遺址位於現今溫江區壽安鎮水星村，又名大墓山。魚鳧時期統治的蜀國是其輝煌時期。「魚鳧」原意是指一種捕魚的水鳥，三星堆出土金杖上就刻畫有魚鳥圖案。古時成都西門外的兩株石筍曾被稱為「魚鳧仙壇」。 唐代詩人李白在《蜀道難》提及古蜀王魚鳧：「蠶叢及魚鳧，開國何茫然，爾來四萬八千歲，不與秦塞通人煙」。大約在夏商之際，蜀人部落從今茂縣一帶遷徙至成都平原。「三代蜀王」之後，大約相當於中原西周時期。 相關條目 魚鳧村遺址 參考資料 前任： 柏灌 蜀國君主 繼任： 杜宇 這是一篇與君主相關的人物小作品。您可以透過編輯或修訂擴充其內容。 這是一篇與歷史或歷史學相關的小作品。您可以透過編輯或修訂擴充其內容。

魯智深是中國古典白話小說《水滸傳》中的重要角色，梁山一百單八將之一，本名魯達，渭州人氏。原是基層武官，後因仗義殺人被通緝，出家避禍，逃到五台山文殊院，法名智深。因身上有刺花，人稱花和尚。 生平 殺人出家 魯達長得身高體壯，方口直鼻，腮邊一部絡腮鬍。為人性如烈火，力大無窮，有萬夫不當之勇。本在渭州「小种經略相公」种師中手下當差，任經略府提轄，在地方上頗具威名，與富戶之子史進及街邊小販李忠於茶館相識並結為好友。三人飲酒敘談間聞知民女金翠蓮遭當地惡霸「鎮關西」鄭屠欺辱，魯達大怒，前往教訓鄭屠，卻因用力過猛失手將其打死，犯下重罪，遭官府緝拿，遂逃離渭州。期間得趙員外相助，介紹其前往五台山文殊院剃髮為僧以避官司，得法名「智深」。智真長老說偈賜名曰：「靈光一點，價值千金。佛法廣大，賜名智深。」智深在寺中難守佛門清規，屢屢酒醉鬧事，砸毀金剛佛像，甚至打傷數十名僧眾，智真長老只得遣其改投汴梁大相國寺，臨別贈四句偈言： “ 遇林而起，遇山而富。遇水而興，遇江而止。 ” 途中魯智深投宿桃花村，聽聞桃花山山賊頭目「小霸王」周通欲強娶村長劉太公之女，大為不悅，遂私自設計在新婚之夜假扮新娘，摸黑將周通痛

公輸班（前507年—前444年），姬姓公輸氏，名班，字依智，尊稱公輸子，俗稱魯班、魯般，又稱公輸盤、公輸般，生於約公元前507年（周敬王十三年），是春秋末葉著名工匠家，被後世尊為中國工匠師祖。魯班生於魯國名門望族——公輸氏族，因生於魯國而以國名代稱其氏，而「魯班」之名於後世流傳得最為廣泛，成為通稱。四十歲開始隱居歷山（今濟南市東南，又名千佛山）。 由於在中國流傳著許多他對建築及木工等行業貢獻的傳說，被認為是他設計的工具及建造法則，被沿用至今，是以魯班被後世奉為工匠祖師，為中國上架行、中架行及下架行（合稱三行）工匠均敬奉的先師，戲班亦奉魯班為師。因此魯班又有魯班仙師、公輸先師、巧聖先師、魯班爺、魯班公、魯班聖祖、魯班先師及魯班祖師等等不同的稱呼。在中國各地都建有魯班殿或者是魯班廟。 姓名考查 《古樂府》：「誰能刻此鏤，公輸與魯班」。顏師古注《漢書》：「魯班與公輸氏皆有巧藝。故樂府云：公輸與魯班。」《呂氏春秋》作註稱：「公輸，魯般之號，在楚為楚王設攻宋之具也。」鄭樵《通誌略・氏族略》：「公輸氏，魯公輸般之後也」按史料記載公輸與魯班為兩人，即使為一人，公輸也應是魯班之號而非姓氏，而後人

魯肅（172年—217年），字子敬，徐州臨淮郡東城縣（今安徽省定遠縣）人，東漢末年東吳將領、軍事家、戰略家、外交家、政治家，為孫權策劃未來戰略藍圖榻上策，在周瑜去世後接替其職務。十分積極提倡聯劉抗曹，與諸葛亮十分友好結成孫劉聯盟。現代人受三國演義影響，將周瑜、魯肅、呂蒙、陸遜合稱為四大都督，但事實上魯肅並沒有擔任過都督一職。 生平 少壯輕狂 幼時出生後不久，父親就去世了，由祖母撫養成人。魯肅家庭財產顯富，性格好交施與，身體及樣貌魁梧奇特，少年的時候有壯烈的節操，喜歡用奇計。天下將要禍亂，所以學習擊劍和騎射，招集少年，給他們衣服食物，往來於南山之中狩獵，暗中部署，並講授武事及訓練習兵。父老鄉親都說：「魯氏衰落，正因為生了這個狂兒！」當時天下已經大亂，魯肅不治理家事，標價賣出田地，以財賑濟貧窮的人和結交有志之士為責任，非常得鄉土之人歡心。 囷米之交 周瑜當時是袁術勢力的居巢長，率領數百人有意找魯肅問候，並請求糧食物資。魯肅家有兩個圓形的糧倉各存有三千斛米，魯肅即用手指指其中一個糧倉贈給周瑜，周瑜覺得魯肅與眾不同，遂即與他結交為如子産和季札那樣密不可分的好友情誼。袁術聽到魯肅的名聲，

紅褐鯉（學名：Cyprinus rubrofuscus），通稱為鯉魚，又名阿穆爾鯉、華南鯉、青鯉等，是鯉科鯉屬的一種魚類，廣泛分布於東亞的淡水河流中。 分布 本種廣泛分布於東亞淡水河系，北起黑龍江、南至紅河，包括俄羅斯遠東地區、蒙古、中國、越南、韓國、寮國、日本都有分布。 特徵 本種的腹鰭、臀鰭及尾鰭的後半部分呈紅褐色，而歐洲鯉魚則呈灰色或者黃色。側線鱗數29－33，歐洲鯉則為33－37。 分類 錦鯉也是本種的培育型 生物分類上，它曾被列為歐洲鯉（Cyprinus carpio）的亞種，但後來根據這些形態差異和其他一些基因研究單列為種。部分研究稱錦鯉實際上是由這種魚而非歐洲鯉培育出來的。 文化 鯉與中華文化 鯉魚自古就是吉祥的象徵，因此古詩中也經常出現各種鯉魚的形象，作為一種精神寄託。由於鯉魚的「鯉」和「利」 諧音，故有「漁翁得利」、「家家得利」之說。其他「富貴有餘」 、「連年有餘」也多指鯉魚。坊間更廣泛流傳鯉魚跳龍門之說。 鯉魚伯公廟鯉魚像 鯉與四大家魚 四大家魚中沒有鯉魚的第一個原因是唐朝的皇帝姓李，而鯉與李諧音，犯了忌諱，於是把鯉魚改稱為「赤鯶公」。當時朝廷還

魁星獨占鰲頭 鰲，為鼇的俗字，意為海裡的大龜或大鱉。《淮南子‧覽里》記載女媧補天時曾「斷鰲足以立四極」，東海中有巨鰲馱著三座仙山：蓬萊、方丈、瀛洲。有兩種形象，一是龍頭魚尾的龍魚（鰲魚），即鴟吻（日本稱鯱），香港渣打銀行舊版20元紙幣正面可見其形象；二是龍之九子的老大，相傳「龍生九子，鰲占頭」，為龍頭，龜身，麒麟尾，今稱龍龜（鰲龜）。 神話 在遠古傳說中，鼇承載著大山大地，每當鼇移動便會發生地震或滄海桑田、山川變遷。天帝治下渤海之東不知幾億萬里遠的地方本有五座神山，但五座神山的根部並不相連，經常隨潮水的波浪上下移動，沒有一刻安定。神人和聖人們都嫌惡此事，便向天帝報告。帝（此稱號早在商代已見諸文獻）唯恐神山流移到西極，打破宇宙已有的平衡，使神山居民失其居所。於是遣北海之神禹強驅使巨鼇十五頭，分為五組用頭頂住神山，六萬年一換，這樣五座神山才開始穩定下來不再流動。但是龍伯之國有個巨人，抬起腳幾步就到了這五座神山所在之處，一鉤就釣起了六隻巨鼇。由於龍伯國巨人釣走了六鼇，致使岱輿、員嶠失去了負山的巨鼇，各自飄流到北極，沉入了汪洋大海，從此神山只剩三座。《楚辭·天問》篇對此而問曰：「鰲戴山抃

鳩槃荼，梵語作 Kumbhāṇḍa，為佛教天龍八部眾之一，屬於鬼神類或雜類神靈的音譯名。漢譯經典中又作「鳩槃茶」「鳩槃拏」等，義涵多與形貌怪異、居處幽隱、能惑人心神的鬼類相連。其名義本身並非中土固有神祇，而是隨佛教東傳而進入漢地神譜，成為佛典中常見的異類眾生之一。 從宗教史地位觀之，鳩槃荼並非如菩薩、佛陀那般屬於修證圓滿的尊神，也不同於漢地民間常見、可供專祠香火的地方神明；其核心身份是佛教宇宙論中的「雜神」與「鬼神」成員。然因其常與天眾、龍眾、夜叉、羅剎等同列，故在佛教儀式與圖像中具有明確位置，尤其於說法會、護壇法會及經變圖像中，常作為聞法者、侍衛者或受佛法攝化之眾出現。 在道教與中國宗教比較的脈絡中，鳩槃荼的意義尤其值得注意。道教傳統雖不以其為本教神明，卻在中古以降的三教互涉環境中，逐漸吸納、辨析或借用此類佛教神鬼觀念，用以豐富其對陰陽、魘魅、夢寐與山川鬼靈的敘述。故鳩槃荼在中國宗教史上，並不僅是佛典名相，更是漢地接受印度鬼神觀、並將外來異類納入本土宇宙秩序的典型案例。 若從道教學術分類看，鳩槃荼更接近「鬼神譜系中的異類眾生」而非正統神真。其形象、功能與敘述位置，多見於與佛教相

中國民間信仰系列 中國民間信仰 哲學 理論 實踐 神職 場所 內部傳統 與宗教相關的 閱論編 鳳凰是一公一母的傳說動物，其形態有別於野雞。 鳳凰，亦稱鶠、丹鳳、火鳥、鶤雞、威鳳、鳳皇，是中國古代傳說中的百鳥之王，在中華文化中的地位和龍相同。其羽毛一般被描述為五彩，「鳳」為雄性，「凰」為雌性，與不死鳥或朱雀是不同的。其圖徽常用來象徵興國祥瑞、殷人與孔子。《淮南子》：「羽嘉生飛龍，飛龍生鳳皇，鳳皇生鸞鳥，鸞鳥生庶鳥，凡羽者生於庶鳥。」認為鳳凰是飛龍之子。 受中國文化的影響，鳳凰的形象在漢字文化圈各區域中普遍出現。鳳凰作為神話生物，在現實中的原型動物可能是孔雀、紅腹錦雞、甚至是鴕鳥，在眾多中國及東亞的文學作品中，經常把這三種鳥類指代為鳳凰。 因鳳凰與歐洲傳說中的「不死鳥（Phoenix）」有一定共性，加之郭沫若作品「鳳凰涅槃」的傳播，許多人將二者的特性混淆，而實際上鳳凰並不會浴火重生，也沒有噴射火焰的特點。在英文中鳳凰稱為「Chinese Phoenix」或簡稱「Phoenix」（後者實為不死鳥，而非鳳凰，所以近年來亦有正名用拼音標記為「Fenghuang」）。 中國

南禪寺大殿復原的唐代風格鴟尾，在南北朝至隋唐的石窟壁畫中，受印度「摩羯」魚形象的影響，鴟尾造型作月牙形。到了唐代，鴟尾造型逐漸突出吻部，張開大口吞咬屋脊，因此多叫做「鴟吻」。 在宋代，鴟吻龍首魚身、張口吞脊的形象被固定下來。西夏陵出土的鴟吻與同一時期河北薊縣獨樂寺遼代山門鴟吻、山西大同華嚴寺金代薄伽教藏殿鴟吻均屬同一類型，與宋代鴟吻造型相同。 鴟ㄔ尾，又稱為鴟吻、鴟甍、鰲魚，指的是一種安裝在東亞建築屋頂兩端的裝飾性彫塑，擁有鳥類翅膀的造型。 鴟尾一開始起源自中國，最早在漢朝時期就有，在唐朝時底部添加裝飾形成「鴟吻」；在宋朝時變得非常華麗多樣，已經有現代造型的雛形；在明朝時其建築意義和另一種神獸「蚩吻」的吉祥意義結合，此後中國屋頂裝飾一步步以蚩吻為主流，但是鴟吻依然有少量存在。 日本的鴟尾也可寫成沓形或沓，中式鴟尾傳至日本時，其形狀和材質都發生了巨大的改變，先是變為了金色倒靴形鴟尾，再蛻變為了一種全新的裝飾物「鯱」。 台灣也有鴟尾，水龍捲、旋風，臺人稱「鴟尾」，海中見之其水矗立，高與天齊，為之「龍柱」，旋風過處屋瓦盡撒，古榕被拔數丈外，屋蓋飛舞空中。是指水上龍捲風。 中國神話

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鴻元老祖，又稱「鴻元道祖」，是道教神話體系中的最高祖炁之一，居於三清之上的虛空境界。其形象代表宇宙最初未分的先天一炁，即道的本源與起點。金丹大道的修煉以達到此境界為最終目標，修行者須經歷煉精化炁、煉炁化神、煉神還虛三層階梯，方能與大道合真。 在《道教經典》中，鴻元老祖被記述為「無極」顯化，能生萬有、主宰天道，常作為金丹之法的根本象徵。古代煉丹師將其置於丹爐之頂，喻示煉成的金丹即象徵性回歸鴻元本初。 鴻元老祖不僅是神格，更是道教對「道」本原的形上表徵。其教義強調「返本還原」，提醒信徒在塵世修煉中保持清靜自然，以期超脫形骸，最終成就道合真的境界。此概念對後世的道家思想及玄學皆產生深遠影響。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

「鴻鈞仙人」是道教傳說中的仙人名號，屬於道教神話體系的象徵性人物。其名「鴻鈞」取意天地浩渺、混沌無極之意，象徵宇宙之大與修真之深遠。 在《靈寶經》與《道藏》等道教典籍中，皆未見有明確記述，學者認為此稱號可能為後世道士虛構，以宣揚修仙可超越生死、位列天界的理想。傳說中，鴻鈞仙人傳授修煉之道，教導弟子以內丹之法，最終得以白日飛升，進入三清之境。 此仙人的形象常與太上老君、元始天尊並稱，顯示其在道教仙人等級中的高位。儘管史實依據不足，鴻鈞仙人的傳說體現了道教對於成仙得道的向往與對宇宙浩瀚的敬畏，亦是研究道教神話與修仙思想的重要樣本。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

鴻鈞老祖是道教神話體系中的一位重要神祇，又稱鴻元老祖或玄玄上人。他最早見於明代神怪小說《封神演義》，在小說中被描述為太上老君、元始天尊、通天教主三位最高神靈的共同師父。鴻鈞老祖這個名稱蘊含深意，其中「鴻元」即「混元」，象徵著宇宙本始、天地未分之時的混沌狀態，也就是道教所稱的「太初混沌」。在道教的神學體系中，這代表了一切存在的根本源頭。 然而，需要特別說明的是，鴻鈞老祖在正統道教經典《道藏》中並沒有被正式記述為一位神明，這一神格化形象並未獲得正統道教的承認。他主要存在於民間宗教信仰、小說文學作品以及部分地方道教傳統中，在華人地區的民間流傳具有相當影響力。 鴻鈞老祖信仰的起源與發展可追溯至明代神怪小說《封神演義》的問世。這部完成於明代中後期的長篇神魔小說，以殷周交替為歷史背景，融合了大量道教與佛教的宗教元素，創造性地建構了一個龐大的神祇體系。在這個虛構的神話世界中，鴻鈞老祖被塑造為超越三清的存在，成為太上老君、元始天尊、通天教主這三位道教最高神靈的共同師父。 儘管《封神演義》是一部文學作品而非宗教典籍，但其中塑造的鴻鈞老祖形象卻對後世民間信仰產生了深遠影響。在道教宇宙生成論的基礎上，「鴻元

道教 展開  教義和要素 展開  人物 展開  神仙 展開  宗派 展開  典籍 展開  洞天福地 展開  其他 道教主題 閱論編 鴻鈞老祖，又稱鴻元老祖、玄玄上人，最早出現在明代的神怪小說《封神演義》中，為盤古開天闢地後除盤古外的第一位神仙，是太上老君、元始天尊、通天教主的師父。 傳說 相傳鴻元老祖為道教所崇信的眾仙之祖，「鴻元」即「混元」（在道教正統典籍中，混元指混元教主，也就是三清中太清道祖道德天尊），指天地未開、虛空未分之際的宇宙本始狀態（太初混沌），但《道藏》中並沒有將其描述為一個神明的記載，此說也不為正統道教承認。但是在民間流傳宗教與文獻中具有相當影響力，如神農架地區發現的漢族歌謠唱本黑暗傳便提及了鴻元老祖。 有一種說法主張《太上老君歷世應化圖說》第二化內容已經指出，鴻元老祖乃老君所化： 老君者，元炁之根，造化真宗，體任自然。自然者，道也。強為之容即老君。以虛無為道，靈元為性，清空寥廓，晃朗太玄，含孕於空洞寥落之外，莽蕩玄虛之中，寂寞無里，不可稱量。若言有，不見其形；若言無，萬物從茲而生。八表窮窿，漸漸始分。下成微妙，以為世界，而有鴻元，挺於空洞

寺島良安《和漢三才圖會》中的「鸞」 鸞也叫鸞鳥，原型似現實中的紅腹錦雞。 典籍記載 《説文解字•鳥部》：「鸞，亦神靈之精也。赤色，五釆，雞形，鳴中五音，頌聲作則至。」 《山海經•西山經》：「有鳥焉，其狀如翟而五采文，名曰鸞鳥，見則天下安寧。」 《白虎通德論•五行》：「太陽見於巳。時為夏，夏之言大也。位在南方。其色赤。其精為鳥，離為鸞。」 中國典籍《周書》《說文》《山海經》。 參考文獻 延伸閱讀 [在維基數據編輯] 《欽定古今圖書集成·博物彙編·禽蟲典·鸞鳥部》，出自陳夢雷《古今圖書集成》

鸞鳳是中國神話中的神鳥，被視為吉祥瑞應之象。其形象常與鳳凰相提並論，兼具祥和與昇華之意。在古代文獻與書畫中常見其描绘，據《山海經》記述，鸞鳳出現乃盛世將至、聖賢降世之兆。 道教官觀建築多以鸞鳳作為裝飾象徵，取其清靜、祥瑞之意，用以引導信徒心向道教之本源。祭祀儀式中亦會誦讀《鸞鳳頌》，以祈求國泰民安。其鳴聲被稱為「鸞鳴」，聲如瑤琴，被視為音律之和，因而在文獻中常與音樂、詩歌相連。 鸞鳳亦被賦予神鳥之職責，負責傳達天意，引導人間善行。故在傳說中，常有聖賢受吉祥之鳥指引的事件，顯示其神聖性與主導命運的力量。總之，鸞鳳以其獨特的意象與象徵意義，在中國傳統文化與道教信仰中，占有重要地位。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

明代《三才圖會》中的麒麟畫像。可看出近代對麒麟的印象偏向鱗獸、龍類。 麒麟簡稱金麟，又作金騏驎、金麒𪊭，是中國古代神話傳說中的神獸，中國古代用麒麟象徵祥瑞，公獸為麒，母獸為麟，據說能活兩千年。性情溫和，平時也不踐踏昆蟲花草，雖然有長角，可以作為攻擊敵人的武器，卻又在角的末端長肉塊，表示擁有武器但實際上不傷害人畜，故稱為仁獸。相傳只在太平盛世或世有聖人時才會出現，所以被稱為瑞獸。 漢許慎《說文解字》：「麒，仁獸也，麋身牛尾一角；麐（麟），牝麒也。」；《春秋感精符》：「麟一角，明海內共一主也。王者不剮胎，不剖卵，則出於郊。」；《文選·劉琨〈進勸表〉》：「一角之獸，連理之木，以為休徵者，蓋有百數。」 傳說麒麟的祖先為毛犢，毛犢生應龍，應龍生建馬，而麒麟就是這個建馬的後代，之後麒麟則生了後代-庶獸，最後庶獸生出了凡世間所有毛皮動物。 古代原本認為的麒麟形象，是鹿身牛尾獨角戴肉的「似鹿獨角毛獸」形象。唐宋之前的文獻裡，麒麟沒有鱗片，多是有毛動物的描述，例如《大戴禮記・易本命》記載：「...有羽之蟲三百六十，而鳳凰為之長；有毛之蟲三百六十，而麒麟為之長；有甲之蟲三百六十，而神龜為之長；有

麻姑是中國古代神話傳說中的長壽女神，也是道教下八洞神仙中的一位得道女仙。她以十八九歲少女容貌示人，卻已歷經滄海桑田之變，是象徵長壽與吉祥的重要神祇。麻姑的形象多為美麗的仙女，或騰雲駕鶴，或騎鹿伴以青松，手中常托仙桃、美酒、佛手等祝壽之物。其最著名的傳說「麻姑獻壽」使她成為民間祝壽禮品的經典題材，影響深遠至今。

麻姑獻壽 道教  教義和要素  人物  神仙  宗派  典籍  洞天福地  其他 道教主題 閱論編 麻姑是中國古代神話傳說中的長壽女神，也是下八洞神仙中的一位得道女仙。然而她又是一位婦孺皆知的傳奇人物。宋代封為「真寂沖應元君」，又改封為「虛寂沖應真人」，傳說她因為被父親麻秋關在牢裡 ，不堪忍受，只好出逃，在一座橋上成仙。後人為了紀念她，就把那座橋稱為麻橋。 文獻記載 麻姑賣酒 麻姑人物的出現，早在魏晉南北朝時期的道教典籍里記載過她的相關事跡。東晉時期由葛洪著作的文獻《神仙傳》中講述麻姑是一位勤勞善良又美麗的南城人，因積累了不少功德，後而得道成為女壽仙，其仙貌如同十八九許的美少女，手指細長如雞爪，是長壽的象徵。《神仙傳》卷三中說：「接待以來，已見東海三為桑田。向到蓬萊，水又淺於往者會時略半也。豈將復還為陵陸乎？」講述麻姑王方平對談時，曾說在人間經歷過三次「滄海桑田」，還說現在的蓬萊之水也淺於舊時一半，恐怕將來還會再次變為陸地。這就是「滄海桑田」這一典故的由來，故古代常以麻姑喻為高壽人物的存在。麻姑的本事原本並無驚人之處，只是《聞奇錄》稱其「生時有道術，能屐行水上」

麻姑仙子是道教神話中的女神，為供奉的仙人之一。相傳她於東漢時期顯現，自稱修道於蓬萊島，肌膚若雪，舉止不凡。民間傳說她於王母娘娘壽宴時獻仙桃祝壽，故有「麻姑獻壽」之說。她與彭祖並列為象徵長壽的仙人，在道教神仙體系中屬於女性仙人，備受民間敬奉。 「麻姑獻壽」常見於年節慶祝及長輩壽誕，民眾以仙桃、鮮花供奉，以祈求健康長壽。麻姑的形象亦被繪製於年畫、雕刻中，常與王母娘娘、彭祖共同出現，形成祝福的象徵。此外，傳說中她曾指引仙人於山中修煉，亦被視為長壽的守護者。 在華人社區，麻姑仙子的廟宇分布於福建、廣東、浙江等地，每逢其生日（農曆三月三日），信徒會舉行祭祀儀式，跳舞、誦經，以表達對她的敬仰。部分廟宇更舉辦「麻姑獻壽」戲曲表演，吸引遊客參與，促進社區凝聚力。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

麻姑仙師，為中國道教與民間信仰中極具代表性的女性仙真之一，亦是長生、駐顏、賀壽與仙境時序之象徵。其形象通常被描繪為容貌不老、衣袂飄然、姿態清雅的女仙，兼具靈異敘事與宗教教化功能。從宗教史角度觀察，麻姑並非單純的傳說人物，而是在六朝以後逐步定型、經唐宋以降持續被吸納入道教神譜與民間歲時禮俗中的重要神明。 在道教體系中，麻姑的地位屬於「仙真」而非主宰型天神。她所代表的不是雷霆、瘟疫、戰伐等具強制性的神權，而是經由修煉而成的「得道女性」形象，特別凸顯道教對延生、養形、守真與脫俗的追求。她常與王母娘娘、南極仙翁、仙桃、靈芝、鶴鹿等長生意象並置，構成一套完整的祝壽與長生符號系統，於齋醮、壽誕、圖像與詩文中反覆出現。 麻姑仙師之所以能跨越宗教、文學與民俗三個層面，正在於其象徵意義的高度整合：一方面，她是仙界秩序中的女仙典型；另一方面，她又是世人對「不老」與「長壽」的願望投射。故在道教文化中，麻姑不僅是可供敬奉的神明，更是修真者、特別是女性修持者的典範，具有鮮明的教法示範性與倫理感召力。 從後世信仰實踐觀之，麻姑的稱謂常帶有「仙師」性質，顯示她在民間與道壇中已不只被當作傳說女仙看待，而是帶有可

「麻疹娘娘」並非嚴格意義上載於正一、全真等道教經典中的固定神名，而是中國民間信仰與地方禳病傳統中，對麻疹疫病所人格化出的女性神祇稱呼。其核心意義，在於將原本屬於醫療範疇、但在傳統社會中又難以完全控制的兒童傳染病，轉化為可祭告、可安撫、可協商的超自然對象。由於麻疹多發於幼兒，且病程中常伴隨發熱、出疹、傳染與併發風險，故在民間觀念裡，往往被視為具有靈性的「痧」「疹」之氣，不只是生理現象，也帶有神靈、疫鬼與禁忌的意味。 從歷史地位而言，麻疹娘娘屬於中國疾病神格化傳統中的一支，與瘟神、痘神、產育神、保嬰神等共同構成一套面向生命脆弱處的民俗宗教系統。這類神祇未必具有大廟、大傳說與統一祭典，卻極深地嵌入家庭日常：孩子出疹時，家人會以香火、茶果、紙錢、符咒、禳解儀式等方式求其「順出」「早收」「不傷目」「不留疤」，反映的是傳統社會對幼兒疾病的實用性應對與象徵性安頓。 若從道教體系觀之，麻疹娘娘更接近地方道法、齋醮禳病與民間師公法脈所吸納的一種功能性神格。道教在面對疫癘與兒童雜病時，常以「請神、遣煞、鎮病、安宅」等方法回應，將疾病視為陰陽失衡、邪祟侵入或時氣不正的結果。在這一框架內，麻疹娘娘的角色並

黃仁覽，字紫庭，是晉代著名道士，籍貫豫章建城（今江西境內）。他是西山十二真君之一，其父親黃輔官至御史中丞，為淨明道祖師許遜的弟子。黃仁覽因德才兼備，被許遜選為女婿，後於東晉寧康二年（374年）隨岳父許遜一同飛升成仙。宋徽宗政和年間，被追封為「沖道真君」，成為道教神祇體系中備受尊崇的人物。

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「黃仙」，又稱「黃靈仙」或「金華仙」，為道教傳說中的上位仙人，專司陰陽調和與丹藥煉製。其形象常以金色羽衣、手持靈杖現身，被視為能延年益壽、驅邪護法的守護神。 黃仙主管陰陽之氣的平衡，負責指引煉丹者運用靈草、靈石，以確保仙丹成就。故在健康與長壽的祈求中，常被視為重要中介。 山崖古洞或林間常有黃仙小廟，廟內懸掛金色帳幔，香火鼎盛。信眾於春季及重陽日舉行祭祀儀式，祈求家宅安寧、子孫昌旺。 相傳黃仙得太上老君指點，修得《九轉丹經》，於華山之巔顯靈，指點凡人煉製長生不老藥。亦傳呂祖曾與黃仙論道，共同研讀《道德經》中的陰陽哲理，使其在道教中的地位更為特殊。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

黃仙師是道教神話中常見的仙人之一，指姓黃並經過長期修煉、悟得丹道奧義而昇仙成功的道士。其法力被認為具備驅邪治病、降福增益的神通，常現身於民間信仰與道教科儀中，受到信徒的敬奉。 在道教傳說裡，三清之下設有三十六天將，其中有不少以「仙師」為號的人物，黃仙師便是其中較著名者。相傳他曾化身凡人，雲遊四方，以法術救助貧困百姓，故又有「濟世度人」之美譽。信眾若欲祈求健康、財運或化解災厄，常至廟宇焚香祈禱，誦讀《太上老君寶誥》請其庇祐。 黃仙師的形象多為手持拂塵、身著道袍，笑容溫和，常與呂祖師、等神仙共同顯靈。在現代道教社團，亦於農曆新年舉辦「迎仙」儀式，以舞獅、擊鼓等方式迎接黃仙師降臨，保佑全村平安。 延伸閱讀：欲了解其他仙師，可參考八仙的傳說，或是深入修仙之法，感受道門博奧。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

道教 展開  教義和要素 展開  人物 展開  神仙 展開  宗派 展開  典籍 展開  洞天福地 展開  其他 道教主題 閱論編 黃初平像「列仙酒牌」 香港黃大仙祠 黃初平（328年10月13日—約386年），後世稱為黃大仙，著名道教神仙，出生地為現中國浙江省金華市蘭谿市，原是當地的一名放羊的牧童，於山中修煉得道。宋代敕封為「養素淨正真人」。 1897年 (清光緒23年)，據說黃大仙奉玉帝旨意，塵凡佈教，在廣東番禺的一個扶乩活動中「顯靈」，自道身世，勸人向善，引來不少信眾，赤松黃大仙之名因而得以顯揚。由於黃大仙十分靈驗，加上當時廣東的疫病蔓延，求醫問方的善信就愈來愈多，黃大仙降乩用的靈籤和藥簽一直沿用至今，在香港也十分普及。1921年，梁仁庵道長於香港九龍竹園籌建黃大仙祠，1969年，港英政府以黃大仙祠為地標，在香港九龍設立黃大仙區，黃大仙祠漸漸發展為香港最重要的道教祠廟及旅遊景點。每年立春時節，黃大仙祠會開放給犯太歲的人免費進去其太歲殿拜太歲，只需以身份證作實便可。 生平簡介 黃大仙以東晉會稽郡金華縣以「叱石成羊」的傳說而著名。初平少年時在金華山放羊，於1

黃大仙可以指： 地方及設施 黃大仙區，香港行政區劃的一個行政區 黃大仙 (香港地方)，此區下的一個地方 黃大仙站，港鐵觀塘綫的一座車站 竹園，港鐵黃大仙站位處地點之舊稱，現指黃大仙市中心的北面地區 黃大仙區議會，此區的區議會 東華三院黃大仙醫院，此區的一所醫院 體育 黃大仙區康樂體育會，香港甲組聯賽的一支參賽足球隊伍 娛樂作品 黃大仙 (電視劇)，香港無綫電視（TVB）1986年電視連續劇 黃大仙 (電影)，由林正英主演的1991年香港電影 宗教 黃初平，後世稱為黃大仙，東晉時期中國南部著名道教神祇 黃鼬，又稱黃仙，被中國民間認為是一種有靈性的動物，與狐狸（胡仙）、蛇（柳仙）、鼠（灰仙）、刺蝟（白仙）等並稱「五大仙」、「五大家」，也有以蟒蛇、兔代換者 廟宇 黃大仙祠：多所供奉黃初平的道教廟宇 黃大仙祠 (香港)，香港黃大仙區一座廟宇

黃大仙是道教道教重要的護法神之一，相傳於東晉東晉時期（約公元三世紀）顯靈於浙江浙江溫州温州，擅長醫藥醫藥、驅邪、信徒求籤求籤指示。其事蹟被記錄在《黃大仙仙跡》黃大仙仙跡中，至今仍是華南及海外華人社群廣泛供奉的神明。 相傳黃大仙早年為醫者，因為慈悲濟世，死後被奉為守護神，專門保佑信眾身体健康與家宅平安。溫州白雲觀、新加坡黃大仙廟均為其主要的道場，每年農曆正月初九，會舉行大型祭祀儀式祭祀，吸引大批香客前來參拜、求籤。信徒常以草藥、香燭、纸錢奉献，祈求病痛治愈与事业顺遂。黃大仙的信仰已跨越地域，随著华人移居海外，已傳至香港、马来西亚、美国等地，成為连结华人文化的重要精神纽带。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

黃大仙師，又稱黃大仙、唐仙翁，是道教與民間信仰中備受敬奉的神明。相傳其本名為黃冠古，生於東晉年間的江南，某日入山修道，經多年修煉，最後得道飛昇，證得仙體。黃大仙以靈驗著稱，常於夢中指點信眾，治病、除疫、驅邪，因而被尊稱為「仙師」。 香港與澳門皆有著名的黃大仙祠，前者位於九龍，後者座落於澳門的半島。每年新春及農曆七月，善信蜂擁而至，焚香祈福，場面熱鬧。信徒皆相信，只要誠心參拜，黃大仙必能感應庇佑事業順利、家宅平安。 黃大仙師的祭祀儀式多在廟宇舉行，常以水果、清茶為供品，亦有舞獅、擊鼓等熱鬧表演。許多海外華僑返鄉，必先到黃大仙祠參拜，以求解惑與保佑。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

黃天上帝 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 黃天上帝 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。

aisuspect: high aisuspectscore: 17 aisuspectsignals: "缺證據,張冠李戴,AI 痕跡" aiverified: real aiverifiedat: "2026-04-19" aiverifiedevidence: "strong" 「黃天魔王」並非道教中最為通行、定型的大神尊稱，而是屬於帶有強烈宇宙論與法術色彩的神魔性名號。就字面而言，「黃天」指向中央、土德、地氣與樞紐之意；「魔王」則是一種具有制伏、鎮壓、降伏邪魅意味的威權稱呼。兩者合組後，所呈現的並不是一般世俗語境中的「妖魔之王」，而是更接近於道教儀式系統中一種兼具鎮攝、護持與調和功能的神威稱謂。 在道教神譜中，凡涉及五方、五色、五行、五天、五帝與護法鎮煞者，常見以色彩或方位命名之神名，如青、赤、白、黑、黃等系統性概念。黃天魔王可置於這一脈絡中理解：其核心意義不在於個別人格化傳記，而在於象徵「中央統攝」的力量。換言之，它所指涉的是一種神聖職能，而非一尊在全國道教共同傳統中具有高度一致崇祀形象的獨立神明。 若從歷史地位觀察，黃天魔王更接近科儀神學中的功能名號。此類名號在齋醮、符籙、

黃天魔王橫天擔力，就道教與民間法教的語境而言，屬於一類具有強烈威猛色彩的神將名號、魔王名號或煞神稱謂。此類名號往往不以完整神話敘事為特徵，而以其「可召」「可役」「可禁」的法術功能為核心，常見於符籙、咒語、步罡、鎮壇文、驅邪科儀與送煞文書之中。從法教實作的角度看，它所代表的並非單一固定神格，而是一種在特定儀式場域中被喚起的威權性存在。 若從道教神譜的結構來理解，黃天魔王橫天擔力可歸入神將系統、禁鬼系統與護法系統之內。道教傳統並不僅由高位天尊、帝君、真君構成，其下尚有數量龐大的將吏、力士、神兵、天丁、煞將等功能性神靈，專司征伐、鎮壓、攝召與護壇。此類名號通常出現在法師施行禳病、破土、安宅、禳災、解煞等科儀時，用以構成法力秩序，使「不祥」被轉化為可處置、可驅遣之對象。 從歷史地位而言，黃天魔王橫天擔力並非廣為民間崇祀的通行主神，而較接近地方性法派、壇口傳承或抄本系統中的科儀名號。它的價值不在於香火普遍性，而在於道教儀式語言的技術性與操作性：名號一旦被書寫、誦念或安置於符籙，即成為法師與神靈之間建立聯繫的媒介。這也反映出中國宗教一個極重要的特徵，即「名」本身即可能是法力的載體。 在道教體系中，

黃巾賊，又稱黃家，東漢時人貶稱「蟻賊」、「蛾賊」，是中國東漢末年鉅鹿人張角所領導的群眾，於甲子年（184年）暴動。黃巾之亂是中國歷史上規模最大的暴亂之一，由於頭裹黃巾，故作黃巾軍，引發的暴亂不到一年就被東漢王朝所平定，歷史上都把黃巾之亂作為三國時代的開端。口號︰「蒼天已死，黃天當立。」 簡述 黃巾賊原是東漢末年的一些群眾、百姓，鉅鹿人張角帶著弟弟張寶、張梁，去醫治得到重病的人，因此深得民心，張角眼見手下信奉他太平道的人越來越多，以「蒼天已死，黃天當立」為口號，發動大規模的暴亂黃巾之亂，近百萬人參與，張角在這場戰役中病故逝世，其弟也被官軍所殺，勢力很快就被滅亡。黃巾之亂雖只維持不到一年的時間，但卻留下了東漢王朝滅亡的禍根。 黃巾起義失敗之後，曹操將30萬青州黃巾餘黨納入麾下，並由于禁、臧霸等人率領，史稱青州兵。 影響 黃巾之亂雖不到一年的時間就被東漢王朝所平定，但朝廷由於為了鎮壓黃巾之亂，對各郡守的兵權交付過大，導致各路諸侯割據一方，造成群雄稱霸的型態，這無疑是對東漢王朝致命的打擊，所以黃巾之亂更加速了東漢的滅亡。而且，黃巾之亂平息後，其殘黨繼續在黃河流域一帶作戰二十多年。臧霸

黃巾力士，為道教與中國民間信仰中極具代表性的護法神將類型，通常以黃巾束首、形貌威猛、肩負執役與護持之職而著稱。其功能不僅在於守護壇場、驅逐邪祟，也包括傳命、搬運法器、導引神靈、協助科儀運作等，故在道壇法事中常被視為神聖秩序得以落實的「執行者」。從宗教圖像學的角度觀察，黃巾力士兼具武備與服從雙重特徵，既呈現神威，也體現道教對天界官僚分工的想像。 在歷史地位上，黃巾力士並非一位具有固定生平與單一神格的獨立人格神，而是屬於護法神將、天丁、神吏、力士等角色群中的典型稱謂。其名稱在不同道教經典、科儀文本與民間圖像中，往往與其他神將形象互相交疊，顯示其本質上是一種類型化的宗教角色，而非穩定不變的專名。也正因如此，黃巾力士在道教神譜中雖不居高位，卻是儀式實作中不可或缺的基層神力，具有強烈的操作性與功能性。 若從道教體系來看，黃巾力士屬於護法、役使、鎮煞一類神明，與靈寶派、正一派及各類符籙法脈的壇儀實踐關係尤深。道教科儀重視請神、送神、布壇、鎮壇與行法，皆需依賴神將體系的協力，其中黃巾力士即常以「可受法令調遣」的神聖勞力形象出現。其存在說明道教神明系統並非僅有超越性的尊神，亦包含大量具執行功能的神

系列條目 道家思想 道 德 道家人物 皇德 三皇五帝 廣成子 伊尹 太公望 老子 尹喜 文子 莊子 列子 環淵 楊朱 黃石公 張良 劉安 道家典籍 《老子》《莊子》《列子》《文子》 《黃帝書》 相關條目 諸子百家 兵家 儒家 法家 黃老 玄學 中醫學 道教 佛教 禪宗 道教 展開 教義和要素 展開 人物 展開 神仙 展開 宗派 展開 典籍 展開 洞天福地 展開 其他 道教主題 閱論編 黃帝，中國古代部落聯盟首領，為《史記》中五帝之首。 史載黃帝的父親少典為有熊國君，母為附寶，因居軒轅之丘，故號軒轅，長居姬水，為姬姓，國於有熊（今河南新鄭），又稱有熊氏，帝鴻氏或歸藏氏。相傳他出生於三月初三，俗言「二月二，龍抬頭；三月三，生軒轅」。 目前最早明確對黃帝的傳世文獻，來自左傳、國語和逸周書。在漢朝後，中國歷代皇帝多為黃帝設廟祭陵等，以確認統治的正當性，因此「黃帝」被視為中華文化的重要標誌性人物，是古代華夏部落領袖，為中華民族與漢族的血親祖先。 黃帝乃五帝之首，黃帝和炎帝並列的說法例如炎黃後裔、炎黃子孫成為漢人以至清朝後中國人自稱之一。神話中的炎帝

黃帝君 是站內正文反覆連結但原先尚無獨立條目的神祇索引節點。本節點不是模型自由生成的定論，而是由既有已發布節點中的 wikilink 與上下文建立，用於把分散材料收束到可回查入口。 目前共有 1 個已發布節點、1 次連結指向此詞。來源類型分布：經文 1。 - 黃帝外傳（經文）：《黃帝外傳》所牽涉的神靈，以軒轅黃帝最為核心，並與廣成子、容成子、天真皇人等上古真仙形成問道譜系。這些人物在道教傳統中不只是故事角色，更代表不同層次的道傳與修煉資源。黃帝本身亦常被後世尊為黃帝君、中央黃帝一類神格，其地位與五方五帝系統相連，具有宇宙方位與國家秩序雙重意義。 就宗派而言，本書所呈現的修道觀與早期太平道、天師道以及後來的上清派、靈寶派皆可互證。尤其是「清靜守神」

系列條目 道家思想 道 德 道家人物 皇德 三皇五帝 廣成子 伊尹 太公望 老子 尹喜 文子 莊子 列子 環淵 楊朱 黃石公 張良 劉安 道家典籍 《老子》《莊子》《列子》《文子》 《黃帝書》 相關條目 諸子百家 兵家 儒家 法家 黃老 玄學 中醫學 道教 佛教 禪宗 道教  教義和要素  人物  神仙  宗派  典籍  洞天福地  其他 道教主題 閱論編 黃帝，中國古代部落聯盟首領，為《史記》中五帝之首。 史載黃帝的父親少典為有熊國君，母為附寶，因居軒轅之丘，故號軒轅，長居姬水，為姬姓，國於有熊（今河南新鄭），又稱有熊氏，帝鴻氏或歸藏氏。相傳他出生於三月初三，俗言「二月二，龍抬頭；三月三，生軒轅」。 目前最早明確對黃帝的傳世文獻，來自左傳、國語和逸周書。在漢朝後，中國歷代皇帝多為黃帝設廟祭陵等，以確認統治的正當性，因此「黃帝」被視為中華文化的重要標誌性人物，是古代華夏部落領袖，為中華民族與漢族的血親祖先。 黃帝乃五帝之首，黃帝和炎帝並列的說法例如炎黃後裔、炎黃子孫成為漢人以至清朝後中國人自稱之一。神話中的炎帝及黃帝可能為遠古部落聯盟共主。根據《山海經

「黃帝大雨龍王」並非見於通行道教經典中的標準神名，而較可能是將「黃帝」這一上古帝王／文化祖先意象，與「大雨龍王」這類司雨龍神稱號並置、重組後形成的地方性或推測性稱謂。若依中國宗教史的一般脈絡來理解，此名稱可被視為龍王信仰、黃帝崇拜與求雨祭祀三者交會下的產物：一方面承接古代對水旱調節的神靈想像，另一方面也反映將自然神納入帝王—官僚秩序的傳統思維。 在歷史地位上，龍王信仰自漢唐以降逐漸定型，至宋元明清之際更廣泛滲入地方社會，成為農業社會最重要的雨水神系之一。與此同時，黃帝作為華夏文明祖源象徵，被不斷轉化為具宇宙論、醫道論、兵法論乃至祭祀正統意義的神聖人物。若將二者合觀，「黃帝大雨龍王」可理解為一種以黃帝增益神格正統性、以龍王強化司雨功能性的複合神祇想像，尤其適合出現在地方科儀、廟會敘事與民間靈驗傳說之中。 從道教體系觀之，龍王並不只是民間所祀的自然神，而是可被納入水府神譜、四海龍宮、雨師雷部與水官系統的功能性神明。道教對雨澤的理解，並非單純自然現象，而是天、地、人三才秩序中的「氣機調攝」結果；故祈雨、禳旱、止澇、鎮水等法事，皆有其嚴整的神譜與科儀依據。若「黃帝大雨龍王」之名在地方資料中確有

黃帝夫人，通常與嫘祖、西陵氏相互對應，是中國上古神話與歷史敘事中極具代表性的女性人物之一。就傳統譜系而言，她最常被理解為黃帝之正妃，亦是蠶桑之始祖、女德之範型與文明開創者。由於早期文獻對其名號、出身與事功的記載並不完全一致，後世遂在「西陵氏」「嫘祖」「黃帝元妃」等稱謂之間形成互證與重疊，使其成為一個兼具神話性、歷史性與禮制性的複合形象。 在中國上古文化記憶中，黃帝夫人並不僅是帝王配偶的附屬人物，而是文明技藝的重要源頭之一。特別是在蠶桑、絲帛、衣被與婦女內治等領域，她被視為推動人類從野蠶採集走向養蠶織造的關鍵人物。這一點使她在中國古代經濟史、技術史與宗教史中皆佔有一席之地：她既是「母性」的象徵，也是「創制」的象徵，將女性角色從家內倫理擴展至文明發明。 就道教體系而言，黃帝夫人雖非如三清、四御那樣具有嚴格經典化神階的核心尊神，卻在道教吸納上古帝王神話與民間祖神信仰的過程中，逐漸被納入「人文始祖」與「上古真靈」的廣義敘事之中。道教對黃帝系譜的重視，並不僅在於其政治權威，更在於其象徵天地交感、陰陽配合與教化開端；而黃帝夫人作為其配偶，正好補足這一神聖家族的陰性維度，使「聖王—元后—文明技藝

黃帝神人，是道教及古代方術語境中對黃帝之神格化、神人化的一種稱謂。此稱並非僅指歷史上的軒轅黃帝，而是將其理解為能夠通達天地、統攝陰陽、居於中央而調和四方的神聖存在。相較於「黃帝真人」偏重修證成真、得道成仙的層面，「黃帝神人」更強調其先天神性、靈驗顯應與宇宙中樞的地位，因此在道教宇宙論中具有濃厚的神格象徵。 從宗教史角度看，黃帝神人是中國上古帝王神話、黃老思想與道教神仙觀交會後所形成的重要形象。黃帝本為華夏文明的祖先性人物，後經秦漢以來的祭祀制度、方仙術與道教經典吸納，逐步由歷史英雄轉化為兼具祖先神、醫祖、道祖與中央帝神等多重身份的神聖人物。其「神人」化，正是帝王被宇宙化、歷史人物被宗教化的典型過程。 在道教體系中，黃帝神人多與五方神、五帝、黃庭經系統、存思內景法以及五臟對應的身體宇宙觀相連。其核心意義在於「守中」：以中央土德統攝四方，使氣機歸於和合。故黃帝神人不僅是一位神明，更是一種修道模型，象徵修持者在身心之中建立中宮、安頓元氣、調和百脈的神聖秩序。 若從道教歷史發展觀之，黃帝神人並非孤立存在，而是嵌入整體的帝神—真人—仙真譜系之中。其形象既能上承上古聖王崇拜，又能下接內丹、存

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黃帝軒轅 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 黃帝軒轅 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。

柄澤照覺所繪《安部晴明簠簋內傳圖解》的黃幡神 黃幡神（おうはんじん或おうばんしん）為日本民間信仰、九曜之一的神祇「羅睺」，一般在聚落村莊中心、村內外的叉路或三叉口以石碑的型態立祀，屬於道祖神的一種。 概要與解說 雖然現在黃幡神以道祖神之型態成為日本民間信仰，但來源乃印度神話裡的蛇神羅睺。傳說當羅睺吞食日月時便發生日蝕、月蝕，佛教傳入日本後神佛習合，便與引起日蝕的素戔嗚尊相互習合。再者，習合的結果導致該神明與密宗具有深切關係，一般視之為摩利支天王。 此外，黃幡神也是司掌方位吉凶的八將神（はっしょうじん）之一，別名為「萬物之墓之方」和「兵亂之神」。在此方位若是動土等事項則為凶，與武藝相關之事物則為吉。 種類 雖然黃幡神神像外觀酷似道祖神，也能區分成下述的種類： 文字黃幡神：石碑上以漢字或梵語刻有「羅睺」、「黃幡」等相關字句。 蛇頭黃幡神：以不動明王憤怒貌顯現，頭部則為九頭蛇，其原型來自羅睺。 日月黃幡神：在羅睺、黃幡神的上下左右刻上太陽、月亮等文字或圖案，此種神像乃是素戔嗚尊相互神佛習合下的產物。 蛇形黃幡神：神像型態以蛇顯現，有人說原型來自羅睺，也有人認為其半身源自計都。

臺南南沙宮 鎮殿黃府千歲 道教 展開  教義和要素 展開  人物 展開  神仙 展開  宗派 展開  典籍 展開  洞天福地 展開  其他 道教主題 閱論編 黃府千歲，為道教的王爺神，掌代天巡狩之職。 各地奉祀的黃府千歲皆不大相同 ，其長相及其由來亦不一樣。其中以艋舺龍津宮及各地的順正府（順正大王）、臺南南沙宮和東港鎮海宮的黃府千歲的系統最為廣泛。 奉祀廟宇 主要奉祀廟宇 艋舺龍津宮及各地的順正府（順正大王）：該宮的黃府千歲信仰即「順正大王」，宋朝潮州人黃文正得道成神，受寶謨殿大學士蔡次傅一家奉祀。蔡次傅後人雲南布政使蔡侃討伐四川、雲貴兵亂，奉黃文正神位於軍中，戰鬥時士兵見到黃顯靈乘馬率兵助戰，於是蔡侃上表請封，朝廷予其廟賜名為「順正府」，封其為「武惠尊王」，民間稱其為「順正府大王公」，簡稱「順正大王」，廣受晉江鄉民奉祀。因為面色赤紅，故又被暱稱為「紅祖公」。 臺南南沙宮：該宮黃府千歲信仰是由「大房頭六姓府」中的「黃王府」所延伸，聖誕日為農曆十月十六；該宮有「黃府千歲」、「黃府二千歲」、「黃府三千歲」三兄弟；黃府二千歲即是「大房頭六姓府」中的「黃王府」，於該廟原

黃庭上部大神元丹君，為道教經典《黃庭經》所載之身中神真名號，屬於「內景神靈」與「人體宇宙論」的重要構成。依道教觀念，人體非僅血肉之軀，而是元氣流行、神真栖居之所；五臟六腑、百節九竅皆有主司，各有神靈分布。元丹君即出現在此一內在神譜之中，與上部之身神系統相連，象徵修道者在頭面、上焦與神識清明之境中所應守護的真靈中樞。 就道教神譜而言，元丹君並非獨立於經典之外、廣受民間分香立祀的公共神明，而是經內所建立之「體內神明秩序」的一員。其神格的核心意義，不在外在顯靈，而在內修實踐：透過存思、守一、導引、調息等工夫，使身中諸神安位、精氣不散、元神歸真。故黃庭上部大神元丹君之地位，屬於道教內修傳統中「經典即法門、法門即神譜」的典型例證。 若從歷史脈絡觀之，元丹君所代表的是魏晉南北朝以來上清派系統所發展出的身神觀。此一思想將天上神界與人體內景互為映照，將宇宙秩序縮影於人身之內，遂使修道者不必遠求於外，而可由「內觀自身」以通達真道。這種以人身為道場的觀念，深刻影響後世道教的存思法、靜坐法與內丹學，亦使《黃庭經》成為道教經典中兼具神學、修持學與養生學意義的重要文本。 在道教體系中，元丹君可視為「黃庭諸

黃庭內人是道教內丹學中對人體內部神祇的稱謂，依據《黃庭內景經》所述，其位居下丹田（亦稱黃庭、丹根）之中，被視為修煉者心神歸一的根本元神。此神象徵人體內在的精神本體，常被作為煉成金丹的關鍵護衛，在道觀的祭祀與內修儀式中，修行者透過靜坐、 導引等方式與其交感，以提升靈性。 在實踐上，信士於晨昏靜坐時，以意念觀想黃庭之光，感受內人在丹田深處的溫暖氣息，據稱可助心念凝聚、丹力昇華。若能常保此神清凈，則有助於防止妄念幹擾，使內丹運行更為順暢，因而在不少金丹修煉的法門中，都特別囑餘供奉黃庭內人，以確保丹道的平安與成就。 簡言之，黃庭內人既是人體內在的精神核心，也是煉丹過程中的守護者，對於追求心神合一、超凡入聖的道徒而言，具備重要的宗教與修煉意義。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

黃庭真人節點將名稱邊界、黃庭內外景雙篇、七言韻語與身中神、上清存思脈絡、道教身體觀、注疏層次及後世養生／內丹接受史分層呈現；現有來源不把真人語彙直接改寫成獨立固定神格。

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黃庭真君 是站內正文反覆連結但原先尚無獨立條目的神祇索引節點。本節點不是模型自由生成的定論，而是由既有已發布節點中的 wikilink 與上下文建立，用於把分散材料收束到可回查入口。 目前共有 1 個已發布節點、1 次連結指向此詞。來源類型分布：神祇 1。 - 五臟神（神祇）：| 心 | 火 | 絳宮真君（或稱丹元君主） | 主神明，為五臟之首 | | 肝 | 木 | 蘭臺府君（或稱龍煙君主） | 主魂，藏魂魄 | | 脾 | 土 | 黃庭真君 | 主思慮，統血氣 | | 肺 | 金 | 尚父府君（或稱皓華君主） | 主魄，司氣 | | 腎 | 水 | 玄冥真君（或稱玄液君主） | 主精，藏志 | ### 修煉義涵 道教內丹家認為，五臟神各有真炁流注，[

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黃旗將軍 是站內正文反覆連結但原先尚無獨立條目的神祇索引節點。本節點不是模型自由生成的定論，而是由既有已發布節點中的 wikilink 與上下文建立，用於把分散材料收束到可回查入口。 目前共有 2 個已發布節點、2 次連結指向此詞。來源類型分布：概念 1、聖地 1。 - 五營神兵（概念）：- 東營青旗將軍：張將軍，又稱「東營元帥」 - 南營紅旗將軍：蕭將軍，又稱「南營元帥」 - 西營白旗將軍：劉將軍，又稱「西營元帥」 - 北營黑旗將軍：連將軍，又稱「北營元帥」 - 中營黃旗將軍：李將軍，又稱「中營元帥」或「中營主帥」 部分傳說指稱五營神將原為商周時期的將領，死後被封為神；亦有傳說認為其源自鄭成功部將或天地會成員。各地方志與口述傳說版本眾多，反映出五營信仰與地 - 五營亭（聖地）：| 南營 | 火 | 赤旗將軍（蕭將軍） | 紅色 | | 西營 | 金 | 白旗將軍（劉將軍） | 白色 | | 北營 | 火 | 黑旗將軍（連將軍） | 黑色 | | 中營 | 土 | 黃旗將軍（李將軍） | 黃色 | 各營將軍多為歷史人物或神將化身，其名號依各地傳承略有差異。 ### 建築特徵 五營亭傳統

黃修明（1909年—1947年3月22日），中華民國昆蟲學家，廣東梅縣人，於二二八事件中遇難。 生平 黃修明本名月華，生長於農家，就讀國立北平大學農學院時改名修明，期間鑽研昆蟲學，1933年畢業於農業化學系，1935年取得農學士學位後任職實業部廣州商品檢驗局汕頭檢驗分處，之後進入上海商品檢驗局植物病蟲害檢驗組，1939年在廣西省桂平、北流等7個縣調查過農業主要害蟲，整理出水稻、蔬菜、果樹、林木及其它作物害蟲共144種。1941年，黃修明編著的《昆蟲生態學概論》由中華書局出版。 黃修明的研究專長是鱗翅目灰蝶，1943年他在震旦博物院的期刊《中國昆蟲學論叢》（法語：Notes d'Entomologie chinoise）發表《中國灰蝶名錄》（英語：The Chinese Lycaenidae），彙總了當時已知的灰蝶物種數50屬222種及相關的文獻資料，是當時中國學者對灰蝶最完善的研究。 黃修明於抗戰時期喪妻。1946年10月臺灣省行政長官公署農林處檢驗局局長葉聲鐘到上海市考察，要求派員協助，上海商檢局在同年11月派技正黃修明至臺灣，黃修明到臺灣後任職臺灣省專賣局煙草試驗所技正兼病

本列表記載由吳承恩撰寫的中國古典神怪小說《西遊記》中角色。《西遊記》描述唐代高僧唐三藏和他的徒弟孫悟空、豬八戒、沙和尚及白龍馬跋山涉水、遠赴天竺取得佛經的歷險故事。他們在旅程中經常與妖魔鬼怪對戰，亦經常受到仙、佛、菩薩的協助，而此列表中的各路神仙是依據祂們在《西遊記》的歸屬來劃分的，和實際上的宗教情況不見得一致。此外，包括唐三藏在內，《西遊記》中亦出現許多基於史實的人物，但書中對這些角色的描述與史實不盡相符。 唐僧師徒 孫悟空 孫悟空孕育自一顆位於東勝神州花果山上的靈石，牠吸納日月精華後破石而出，率領眾猴在花果山稱王，被敬拜為「美猴王」。牠因見到其它猴子老死而興起求得長生不死之法的念頭，便動身前往斜月三星洞拜須菩提祖師為師。須菩提祖師賜牠「孫悟空」之名，傳授他七十二般變化之法和筋斗雲。孫悟空回到花果山後發現自己的猴子猴孫遭混世魔王打倒，他靠著法術收拾了魔王，並訓練餘下的猴眾，由於苦無稱手兵器，他便進入海龍宮內向東海龍王要得如意金箍棒，又強取上好盔甲。後來他因陽壽已盡，便去大鬧地府、篡改生死簿。惹事的孫悟空引起了天庭注意，玉皇大帝念在孫悟空是天生地養，便招安他上天做弼馬溫，但孫悟空因

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黃王爺是閩南與台灣民間廣泛供奉的王爺神祇之一，被視為地方的守護神。相傳其本姓黃，生前可能是清代的商人或官員，因忠義過人或因冤屈而亡，死後被當地居民奉祀封神，常於求雨、驅疫、保境安民時顯靈。<br黃王爺的庙宇多稱「黃王爺廟」，通常坐落於鄉村路口或庄頭要衝，每年農曆诞辰會举行隆重的祭祀仪式，包括演戏、设醮、绕境等，以祈求丰收、平安並驱除瘟疫。信眾常以香火、供品及纸钱奉献，並在廟前挂“祈福”灯笼，请求黃王爺保佑家宅安宁、作物丰收。<br在王爺信仰体系中，黃王爺與三山国王、保儀尊王等王爺同屬於 Protective Deities，常被列入「七爺」或「八爺」之中。相較於媽祖的海神屬性，黃王爺更偏向於陸上保護，與瘟神驱疫功能相辅相成。<br對於现代的台灣华人社区而言，黃王爺不僅是传统宗教的象徵，也是乡土文化認同的重要标志。每逢节庆，庙前会摆放戏班子表演，鼓声响起，吸引大批香客前来祭拜，场面熱闘且充满地方色彩。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

黃石公「列仙酒牌」 黃石公（？—？），秦朝末年人物，曾傳授張良兵法。相傳《素書》和《三略》為其所著，一說為假借其名所著。 圯下拾履 張良改名換姓逃亡在下邳時，曾經在閒暇的時候散步到下邳的橋上，一名老公公身穿粗布短衣，走到張良身邊，故意把鞋子掉到橋下，並轉過頭望向張良說：「小子，到橋下把我的鞋取來！」張良驚訝之餘，想要毆打老人，但因見他年老，於是強忍怒氣到橋下取鞋。老人又說：「為我穿上鞋子！」張良這時已經為老人取來鞋子，於是順勢跪下幫他穿上。老人伸出腳接受張良穿鞋，笑著離去。張良十分驚訝，目送老人離去。老人離開一里左右，又返回來說：「小子值得教導。過五天天剛亮時，與我在此見面吧。」張良因而感到奇怪，跪著說：「是。」 第五天天剛亮，張良前往橋上，老人已經先到，生氣地說：「和老人約好見面居然晚到，為什麼呢？」於是邊離去邊說：「過五天早點來相會。」過了五天，張良在雞叫時就趕去，老人又先到，再次憤怒地說：「又晚到了，為什麼呢？」再次離去時又說：「過五天再早點來。」五天後，張良未到半夜就去了。過了一會，老人也來了，高興地說：「應該是這個樣子。」於是老人拿出一冊書說：「讀了此書就可以成為帝王