✨神祇（共 12,789 條）
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八卦神靈，並非道教中單指某一尊固定神祇之名稱，而是以《易》學八卦為核心，所衍生出的神聖存在、方位神系與法術秩序之總稱。其本義源自乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌八卦，乃中國古代宇宙論中最具代表性的結構之一；而在道教語境裡，八卦不僅是推演天地變化的哲學符號，更是召神、役將、佈壇、鎮煞與安宅的宗教工具。故所謂「八卦神靈」，實為《易》理、方術與神明信仰相互轉化後所形成的複合概念。 若就歷史地位而言，八卦神靈可視為道教宇宙觀落實於儀式空間的重要媒介。道教重視「天人感應」與「形神相應」，而八卦恰能以最簡潔的象徵形式，表達四正四隅、陰陽消長、動靜升降與上下內外之秩序。凡符籙書寫、步罡踏斗、壇場分位、門戶鎮守、住宅護宅等法事，皆常借八卦以建立神聖中心與防護邊界，使宇宙之理轉化為可操作的宗教技術。 在道教體系中，八卦神靈並不獨立於雷法、符籙、靈寶科儀與地方醮儀之外，反而構成多種法脈共同依憑的基礎架構。上清傳統重視存思與方位神真，靈寶傳統強調法界開張與壇場秩序，雷法則尤重八方神將、雷部將吏與方位鎮攝；至宋元以後，八卦更廣泛融入民間道法與風水術中，形成學術、宗教與民俗互相滲透的長時段現象。從此意義上說，
八咫烏（やたがらす，羅馬化：Yatagarasu）是日本神話中著名的神祇，相傳受高皇產靈神（タカミムスビ）和天照大神之命，於神武天皇東征之際，從熊野國引導天皇一行至大和國。三足的烏鴉形象使其成為太陽的象徵，在熊野三山信仰中作為「ミサキ」神（神使）備受尊崇。八咫烏不僅是神話中的重要角色，其影響力更延伸至日本足球協會等現代組織，以及天文學領域的小行星命名。
八哪天尊沒有直接神名見證，較可能是八臂多法天尊的殘缺題名；完整稱號指向哪吒的多臂護法法相與中壇元帥身分，且不能與《太上老君說安宅八陽經》混淆。
八哪太子不是目前可直接確認的獨立神號，較可能是八臂哪吒、八臂多法天尊與哪吒太子在資料整理中殘缺形成的題名；本條保留為通往哪吒多臂法相與中壇元帥信仰的公開辨誤入口。
以明初醮儀與道藏圖像說明鄧辛張陶、苟畢龐劉八雷將的可證核心，同時呈現十二雷將與臺灣醮壇地方編組，校正舊稿把混合名單冒充全道教標準的問題。
把八大天王拆分為毘沙門天八夜叉、三十三天四面各八與臺灣地方宮廟八元帥三種用法，以出典、主尊與空間結構辨認，刪除舊稿無據的道佛合流、固定造像和儀式職掌敘述。
校正八大將軍為日本陰陽道八將神：介紹八位方位神、756年至中世曆注形成、牛頭天王八王子習合與京都大將軍八神社，並區分臺灣八家將、蘆洲八大神將及佛教護法編制。
把八大神呪還原為近代道教早壇功課中的八則神咒，逐一說明淨心至開經玄蘊的次序，校正祝燈誤植，並交代1797年至1906年的版本史、不同道派變體及宗教功效語的閱讀界線。
保留八大貴神名稱入口，但說明目前無法證明其為固定八位神群；以《六壬大全》的十二天將貴神和《上清靈寶大法》反對妄立神名的原則辨析，不再沿用無來源位階、職能與神譜。
以可讀方式說明八大金剛是部分漢文《金剛經》讀誦本正文前的奉請護法，逐名介紹功能，校對赤聲／赤聲火及定除災／定持災異文，並區分經文、後世科儀、《西遊記》文學接受與不動明王八大童子。
歷史目錄說明：此登錄對應 deleted-slugs 歷史紀錄；保留本入口供查考，並不把它當作現行主條目。
八字命神 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 八字命神 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。
八字真君未被本輪可靠資料證成為獨立神祇；真君是通用尊稱，可直接核實的近稱是北斗本命經中的本命真君與七元真君，以及生日本命儀的六十甲子本命星君。
八字符神目前未見完整題名的直接文獻；八字符在宋詩中可只是八個字，道教可考的本命信仰則以北斗九星與六十甲子本命星君為主，不能用來補造本條神格。
八家將，亦常見寫作「什家將」，是臺灣民間信仰與廟會陣頭文化中極具代表性的一類神將團體，屬於以神明駕前護衛、巡察、捉拿邪祟為核心功能的武陣系統。其角色並非單純的表演性人物，而是依附於特定宮廟信仰、醮典科儀與遶境活動之中，承擔驅邪鎮煞、護壇護境、代天行罰等宗教職能。由於其服飾、臉譜、步罡、兵器與隊形極具視覺張力，八家將也成為臺灣民俗藝術中最具辨識度的表現形式之一。 從歷史地位觀之，八家將並非孤立的地方戲藝，而是與城隍信仰、五福大帝信仰、地方瘟疫觀念及陰司官僚想像密切相關的宗教現象。其「將」的概念，乃神明駕前部屬、刑名役使之意，反映出傳統中國對人間官府與陰間法司相互對應的觀念。故八家將不只是陣頭，更是民間社會將「神明司法化」「鬼神秩序化」的具體呈現。 在臺灣民俗的發展脈絡中，八家將常與官將首、神將、宋江陣等武陣並列，惟其宗教色彩更濃，儀式規範也更為嚴謹。傳統家將出陣前須經過請神、開臉、淨身、安符、祭刑具等程序，非僅為美學表演，而是以「角色即神格」的方式進入科儀場域。因此，八家將在道教與民間信仰體系中，可視為神明執法機構的具象化延伸。 就一般社會認知而言，「八家將」已成為家將文化的通稱，
將八將爺從錯誤的全臺固定八神名單，重寫為福建八將至臺灣家將、神將的地方傳承；說明八是慣稱，分開神像、大神將與真人家將，並保留堂館、主神及編制差異。
八將神，亦作「八將軍」，是日本陰陽道與民間方位禁忌體系中，一組用以表述歲時變化、方位吉凶與行事宜忌的神格群。其名稱中的「將」帶有統攝、巡行與守護之意，故八將神並非單指某一單一神祇，而是由若干與歲星運行、方位禁忌及曆法占驗相連結的神明所構成的複合體系。就信仰功能而言，八將神主要服務於擇日、避忌、鎮護與儀式行動的合法化，屬於典型的方術性神明。 就歷史地位觀之，八將神在日本中世以降的陰陽道實踐中，扮演了連接曆注、占星與民間禳災的關鍵角色。其神格雖帶有濃厚的本地化特徵，但在思想來源上，仍可見中國陰陽五行、歲星推步、方位禁忌以及道教星辰信仰的深層影響。尤其在平安末至鎌倉、室町時期，陰陽師與寺社勢力共同推動了此類神煞觀念的制度化，使之逐漸從術數知識轉化為社會性的歲時秩序。 在道教與東亞術數比較脈絡中，八將神可視為一種「方位神煞化」的典型案例。它並不等同於中國道教中的某一固定神祇系統，卻與太歲、歲破、歲刑、歲殺等概念共享同一思想語彙。若從宗教人類學角度觀察，八將神的核心作用不在於建立抽象神學，而在於將時間、空間與人事風險具體化，使日常生活中的行動安排得以嵌入宇宙秩序之中。 在臺灣與閩南文化語境
八將軍，又稱家將、將軍班、神將班，為臺灣民間信仰與道教醮典中常見之護法神班。其職能在於奉主神之命巡察壇場、鎮壓煞氣、驅逐邪穢、押解不祥，並維持廟域與祭儀空間之神聖秩序。就宗教分類而言，八將軍並非單一人格神，而是由多位神將、差役與執法角色構成之職司系統，兼具護壇、儀式執行與民俗展演三重性質。 八將軍之所以在臺灣宗教文化中具有重要地位，正在於其連結了陰司司法、地方廟會與身體技藝三種傳統。它一方面承接道教關於城隍、東嶽大帝、酆都與雷部的神聖官僚想像；另一方面又在地方社會中轉化為可見、可演、可傳承的陣頭形式。故八將軍不僅是神靈的使者，也是地方秩序、宗族認同與青年訓練的實踐場域。 在道教體系中，八將軍可歸入「神將」「兵將」「執法將吏」之列，屬於主壇神明所統攝的外在武備。道教重視天曹地府、陰陽官署與律令秩序，並透過召將、遣將、押煞、鎮壇等科儀，使無形法度具體落實於人間。八將軍的存在，正是此一神學結構在地方信仰中的具象化表現。 從宗教人類學角度觀之，八將軍兼具禁忌管理與邊界維護的功能。其出軍、開面、踏罡、排陣、巡壇等動作，以高度程式化的身體技術，將抽象的陰陽秩序轉化為群眾可感知的宗教景觀。此一特徵使
以《古事記》《日本書紀》不同段落與異文呈現思金神／思兼神的集議和岩戶故事，再用國學院研究資料庫整理名稱諸說，並另列戶隱神社中社的現行祭神與地方由緒。
以《靈寶無量度人上經大法》精確詞形確認八方天神是法術中受召遣的天界神群，再由《度人經》及陳致虛注本說明八方諸天與大千世界，並和另一套八方八帝制度分開。
以《道法會元》卷六十五確定八方搜神大將是十方搜神編制的八個平面方位軍職，再以功課咒文和臺灣田野說明方位護持可由不同將班實現，不補造固定俗名或傳記。
八方神將，乃道教與民間信仰中常見之護法神群，屬於「武職神靈」的一類，主要職司護壇、鎮煞、巡察方隅、驅除邪祟，並在齋醮科儀中奉命維持法場秩序。其名稱所謂「八方」，通常指東、南、西、北與東南、東北、西南、西北等四正四維方位，寓意以空間全域構成一個完整而封閉的神聖防護圈；「神將」則指受命行使神威、具有軍事化與執行性格之神靈。故八方神將既是一組神名，也是一套壇場空間的宗教配置方式。 就道教神譜而言，八方神將不屬於最上位的尊神體系，卻在實際科儀中具有極高的功能性地位。道教重視「法有內外、壇有界限」，而八方神將正是使壇場與塵俗隔絕的關鍵力量。其作用並非僅在象徵層面，而是在召請、步罡、書符、布壇、遣將等具體操作中，形成可被調度的護法秩序。此種秩序一方面回應了中國古代宇宙論中方位、星宿、五行、軍陣之關聯，另一方面也體現道教儀式高度制度化、空間化的特徵。 八方神將的具體名號與組合，歷來並無絕對統一標準。不同地域、教派、壇口、法派與抄本，往往各有其召請格式與神將編制。有的以方位直接命名，強調「某方神將」之職守；有的則與雷部神將、五營兵馬、六丁六甲、四值功曹、天兵天將互相交錯，形成一個層層相連的護法系統
把八方神祇整理為依八個方向組織神真的集合入口，以靈寶經的八方聖眾、三天正法經的八方八帝和功課的八方威神展示制度差異，再以密教護方八位消歧，不沿用無法回查的固定八神表。
八方護法神，乃道教及其相關民間信仰中，用以概稱「守護八方、護持壇場、屏障邪祟」之神聖力量與神將群體。其所謂「八方」，不僅指東、西、南、北與四隅之方位完備，亦象徵宇宙空間的整體秩序；因此，八方護法神並非單一固定神名，而是一種兼具宇宙論與儀式學意義的神譜結構。凡能鎮守方位、護持法事、驅逐不祥之神靈，皆可納入其功能範疇。 從道教信仰體系觀之，八方護法神屬於「護法」而非「主神」：其地位不在最高神格之列，卻是道場得以成立、法事得以運行的重要前提。道教強調清淨、齋戒、存思、步罡與召將，皆離不開對壇場四周與上下左右的神聖封護。故八方護法神的角色，實為將宇宙秩序轉化為儀式秩序，使修道者所處空間從世俗場域轉為可與天界相通之法界。 在宗教實踐層面，八方護法神常與天將、神兵、靈官、護法神、天丁、力士等概念互通。不同道派、不同科儀、不同地域，對其稱名與分工未必一致，但其核心功能大體相同：一為護壇，二為鎮煞，三為導引，四為維持方位平衡。此種觀念既見於經典敘述，亦落實於壇場布置、符籙書寫與步罡踏斗之中。 若從中國宗教史長時段來看，八方護法神可視為古代方位神信仰、陰陽五行方術、道教神譜官僚化三者交會的產物。它不是孤
以《飛行三界通微內思妙經》的夜半斗中八星存想為主軸，說明中央赤衣人即修行者自身；另以《無上秘要》九星名列及《太平御覽》八穀八星消歧，不虛構固定八神。
以《無上祕要》八景神官上通天真、存天真於心及二十四身神上招二十四真的原文，說明八景天真是來源有限的關係型稱名，並與有直接題名的八景神真區分。
保留八景將公開入口，以《太玄八景籙》《度人經四註》說明真正的八景概念，並以《先天斗母奏告玄科》辨明大靈八景元君與胎生八位神將是分列稱號。
八景神是道經中可直接核實的神群稱呼，向內可指上中下三部合計二十四位身神，向外可指八方光景自然之神；本條分辨八景神、神官、神真與大神等不同用法。
以《八景飛經》保存的節令存思法及《八威召龍妙經》直接用語，確認八景神真是上清存思與靈寶盟授中的真實神真群稱，並交代其道君車從、身宮和三部二十四神結構。
八景鬼神，乃以「八景」觀念為核心所衍生的一類道教神靈或靈性名目，其性質介乎宇宙象徵、內修術語與護持性鬼神之間。就現存道教文獻而論，「八景」一詞本身更為確定，常用以指稱天地真氣、身中真景、或上清存思系統中的精微身神與景象；至於「八景鬼神」是否為固定成組之神名，則未見高度一致的早期定型記錄，故其條目應以「概念性神靈群」理解，而不宜逕作單一神格論之。 在道教神學中，「景」並非單純的風景或物象，而是可通達天真、映現氣化、承載神真之「顯象」。因此八景觀念的宗教意義，並不在於外在景物之描述，而在於藉由數字「八」所建立的秩序性宇宙模型。此種模型既可對應天象、方位與氣候，也可投射於人體之內景、臟腑與存思路徑，遂使八景具有鮮明的內外合一特徵。若從道教思想史觀之，八景鬼神並非孤立存在，而是上清派、靈寶派與後世齋醮科儀中，關於神真交通、身國同構與法壇護持觀念的具體化表現。 就歷史地位而言，八景鬼神雖未如三官大帝、北斗、城隍等形成廣泛民間崇奉，但在內修、存思、籙法與宮觀知識系統中，具有承上啟下的理論功能。它既延續早期方術與讖緯對數字宇宙的理解，又在上清派經典中，被納入精密的修真圖式，使「神靈」不僅是外在祭
八洞仙祖是道教與民間信仰中對「八位仙真、仙祖」之合稱，亦可視為對一組具有洞天仙境背景之神聖群體的尊稱。其名稱中的「八洞」，一方面指涉道教宇宙觀中的洞天福地，另一方面也可作為仙真聚會、法脈流衍與靈境秩序的象徵；「仙祖」則強調其為得道成仙之先驅、宗源或可資禮敬的祖師性存在。由此可見，八洞仙祖並非單一、固定的神名，而是一個具有整合性、象徵性與地方變體的集合名詞。 在道教神系中，八洞仙祖的地位不屬於如三清、四御、玉皇大帝等高度制度化的主神層級，卻在宮觀科儀、地方祭祀與善書敘事中具有相當穩定的出現頻率。其功能主要不在於建立嚴密神階，而在於召喚群仙秩序、標示仙道傳承、護持修行與賜福延壽。從宗教實踐角度觀之，八洞仙祖是道教「仙真譜系化」與「洞天神聖化」的具體表現，亦是民間信仰吸納道教仙學後形成的柔性神格。 八洞仙祖之所以重要，正在於其兼具經典性與地方性。它可能與八仙傳說、洞天觀念、祖師崇拜及廟會儀式交互重疊，使同一稱謂在不同地區呈現不同所指。對研究者而言，八洞仙祖不是單純的神名考證問題，而是觀察道教如何將抽象的修真理想轉化為可供祭奉、敘事與傳承的群體神格之最佳案例之一。
八洞神是道教神話體系中棲居於八大洞天的八位主神，各自掌管一方仙境，負責引導修道者進入神聖領域，授予他們神通之力。這些神靈被視為開啟仙境之門的鑰匙，亦是道教宇宙觀中「大道」與「無極」之間的中介。 每一位洞神專司其境的守護： 東方青華洞天的青華帝君，主生育與春季； 南方赤焰洞天的赤焰帝君，主治病與夏季； 中央太極洞天的太極帝君，主均衡與天地； 西方白玉洞天的白玉帝君，主收斂與秋季； 東北幽冥洞天的幽冥帝君，主死亡與冬季； 東南金光洞天的金光帝君，主财富與繁榮； 西北玄冰洞天的玄冰帝君，主智慧與寒霜； 西南紫霞洞天的紫霞帝君，主藝術與日暮。 八洞神的形象常以天師手持如意、腳踏雲靴顯現，象徵跨越凡塵、通達天界的法力。修煉者若能得到其中一神的眷顧，便可在道法中獲得迅速提升，亦能在人間行醫濟世，成為真正的仙人。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰