✨神祇（共 11,844 條）

厩神，亦作馬神、牛神、六畜神，屬於中國民間信仰與道教神祇系統中，專司護佑牲畜、畜舍與飼養秩序之神。其所指並非固定單一神格，而是圍繞馬、牛、羊、豬、犬、雞等家畜所形成的一組保護性神靈觀念；在功能上，主要負責防止疫病、猛獸、邪祟侵擾，並祈求六畜蕃息、畜力充足、家業穩固。由於中國傳統社會長期以農牧並重，牲畜不僅是生產工具，更是家庭財富與社會秩序的重要基礎，因此厩神信仰具有明顯的實用性與生活性。 從歷史地位觀之，厩神並不屬於道教高階宇宙神或經典化程度極高的正統尊神，而是介於國家祭祀、地方俗信與道教科儀之間的實用型神明。其信仰形態常見於鄉村聚落、牧養場域與家宅後院，與灶神、門神、井神、土地神等共同構成「家宅—生產」保護神系。其神格具有強烈的功能導向：凡關涉畜產安危、役畜勞力、乘騎交通與農耕動力者，皆可納入厩神的護佑範圍。 就道教體系而言，厩神雖非《道藏》所載最核心的天尊、帝君、真君一類，卻在道教民間化與地方化的歷程中，逐步被吸納入齋醮、安鎮、禳災與祈福科儀之中。道教對厩神的處理，往往不是將之提升為獨立大神，而是作為一類「有職司之神」納入地方神譜，使其在神聖秩序中承擔保境護生、調和人畜關係的職

「厭對」是道教及中國傳統民間信仰中一類具有辟邪制鬼功能的神祇或護法神將的總稱。在道教科儀與齋醮法事中，「厭對」指稱那些專門用以對抗、鎮壓邪穢不祥之氣的神靈力量。其概念與「厭勝」、「辟邪」密切相关，属于道教科儀体系中护法镇邪的重要组成部分。 「厭對」一詞中的「厭」字本義為鎮壓、抑制，引申為驅逐不祥；「對」則有面對、對抗之意。合而言之，即為以神力對抗、制伏邪祟的宗教實踐與信仰對象。在早期道教文獻與六朝志怪小說中，此類神祇常被用於驅除疫癘、鎮壓鬼魅，維護人間秩序與安宁。

aisuspect: medium aisuspectscore: 13 aisuspectsignals: "過度確定,張冠李戴" aiverified: real aiverifiedat: "2026-04-20" aiverifiedevidence: "strong" 「去死君」一名，從字面即可理解為「去除死亡之君」或「使死氣遠離之神」。若置於中國宗教史的脈絡中觀察，這類名稱更接近道教與民間法術系統中的功能性神格，而非如正統大傳記神明般具備完整生平、廟貌與顯聖故事。其核心意義，不在於人格化神話敘事，而在於宗教實踐中的辟死、解厄、延命與護生功能。 就歷史地位而言，「去死君」可視為中國傳統宗教對死亡威脅的一種命名回應。中國古代社會面臨疫癘、兵災、意外、夭折等風險，遂發展出豐富的禳災、禳病與延生信仰；「去死」一類神名，正是此種文化心理的濃縮表現。它所代表的，不僅是對死亡的抗拒，更是對生命秩序重新安置的宗教語言。 在道教體系中，此類神格通常不屬於最高天尊、三清、四御等宏觀神階，也不一定穩定地見於全國通行經典，而多見於齋醮科儀、符籙法本、地方靈驗書與壇場職司配置之中。換言之，「去死君」

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反正天皇，又稱反正帝，是日本古代傳說中的重要神祇，亦被列為第一百二十二代天皇。其名「反正」意指「返反正道」，象徵道德的回歸與重整，顯示天皇在世間推行正義、恢复古老秩序的神聖職責。 在道教知識圖譜的跨文化神祇分類中，反正天皇被視為日本神道的重要神格，體現了東亞宗教文化交流對天皇神格的獨特認知。根據《日本書紀》記載，反正天皇曾於奈良時代舉行大規模祭儀，以求得天地人和合；在《古事記》的記述中，亦有他引導人間政治的段落。 此神格反映了原始神道信仰中，天皇作為神人間溝通媒介的宗教功能。透過祭祀與神道儀式，反正天皇象徵著天的旨意與人間治理的和諧，進一步影響了後世天皇制度的形成與發展，亦成為研究東亞宗教文化交流的關鍵案例。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

叔齊（？—？），子姓，墨胎氏，名致，商紂王末期孤竹國第七任君主亞微的第三子。著名商朝遺老伯夷和第八任孤竹國國王亞憑的三弟。 簡介 叔齊本是其父親內定的王位繼承人，但由於有悖於傳統嫡長子繼承的宗法倫理，叔齊不願與伯夷爭奪王位，但伯夷也不願意違背父命。後伯夷和叔齊雙雙流亡，離開了孤竹國，禪讓君位予亞憑。伯夷和叔齊聽說西周部落周文王善待老者，遂前去投靠。 不久，文王去世。周武王受天命討伐紂王，伯夷和叔齊由於世沐殷恩，叩馬諫阻，意圖勸阻武王克殷的計劃。但周武王決心已定，不久周滅亡商朝。兩人遂憤而不食周粟，以表明對殷商的忠心，隱居在原殷商荒蕪之地首陽山，以樹皮，蕨菜為食，最終飢餓而死。 伯夷和叔齊由於不食周粟的高風亮節，後被認為是懷念故國的典範，也變成了後來改朝換代後忠於前朝的遺老遺少的代名詞。 其二人的祖國孤竹國在商朝滅亡後又存在了數百年，於齊桓公稱霸後，為了救援燕國，擊山戎時，順道將孤竹國消滅。而二人後除了國君亞憑外，再也沒有王系見於史籍。都穆《遊名山記》卷一《首陽山》記伯夷、叔齊隱居處有古柏二，「二根相距數尺，而幹上交若兄弟之相倚者」。 延伸閱讀 [在維基數據編輯] 《史

受生院十二庫官，為道教與漢人民間信仰中掌理「受生錢」「壽生錢」之庫務神明，職責在於記錄眾生投胎受形之前所「借」之本命資糧，並於人間壽命流轉之中，接受信眾透過科儀、疏文、紙錢與醮儀加以償還。此一信仰將人生遭遇、命運起伏與冥府帳籍相連結，形成一套具有宗教倫理與宇宙秩序意涵的「債務—償還」模型，於道教民間化的過程中尤具代表性。 從歷史地位觀之，十二庫官雖非道教最高神系中的核心尊神，卻在齋醮實作、祈安補運、還陰債與填庫法事中具有高度可操作性。其形象不僅回應了民眾對財祿、病厄、壽算與業報的關切，也使抽象的天曹地府秩序，透過具體「庫」「帳」「錢」等語彙，轉化為可被儀式處理的宗教對象。此種特質，使受生院十二庫官在地方道壇與民間法脈中長期流傳不替。 在道教體系中，十二庫官多被安置於東嶽大帝、冥司或受生院、受生曹等官署結構之下，與太歲、星辰、本命、祿庫等神系相互勾連。其功能既屬冥司簿錄，又兼具天曹財庫之性質，呈現出道教官僚宇宙觀的典型樣態。若從宗教人類學角度觀察，十二庫官其實是將「生命負債」制度化、神格化的一組官僚神明，體現了道教善惡報應與民間財運信仰的交會。 受生院十二庫官之觀念，與宋元以降受生經系經

受生院庫官不是一位固定姓名神，而是受生、祿庫與填還科儀中的官署職稱或庫官群。《祿庫受生經》列十二宮庫官，清代《廣成儀制》列嶽府受生院六十甲子庫官；臺南手抄科本又有地方差異。

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口神是道教中人體神祇信仰的重要概念，指棲止於人口中的神靈。在道教修煉體系中，認為人體五官及臟腑皆有神祇駐守，口神便是其中掌管言語、飲食及口腔功能的神明。道教信徒相信，口神具有監視口舌、規範言行的功能，因此在日常修煉與生活中，特別注重對口神的敬奉與約束。口神信仰反映了道教「身神一體」的核心理念，強調形神兼修、身心合一的修養工夫。

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口神君 是站內正文反覆連結但原先尚無獨立條目的神祇索引節點。本節點不是模型自由生成的定論，而是由既有已發布節點中的 wikilink 與上下文建立，用於把分散材料收束到可回查入口。 目前共有 1 個已發布節點、1 次連結指向此詞。來源類型分布：神祇 1。 - 五官神明（神祇）：舌神君（又稱「太素」「通命」等）：主宰味覺與語言。舌神君能品嚐百味，傳達天意。修道者認為守護舌神可使言辭合道，不妄言妄語。 口神君（又稱「丹朱」「羅千」等）：主宰消化與攝入之門。口為飲食之竅，說話之門，與人體元氣的盈虧密切相關。 ### 祭祀與修煉功能 供奉五官神明的目的主要有二：其一為驅邪卻病，保護五官不受外邪侵犯；其二為輔助修道，幫助修煉者達到內視存想、煉神

「古仙上聖」並非單指某一尊具名神明，而是道教對高階仙真、久遠得道之聖者所用的一類尊稱。其詞義由「古」「仙」「上聖」三層構成：「古」指歷劫悠遠、先天地而立其德統；「仙」指超脫生死、形神俱妙之修真者；「上聖」則強調其道德、位階與神聖性皆居於上乘。故此稱呼兼具時間性、修持性與階位性，屬於道教神聖語彙中極具代表性的褒稱。 從宗教功能觀之，「古仙上聖」多見於科儀、章表、步虛、請聖、讚頌等文類，往往用以統攝一群高真，或作為對諸天仙真、歷代祖師的合稱。其語法上未必對應單一神格，卻能在儀式場景中建立清晰的神譜秩序，顯示道教對「尊卑有序、道統可循」的高度重視。這種稱謂既是敬語，也是神學分類方式。 在道教歷史上，「古仙上聖」承接了早期神仙思想、六朝經籙傳統與唐宋以降的科儀發展，逐漸形成一套穩定的禮讚語言。它所標舉的，不只是久遠與高位，更是「道」的歷史傳承：能稱古仙上聖者，往往被視為先得大道、先證真常之人，後學應以之為模範，俾使修持有所依歸。 就道教體系而言，此詞位於「真人」「真君」「高真」「仙官」等尊號之上或並列使用，尤其在靈寶、上清及後世齋醮科儀中常見。其意義不止於稱名，更在於將個體神聖納入一個可

「古佛」是中國宗教傳統中對遠古時期佛陀或覺悟者的一種稱謂，亦作為神祇封號使用於道教與民間信仰體系之中。此概念反映了中國宗教融合的特質——佛教、道教與民間信仰相互影響渗透。古佛觀念強調「古老」與「原始」的神聖性，象徵著宇宙初始的智慧與力量。在實際信仰實踐中，「古佛」既可指稱特定被神格化的歷史人物，也可作為對一切原始覺悟者的統稱。

古佛應身乃道教與佛教共用之神學概念，指古佛或古代仙人為慈悲度眾，於不同時代、不同因緣顯現之應化形體。此觀念體現大道無相、本真慈悲之情懷，亦顯示神佛化身救世之大願。 道教認為太上老君與元始天尊等古仙，常以應身方式降臨人間，依眾生根器而現不同形象，例如道士、法師或常人，以便說法度化。此類應身既是大道的具現，亦是慈悲的示現，使信徒得以親近道法和法性。 在佛教中，古佛應身被視為如來悲憐，於諸世界中示現化身，救拔一切苦厄。此與佛教所說之「法身」無相義理相通，強調佛陀不以形相自拘，而是隨緣救度。 「古佛應身」說明度眾非限定於唯一形象，而是依眾生需求顯現，體現法身無有常形的精神。提醒修道者以柔弱勝剛強，以無相應化為究竟，此乃道教神學與佛教慈悲救世之合流根本。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

aisuspect: high aisuspectscore: 15 aisuspectsignals: "張冠李戴" aiverified: real aiverifiedat: "2026-04-19" aiverifiedevidence: "strong" 古公三王，又稱古公、王公、三王公，屬於閩南地區典型的地方鄉土神祇，核心原型為三位在南宋末年抗元殉難的義士。其信仰並非出自正統經典所冊封的天界神系，而是由地方社會在歷史創傷、忠烈敘事與靈驗經驗的交織中，逐步形塑而成的「英靈神」或「人格神」崇拜。就民間信仰分類而言，古公三王兼具歷史人物神格化與地方守護神兩重性質，反映漢人社會對忠義、醫德與護民功能的高度重視。 在閩南信仰史上，古公三王的地位主要不在於其全國性傳播，而在於其對地方共同體秩序的凝聚作用。其廟宇往往不只是祭神空間，更是村落議事、歲時祭典與地方記憶的中心。信眾敬奉三王公，實際上是在敬奉一種由「義」所構成的地方倫理：既象徵抗拒外侮的集體記憶，也象徵對醫藥濟世、守土安民的道德期待。此種信仰模式與福建、台灣常見的王爺信仰、開漳聖王信仰、以及忠烈英靈崇祀有著相通的文化脈絡。 就道

古石羅真人，係道教傳說中較為罕見之真人名號，現存資料對其神格、職掌與信仰範圍之記錄甚少，故學界多將之視為一種待考的道教人物或法脈尊稱。依「真人」一詞在道教語境中的常例，其本義指已證大道、超脫生死之修道者，後世又常被用以尊稱具特殊道統來源、能傳法授籙或主掌某一修煉系統者。古石羅真人之名既不見於主流經典中的常見尊神序列，亦未形成與三清、四御同等穩定的普遍崇祀系統，因此其性質更接近於特定文獻、地方傳承或道派內部的專名，而非全真道、正一道通行的大眾神祇。 從道教體系觀之，古石羅真人所屬位置大致可置於「仙真譜系」與「法脈祖師」之間。若其名號確有文獻依據，則其意義未必在於主掌宇宙之本體神，而更可能在於充當某一丹法、符法或存思修煉傳統的權威化象徵。道教歷來重視祖師傳承，凡經科儀、丹訣、口訣而入法門者，往往被塑造成具有特殊靈驗與教法正統性的真人形象；古石羅真人之所以能進入後世記憶，亦可能與此種「祖師化」過程有關。換言之，其歷史意義不在於廣泛民間香火，而在於特定道教知識系統中的合法性建構。 就現階段可見資料而言，古石羅真人最值得注意之處，不在於其信仰規模，而在於其名稱所透露的文獻層次與宗教記憶方式。

古靈寶真君，道教上位神祇，居於靈寶天宮，為太上老君所冊封。主管人間靈力之源，掌理靈性法寶與丹道之秘。常現於煉丹儀式，護持修行者不受妖魔侵擾，並傳授《靈寶經》要義。其形象多為身披霞帔、手執玉如意，乘雲而來，象徵靈氣與純陽。 相傳於丹道修煉之時，古靈寶真君會降臨道場，指點內丹火候，使之靈根鞏固、陽神充沛。道教天師及煉丹術士常以其為祈求靈驗的護法，於是道教典籍中多見其名號。 在《靈寶經》中，記述古靈寶真君以「靈寶之光」照破闇昧，令信道者速得清靜。故其信仰遍及江南、山東等地，亦被列為道教正神之列，受到香火供奉。 - 道教 - 道藏 - 宮觀 - 地方志 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰

句曲山真君 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 句曲山真君 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。

aisuspect: high aisuspectscore: 16 aisuspectsignals: "過度確定,缺證據,張冠李戴" aiverified: real aiverifiedat: "2026-04-19" aiverifiedevidence: "strong" 句曲山神，廣義上是指與句曲山之山岳神格相關的地方神靈；而句曲山即茅山的古稱之一，地處今江蘇句容一帶。由於茅山在中國道教史上具有極高地位，尤其是東晉南朝以來成為上清派的重要發源地與祖庭所在，因此「句曲山神」在道教語境中，往往不僅是一般地方山神，也承擔了守護道場、鎮攝山境、協調人神秩序的象徵意義。就其性質而言，它介於傳統山川信仰與道教聖地神聖化之間，反映出中國宗教中「名山有神」與「道場有靈」兩層觀念的結合。 從歷史地位看，句曲山之所以重要，首先不在於一位單獨且固定傳記的神明，而在於其山岳本身被賦予了高度宗教性。自先秦兩漢以來，山嶽崇拜即是中國古代宗教的重要面向，名山多被視為神靈所宅；而至六朝以後，茅山因與葛洪、陶弘景及上清派傳統相連，更逐步形成道教祖庭的文化形象。於是，句曲山神的形象，往往是伴隨茅山聖地化過程而

以固定史料引文整理〈句芒〉；保留文本敘事、身分分立、來源缺口與未發布治理界線。

《墨子》鄭穆公遇句芒故事作敘事主線；《山海經》補東方鳥身人面乘龍形象，《禮記》補孟春與迎春，《左傳》補木正和重。

召仙星，又稱召仙星君，是道教天文崇拜中與召喚仙人、溝通神靈相關的星辰信仰。在道教宇宙觀中，天界星辰皆具有神格，而某些特定星辰被認為具有特殊靈力，能夠作為人與神仙溝通的媒介。召仙星即屬於這類具有「召仙」功能的星辰信仰，反映了道教對星辰崇拜與神仙信仰的結合。

召仙星君是道教信仰體系中與星宿崇拜相關的神祇之一，其名稱結合了「召仙」與「星君」兩個道教核心概念。「星君」在道教中通常指代星辰之神，如北斗星君、南斗星君等，負責掌管人間壽命、禍福吉凶等事務。然而，「召仙星君」在現存的道教文獻與主流神仙體系中缺乏系統性的記載，其確切神格、職能與崇拜傳統尚需進一步考證。

可韓司丈人真君 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 可韓司丈人真君 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。

台駘，又作「臺駘」，是中國上古傳說中的治水英雄與汾河之神，亦屬地方性水靈與祖先神祇之合體。其名見於先秦典籍，尤以《左傳》〈昭公元年〉所載最為重要。相傳台駘為少昊金天氏後裔，承襲水官職能，因疏導河川、平定水患而獲帝王封賜，遂由歷史傳說中的治水功臣，逐步轉化為受祭祀的河神與山川神。 在中國神祇譜系中，台駘兼具「功臣神」與「地祇」雙重性質。其神格不是單純由自然崇拜自然生成，而是透過上古政治秩序、族群遷徙記憶與地域守護需求共同塑造而成。從祭祀功能而言，台駘主要鎮護汾水流域，關涉水旱、疾疫、地脈與地方安寧；從文化記憶而言，則保存了先民對水患治理與聚落開發的集體經驗。 就道教體系而言，台駘並非全國性高階正神，但在地方道教與民間信仰中具有相當穩固的位置。道教對山川河岳之神多採納並整合先秦、兩漢以來的自然神與歷史神，台駘即屬此類典型。其形象往往被納入山川神、水府神系與地方祠祀之中，與龍王、河伯、城隍等神明共同構成地方護境信仰網絡。 由於台駘的神話敘事帶有鮮明的「治水—封神—世守」結構，因此在宗教史、神話學與地方志研究中皆佔有一席之地。其信仰雖未形成大型教派中心，但在山西汾河流域及其周邊地區，長期

史元帥 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 史元帥 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。

史文業，民間又稱揚靈公，為五靈公、五福大帝系統中的重要神明之一，亦屬於中國瘟神與逐疫神信仰的核心人物。其信仰主要流行於福建福州地區、馬祖列島及臺灣，並隨著閩籍移民的遷徙而擴展至華南沿海若干港埠。就民俗宗教分類而言，史文業兼具「致疫」與「禳疫」兩種神格屬性：一方面象徵疫癘之發作與天譴之威，另一方面又是地方社群祈請以保境安民、驅除瘟厲的重要守護神。 在道教體系中，史文業並非經典正統中極早成型的天界尊神，而是由地方瘟神崇拜、道壇科儀與民間救疫需求逐步整合而成。其神格的成熟，反映了宋元以後道教與地方社會互動日深的歷史趨勢：神明不僅是超自然權能的承載者，更是社群面對疾病、災荒與秩序危機時的象徵性治理者。史文業與其他四位靈公同列，形成一套具有方位、季節與行政分工意涵的神聖官僚體系，正是中國民間宗教「以神治疫」思維的具體表現。 若從職司與神系定位觀察，史文業常被視為「總管中瘟」者，與中央方位、季節交替、陰陽失序及疫氣流布密切相關。這種中位神格使其不僅是五方瘟神中的一員，更帶有調和與裁定的意涵：在瘟疫發生時，祂既能被理解為降災之神，也能被請為止災之神。此種雙重角色，使史文業在福州、臺灣與馬祖的醮典、迎

「史部」在傳統中國官制中指負責記載歷史、掌管文書之部門；「揚靈公」則為封號。此一名稱可能與道教神話體系中某些隸屬天庭史官系統的神明有關，然確切考證仍有待更多文獻支持。

右僕射是正一法籙、雷霆九司與神霄玉清王府中和左僕射成對出現的天曹職銜，並非已證實有固定姓名與獨立祭祀的單一神明。

aisuspect: medium aisuspectscore: 8 aisuspectsignals: "過度確定,張冠李戴" aiverified: real aiverifiedat: "2026-04-20" aiverifiedevidence: "strong" 右司陰官，為道教齋醮科儀與靈寶法本中所見之一類職司神名，通常與左司陽官對舉，構成左右二司的儀式配列。其性質與其說是具備完整神話傳記的獨立人格神，不如說是壇場運作中之功能性神職，負責陰向文書、幽冥傳達、收攝鎮伏與秩序調節等事。此類官名所呈現者，乃道教神靈官僚化的一個典型面向：神明不僅被禮拜，更被編入一套可以運作的宇宙行政系統之中。 「右司」之「右」，在中國傳統禮制、方位觀與陰陽配屬中，往往與收斂、內藏、陰靜、下降等意義相聯；「陰官」則直接指向幽冥、陰司、制伏、下達與冥府文檢等職能。右司陰官因此常見於啟請、發牒、鎮煞、度亡、施食、鍊度等科儀場合，作為法師與陰界交通時的職司媒介。其功能並非孤立存在，而是嵌入道教「通天達地、上奏下行」的儀式架構之內。 在道教體系中，左右二司可視為陰陽二元在科儀層面的制度化表現。左司陽官偏

以固定史料引文整理〈右弼〉；保留文本敘事、身分分立、來源缺口與未發布治理界線。

右弼上道星君，亦見作「右弼星君」，為道教星宿神譜中與北斗、九曜及諸星信仰相關之神格稱號之一。就名義而言，「右弼」本為中國古代天文星官名，屬輔佐性星體；「上道」則帶有尊崇天道、契合玄門法則之宗教語彙。然就現存文獻所見，右弼上道星君並非如[[北斗七星]]、[[南斗六星]]那般具有極為明確而穩定的獨立神話敘事，其形象更多是由星官名目、道教尊號與後世祭星觀念交互疊合而成。 在道教體系中，星君屬於天界神祇的重要類型，兼具天文秩序、曆法時令、祿壽禍福與修持感應等多重意義。星宿不僅是天象觀測之對象，更被人格化為能參與人間命數、輔佐帝真、稟受天令的神明。右弼上道星君之所以值得關注，正在於其處於「星官名稱」與「宗教神格」之間的過渡地帶，反映了中國古代天文知識如何被道教吸收、再詮釋，並轉化為祭祀與修行語言。 從歷史地位觀之，右弼上道星君並非道教主流大科中最核心的主神，卻是星辰信仰譜系的一環。其意義不在於單獨神話故事之豐富，而在於它與整體星宿崇拜、北斗信仰、延生禳災與存思內觀等法門相互銜接，為道教「天人感應」與「形神相應」思想提供了具體象徵。換言之，右弼上道星君屬於道教宇宙論中「以星示道」的典型表徵之一

右弼大帝是指向北斗第九隱元／右弼星君傳統的尊稱式題名；直接文獻常用右弼星君、隱元右弼或隱光右弼，未證成另一位獨立大帝。

右弼大道星君，為道教北斗星神系統中的重要星宿神祇之一，通常與左輔大道星君並稱，構成北斗輔弼雙星之格局。在道教宇宙觀中，北斗不僅是天文星象，更是天帝施令、司命注籍的重要樞紐；右弼大道星君即屬於此一「天上官僚」系統中的星官，具有輔佐主星、參與司察人間功過、關聯壽命禍福等多重意義。其神格雖不若北斗七元之首要而廣為民間熟知，然在道教科儀、禮斗法事與星辰崇拜中，地位頗為關鍵。 從神系位置而言，右弼大道星君並非孤立神明，而是嵌入北斗九星、北斗延生、星辰醮儀等複合信仰結構之中。道教將北斗視為「司命府」之所在，故凡關涉延壽、消災、解厄、懺罪、求嗣、安魂等儀式，多會禮請北斗諸星君下降壇場。右弼大道星君在其中的角色，偏重於輔翼、承宣與協調，象徵天道秩序之補足與陰陽運行之平衡。 就信仰史脈絡觀之，右弼大道星君的形成，反映了中國古代星宿崇拜由自然天象走向人格神、官僚神的長期過程。先秦兩漢時期，北斗已被視為極具神聖性的天象；至六朝以降，道教經典化、科儀化進程加速，北斗由「星」轉為「神」，並逐漸納入道教度人延生與醮祭體系。右弼大道星君作為此一演化中的星神，遂取得穩定的道教名位。 在道教體系中，右弼大道星君與

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aisuspect: medium aisuspectscore: 8 aisuspectsignals: "缺證據" aiverified: real aiverifiedat: "2026-04-20" aiverifiedevidence: "strong" 右弼星君，又稱右弼星、右弼星神，為中國傳統星辰信仰與道教北斗神系中的輔佐星神之一。其神格源於北斗七星之外的輔星觀念，與左輔星君並稱「左輔右弼」，合稱北斗輔弼二星。於道教神學中，右弼星君並非單獨凌駕於北斗主星之上的獨立主宰，而是屬於輔助北斗運行、協理天機、參與司命延生與禳災解厄的從屬神明，帶有顯著的「佐治」與「護持」色彩。 就歷史地位而言，右弼星君的出現，反映了中國古代天文知識、星占術與宗教神學之間的交互生成。先秦兩漢以降，北斗在宇宙觀與政治象徵中已具核心地位；及至六朝隋唐，道教將北斗逐步神格化，形成以北斗七元君為主、以輔弼二星為佐的完整體系。右弼星君由此不僅是天象中的一顆輔星，更成為道教禮斗、延生、消災等儀式中的重要配神。 在道教體系中，右弼星君的位置具有兩層意義：其一，在天界神譜中作為北斗輔神，參與司命與校籍等功能；其二，

右弼隱元星君是北斗九星中的第九隱元／弼星，與左輔洞明星君成對；不同科儀保存右弼、內弼、隱元、隱光等稱號變體。

右弼隱光星君，亦稱右弼星君、右弼星、隱光星君，為道教星辰信仰與術數體系中的重要星神之一。其名中「右弼」與「左輔」相對，合稱「輔弼二星」，在傳統星象觀念裡屬於北斗系統之外的輔佐星曜，常被納入「北斗七星加輔弼」的延伸理解。由於其位置隱微、光度不顯，故又以「隱光」名之，寓有「潛助」「默佑」之義。 在道教神譜中，右弼星君並非以獨立主宰型神格見長，而是以輔助北斗、助成天道、增益福祿、消弭災厄的職能受到崇奉。其神聖性質兼具天文、曆法與宗教象徵三重面向：一方面承接古代星宿崇拜與占星傳統，另一方面又被道教齋醮科儀吸納為可致禱、可朝真、可延生解厄的重要星君。此種由天象入神格的轉化，正是中國星神信仰的典型路徑。 就道教體系而言，右弼星君多與北斗星君、左輔星君、斗母元君等共同構成星斗信仰的核心群組。若從科儀實踐觀之，其角色較少單獨立祀，更多見於朝斗、禮斗、延生醮、解厄醮等儀式中，以「啟請星君」的方式被迎請下降。對信眾而言，右弼的神力並不張揚，而在於化險為夷、暗中扶助，故民間常以其象徵貴人、機緣與不期而至的助力。 在歷史演變上，右弼星君的形成，乃是中國古代天文觀測、數術推演與道教神學互相滲透的結果。其名

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右攝提星君 是站內正文反覆連結但原先尚無獨立條目的神祇索引節點。本節點不是模型自由生成的定論，而是由既有已發布節點中的 wikilink 與上下文建立，用於把分散材料收束到可回查入口。 目前共有 1 個已發布節點、1 次連結指向此詞。來源類型分布：神祇 1。 - 亢金龍星君（神祇）：大角：蒼龍之角，屬牧夫座，僅一星，卻是全天第四亮星，亮度僅次於天狼、老人、織女星。大角在古代被視為帝座之象徵，其地位特殊，既是角宿的原始主星，後因天文學位置變化而歸入亢宿。星象家言：「大角一星，在攝提間，为座之右，是帝之座也。」 ### 輔助星官 左攝提、右攝提：各六星，均屬牧夫座，為定季節、輔助觀測天象的官員象徵。在道教神學中，左攝提與右攝提星君被視為輔助亢金龍的天將，負責時令節氣]

右更是婁西五星及秦第十四等爵名；《上清靈寶文檢》又直接列右更星君，呈現星官進入道教科儀的轉化。

右皐／右皋字形可互通，但可核天蓬咒及《道法會元》不見此名；目前只能保留為待考名稱。

右禁郎定錄真君茅固，亦稱茅固、茅二君，為道教尊奉之重要神真，與兄茅盈、弟茅衷合稱三茅真君。其名號中的「右禁郎」與「定錄真君」，反映其在仙真官僚體系中的職掌與品秩；前者偏於護衛、禁制之職，後者則指其能「定錄」仙籍、主掌錄名考校，屬於道教由人間官制轉化而來的神職語彙。就神格發展而言，茅固既是歷史人物的神格化，也是一套道教祖師敘事的核心角色，兼具祖師、地祇與仙官三重意義。 在茅山派與上清派的歷史傳承中，茅固並非僅屬一般地方神祇，而是茅山道脈合法性的象徵之一。茅山作為江南道教重鎮，其祖師譜系以三茅真君為中心，將西漢隱逸、修道、得真之傳說，轉化為一種可被典籍、科儀與宮觀制度反覆確認的宗教權威。茅固因此不僅是「得道者」，更是「立派者」與「錄仙者」，在道教神譜中居於由人而神、由神而祖的關鍵節點。 從整體道教體系觀之，茅固的地位介於祖師信仰、真君崇拜與地方山嶽信仰之間。其被賦予司嶽、主錄、鎮護等功能，顯示道教神明並非抽象唯一神格，而是依循天、地、人三才與官僚秩序構成層層分工的神聖政治。茅固之所以重要，在於他代表了道教如何將家族倫理、修煉理想、山岳聖境與仙班秩序整合為一個可傳承的宗教系統。 就民間

以固定史料引文整理〈右英夫人〉；保留文本敘事、身分分立、來源缺口與未發布治理界線。

右英王夫人又稱雲林右英夫人，是上清降真文獻中的女真；仙傳稱她為西王母第十三女，並保存其降書、詩歌、勸道、偶景與身體修持故事。

以固定史料引文整理〈司中〉；保留文本敘事、身分分立、來源缺口與未發布治理界線。

aisuspect: medium aisuspectscore: 9 aisuspectsignals: "缺證據,張冠李戴" aiverified: real aiverifiedat: "2026-04-20" aiverifiedevidence: "strong" 司中星，為中國古代天象中天市垣內之一星官，屬於三垣體系之重要組成。就天文學而言，司中乃古人觀測與命名星宿之結果；就宗教史而言，則在道教與民間信仰長期互動之下，逐漸由單純星官轉化為具有人格神格意味的天神。其名中之「司」，有掌理、主宰之義；「中」則可理解為中正、樞要、內在平衡之象徵，故後世往往以之附會於監察人間功過、裁成禍福之職司。 在中國傳統宇宙觀中，天象並非純粹自然現象，而是天道運行在人間秩序中的映現。司中星與司命、司祿、司危等星官，皆屬此一觀念系統中的關鍵角色。其功能並非如後世官僚神明般各自獨立，而是共同構成一套「天上官府」的想像：天有司掌，地有人倫，個體的善惡、壽夭、祿位乃至災厄，皆可藉由星官之運行與記錄而被納入天道裁決之中。此種觀念，正是中國古代星占學與道教神學相互滲透的典型表現。 從道教體系觀之，司中星並非

從《太清玉冊》的地府四司與《玄天上帝啟聖錄》的玉京較功場景，說明司功是查核神真功過的職司，再以《唐六典》解釋官名背景並分清四值功曹。

從步天歌的命祿危非星位，寫到四司占義、天曹四司與無上秘要調和家爭的召請場景。

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司命，為中國傳統信仰與道教體系中掌管壽算、生死、福禍與家庭秩序的重要神明。就廣義而言，「司命」原屬天界職司之神，負責紀錄並裁定人之命數；就後世民間信仰而言，則常與灶神結合，形成家宅內部的「司命灶君」「東廚司命定福灶君」等稱號。其核心意涵，在於以神聖監察之方式，將個人德行、家戶倫理與天道報應連結起來。 在中國宗教史上，司命並非單一固定神格，而是經歷了由星辰神、命籍神、家宅神到道教職司神的多重演變。先秦以降，司命即已出現在國家祭祀與楚地巫祝傳統之中；兩漢以後，伴隨方術、陰陽五行與早期道教神譜的整合，其形象逐步具體化。至隋唐以降，灶神信仰廣泛民間化，司命的功能也由抽象的命運裁定，轉為貼近日常生活的家庭監察與歲時祭儀中心。 在道教體系中，司命可視為「掌籍錄、司善惡、主壽考」的一類神職。其職權與玉皇上帝、太乙救苦天尊等高階神明之「總攝群真」不同，而屬於具體執行層面的職司神。道教文獻中，司命不僅關涉個人壽命長短，也常與祈福、禳災、延生、保宅等法事相連，成為連結天界秩序與人間倫理的重要節點。 就民間宗教實踐而言，司命的影響尤其深植於家庭空間與歲時節令。每逢臘月廿三或廿四送灶、除夕接神，祭灶成為

以固定史料引文整理〈司命丈人〉；保留文本敘事、身分分立、來源缺口與未發布治理界線。

「司命上将镇国真人」是道教神祇体系中的一位神祇，其封號反映出多重神格職能。「司命」意指掌管生命與壽命，「上將」表明其武神屬性，「镇国真人」則顯示其具有護國佑民的神格地位。此類複合型封號在道教神祇中較為常見，通常用於表彰對國家有重大功績或具有顯著護國神力的神祇。

司命上星 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 司命上星 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。

司命上相 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 司命上相 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。

司命上相星君 目前作為道教知識庫中的神祇索引節點保留。本頁暫作編目入口，需待原始材料與研究文獻重校後，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 後續整理應優先查找與 司命上相星君 直接相關的原始出處，包括經文、碑刻、方志、宮觀文書、科儀本、傳記材料或學術論文。校讀時需標出年代、地域、版本、作者、法派與傳承系統，再決定是否升為正式條目、改作別名，或併入更準確節點。 - 道教 - 神譜 - 寶誥 - 祭祀 - 地方信仰 - 宮觀 - 碑刻 本節點是待考索引，不是可引用定本。若內容涉及神格、儀式、人物生平、經典卷次、地方宮觀或研究論文，應以可靠來源重校後再提升為正式條目。

司命上相鎮國真君是道教神系中一位具有特殊職能的神祇，其神銜結合了「司命」、「上相」與「鎮國」三重封號，反映出中國傳統信仰中對命運主宰、輔弼大臣以及護國佑民之神的複合崇拜。此神祇的信仰在歷代王朝的封祀制度中占有重要地位，其神格兼具掌管人間壽夭命運的職能，以及護國安民的功德象徵。 「司命」原為古代天文星象信仰中的南斗六星之一，主掌人間壽命長短；「上相」則象徵宰輔重臣之位；「鎮國」則顯示其具有護衛國家安全的神聖職能。三者合一的神銜，體現了道教神學對神祇職能的系統化建構。