焰口鬼王

焰口鬼王

概述

潮州式面燃大士紙紮像，攝於香港沙田舉行的潮人盂蘭盆會 海陸豐面燃大士紙紮像，攝於油塘高超道球場舉行的盂蘭盆會 廣府式面燃大士紙紮像，攝於香港中區三十間盂蘭勝會

面燃大士或面然大士（然是燃的古字），又稱焦面大士、焰口鬼王，原為佛教護法，後成為道教的著名神祇，俗謂「大士爺」、「大士王」、「普渡公」或「普渡爺」。這套儀軌在盂蘭盆節中也會用到，再後來「焰口鬼王」被道教吸收爲神祇。道教認為，在農曆七月，所有來陽世享香火的亡靈，都歸此神管理；不少地方中元法會祭拜亡靈之前，會先祭拜。

典故來由

唐代于闐國實叉難陀三藏舊譯稱面燃鬼王（不空三藏新譯為焰口鬼王）的典故出現在「阿難遇面燃鬼王」的佛經故事中。實叉難陀譯《佛說救拔面燃餓鬼陀羅尼經》記載，釋迦牟尼佛的弟子阿難尊者在林間修習禪定時，忽然看見一位滿臉火焰熊熊燃燒、骨瘦如柴、痛苦異常的鬼王來到面前。鬼王自稱「面燃」，說阿難三天之後將墮落餓鬼道，想避免，就要布施百千個餓鬼及百千個婆羅門仙人各一斛飲食，並供養三寶。阿難向佛陀稟報，佛陀教阿難《陀羅尼施食法》，即陀羅尼加持過的食物成為法供，上奉佛法僧三寶，平等下施餓鬼等眾生，如此則能消除眾鬼的痛苦，令他們捨去鬼身，生於天道。阿難便遵照佛陀的教化與指示，設齋供僧，並且施餓鬼來祈福，因此獲得解脫。從此佛教就有了設「面燃鬼王」牌位，放燄口法會等習俗。

民間的奉祀

華人民間則多採佛教說法，而使用道教科儀。無論是中元盛會，或是各種類型的超度法會與齋醮，多以佛教形式塑造大士爺神像：「頂生二角、青面獠牙，高大威武，頭上還有一尊觀世音菩薩像，象徵其代表慈悲的觀音大士」，而在各種類型的超度法會與齋醮前會請僧人或道士進行開光。

中元節祭亡魂前，一般都先拜大士爺；有些慎重的信徒會以紙紮出大士爺塑像，也有些用牌位、畫像、木石雕像祭祀，並將大士爺神位或神像放置供桌之前，以求祭祀順利。待到七月一過，一般會火化大士爺像，送其登天。

臺灣有少數以此神為主神的廟宇，最著名為嘉義縣民雄鄉「大士爺廟」，另為高雄市小港龍湖廟（自清朝乾隆60年（西元1795年）建廟迄今）在2024年1月獲「高雄市政府文化局」專家委員會，依照「文化資產保存法」審定，將「小港龍湖廟大士爺祭典」，核定為「高雄市市定民俗」無形文化資產認證，並指定財團法人小港龍湖廟為保存單位。國家文化資產網：小港龍湖廟大士爺祭典

高雄市文化局無形文化資產認證-小港龍湖廟 參考 參考資料 大士爺 - 臺灣大百科全書 （頁面存檔備份，存於網際網路檔案館） 外部連結 維基共享資源上的相關多媒體資源：面燃大士

來源

• 面燃大士

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歷史淵源

焰口鬼王之名，見於佛教焰口施食法門，原為餓鬼道中口吐火焰、喉如針孔之鬼類象徵，後經漢傳佛教與道教儀式互動，逐漸納入民間齋醮信仰體系。其歷史淵源可追溯至中印度、大乘經論中對餓鬼與施食功德的敘述，尤以《救拔焰口餓鬼陀羅尼經》及相關密教儀軌影響最著。隨唐代譯經與密教傳入，焰口施食法在中國廣泛流行，成為超度亡魂、普濟孤幽的重要科儀。至宋元以降，道教齋醮在吸收佛教儀節與鬼神觀念後，將焰口鬼王等形象重新詮釋為可受度化、可納入冥界秩序的神祇或靈類，並與水陸、普度等儀式相互滲透。明清以來，焰口鬼王更常見於民間醮壇與寺觀科儀之中，顯示其由印度佛教餓鬼觀念，經漢地宗教融合而轉化為具有道教民俗色彩的冥府角色。

主要內容

焰口鬼王，亦稱面燃大士，為佛、道交涉語境中常見之餓鬼形象，尤見於佛教《焰口經》與民間超度科儀之中。其名義以「焰口」形容口吐火焰、咽喉細如針孔之苦相，象徵飢渴難耐、業報沉重之餓鬼受苦狀態。其在道教齋醮與民間信仰的收攝中，常被視為可受供養、得度化之陰界眾靈代表，並與施食、普渡、幽冥救濟等儀式相連。焰口鬼王的形象多半兼具威猛與可憫雙重性，一方面顯示鬼道眾生的怖畏與苦楚，另一方面亦突顯法師透過誦咒、結印、施食以轉化苦業、濟拔幽冥的宗教功能。其信仰流布反映出中國宗教文化中佛道互滲、儀式共享與超度倫理的深層結構。

相關典籍

焰口鬼王之名，見於佛教與道教儀式文獻互相吸收、轉化之脈絡中。其相關典籍主要可見於宋元以降流行的《焰口施食儀軌》《救拔焰口餓鬼陀羅尼經》及諸種施食科儀本，書中多以焰口鬼王為主導餓鬼眾的神祇，敘述其受佛陀或菩薩感化、轉而護持施食法會之事。道教方面，明清道藏及民間科儀文本中，焰口鬼王常與放焰口、水陸、幽醮等超度儀式相互連結，並被納入陰陽兩界救拔系統之中。相關文獻不僅反映其神格來源的佛道交涉，也顯示其在實踐層面由餓鬼首領轉化為施食、濟幽與度亡儀式中的重要角色。

文化影響

焰口鬼王作為道教與佛教儀式中兼具威懾與救度意涵的形象，其文化影響主要體現在喪葬科儀、地方信仰與民間藝術三個層面。於道教齋醮與相關施食法事中，焰口鬼王常被塑造為象徵陰界飢餓眾生之代表，透過施食、誦咒與度亡儀式，轉化其恐怖性為可被教化與超度的宗教力量，反映出東亞宗教對「厲鬼可度」觀念的整合。此一形象亦深刻影響華人社會的中元普度、盂蘭盆相關活動及寺觀儀式，使焰口不僅是宗教劇場中的角色，也成為社會處理死亡、災厄與倫理責任的重要象徵。於戲曲、版畫、壁畫與法器圖像中，焰口鬼王多以猙獰姿態示現，強化戒懼效果並豐富儀式視覺語彙，遂使其在宗教傳播之外，亦成為民間對幽冥秩序的具體想像。

校對記錄

• 2026-04-29 格式校正：1 段
• 2026-04-29 補強：歷史淵源 +297字
• 2026-04-29 補強：主要內容 +253字
• 2026-04-29 補強：相關典籍 +228字
• 2026-04-29 補強：文化影響 +286字
• 2026-05-03 確認錯誤：「實叉難陀譯《佛說救拔面燃餓鬼陀羅尼經》」與後文「不空三藏新譯為焰口鬼王」的說法有明顯錯誤。通行文獻中《救拔焰口餓鬼陀羅尼經》一般歸於不空譯本，並非實叉難陀譯；文中把譯者與版本對調。 → 正確：此處確有譯名與譯者表述混亂的問題。通行佛典中《佛說救拔焰口餓鬼陀羅尼經》通常見於不空譯本；而文中將「實叉難陀舊譯」與「不空三藏新譯」並列，容易造成版本歸屬錯置。
• 2026-05-03 確認錯誤：「道教認為，在農曆七月，所有來陽世享香火的亡靈，都歸此神管理」屬於過度概括且與常見說法不符。焰口／面燃大士在民間主要與普渡、施食、盂蘭法會相關，說成管理所有亡靈並不準確。 → 正確：此說法過度概括，容易誤導。焰口／面燃大士在民間信仰中主要與施食、普渡、盂蘭盆法會等相關，稱其「管理所有來陽世享香火的亡靈」並非通行、精確的描述。
• 2026-05-03 確認錯誤：「海陸豐面燃大士紙紮像」等前置圖片說明與主條目內容混雜，且「焰口鬼王」作為條目名，正文大量以「面燃大士／大士爺」指稱，缺少明確區分，容易造成神名對應混亂。 → 正確：條目確有名詞混用風險：主條目名為「焰口鬼王」，正文又大量使用「面燃大士／大士爺」等稱呼，若未明確說明同異與語境，容易造成神名對應混亂。
• 2026-05-03 確認錯誤：「原為佛教護法，後成為道教的著名神祇」表述過於武斷，且與全文後面多處把其視為民間施食／超度儀式中的角色不完全一致；更準確的說法應是由佛教餓鬼／面燃大士形象進入漢地民間與道教齋醮體系，而非單純‘成為道教神祇’。 → 正確：「原為佛教護法，後成為道教的著名神祇」表述偏簡化且武斷。較妥當的說法是：焰口／面燃大士形象由佛教餓鬼救度與施食法門進入漢地民間，並與道教齋醮、普度等體系相互融合，未必可直接概括為『成為道教神祇』。
• 2026-05-03 誤報排除：「自清朝乾隆60年（西元1795年）建廟迄今」有明顯朝代年號對照問題：乾隆六十年雖可折算為1795年，但乾隆實際於1796年退位，該年號使用本身需更精確表述，且此句與後述文化資產認證資訊混在一起，顯得敘述不嚴謹。