新莊三山國王廟（新莊廣福宮）

新莊三山國王廟（新莊廣福宮）

概述

新莊三山國王廟，正式名稱為「廣福宮」，是位於臺灣新北市新莊區新莊廟街的一座供奉三山國王的廟宇，為清代廣東[[潮州府]]移民（潮州人與客家人）所建立。此廟建於乾隆四十五年（1780年），是臺灣北部早期粵籍移民信仰中心，見證了新莊地區客家族群的開發歷史。現為國定古蹟，其建築形式屬於街屋式格局，保存有大量清代傳統建築元素與歷史文物，對研究臺灣客家移民史及宗教建築具有重要價值。

歷史淵源

潮州移民與信仰傳入

新莊三山國王廟的創建與清代粵籍移民的開發密切相關。乾隆二十八年（1763年），來自廣東潮州府的客家人劉氏家族於新莊地區開鑿劉厝圳（又稱萬安圳），使新莊一帶成為重要稻米產區。劉厝圳的開鑿改善了當地農業灌溉條件，加上新莊擁有水路（淡水河支流）及陸路交通之利，吸引了大批粵籍移民前來定居。

這些潮州移民在移墾的同時，也將原鄉的三山國王信仰帶至臺灣。三山國王源自廣東潮州地區，相傳為潮州府境內三座山（明山、巾山、獨山）的山神，被奉為粵東地區的守護神。潮州移民出於對原鄉神明的崇敬，以及凝聚同鄉情感的需求，遂有興建專屬廟宇的想法。

建廟與發展

乾隆四十五年（1780年），潮州移民集資於新莊慈祐宮與新莊地藏庵之間興建廟宇，《[[淡水廳志》]]記載：「國王廟：一在新莊街，乾隆四十五年粵人捐建。」此即為廣福宮的前身。另一說法則認為建廟時間可能更早，但確切年代已難以考證。

建廟之初，廣福宮即成為新莊地區潮州移民的經濟與宗教信仰中心。當時新莊[[武聖廟]]亦是以客家人為主力的重要廟宇，可見清代新莊地區客家族群勢力之鼎盛。廟方每年於三山國王誕辰舉辦法會慶典，日期分別為農曆二月廿五、六月廿五、九月廿五，至今仍延續此一傳統。

衰落與重建

道光年間，新莊地區閩粵械鬥頻繁，客家移民因安全與經濟因素陸續遷離新莊，廣福宮自此乏人照料，香火頓衰。光緒八年（1882年），廟宇不幸遭遇大火焚毀。此後由新竹仕紳陳朝綱（朝議大夫、新埔陳氏宗祠創建者）出面募集外地移民資金，特別是來自新埔潮州人的捐助，重建廟宇。光緒十四年（1888年）再度重修。1936年，客屬宗親捐款整修，為廟宇外觀帶來部分改變。

近年保存狀況

自1936年整修後，廣福宮長期缺乏大規模修建，許多古建材因此得以保存，但也面臨風吹雨淋、管理不周的問題。1980年及1997年，廟內多件木雕神像及裝飾品相繼遭竊，文物損失嚴重。1985年正式公布為臺閩地區二級古蹟，後改列為國定古蹟。

文建會自1991年起編列近新台幣2400萬元進行整建工程，儘可能保留原建材。2014年耗時一年多完成修復後，同年11月又發生被列冊的玉磐遭盜賣案件，可見古蹟保存工作仍面臨諸多挑戰。

建築特色

格局與構造

廣福宮建築形式屬於街屋式格局，為三開間三進二院設計，座落於新莊路150號（屬文德里）。串連兩進的廂廊特別採用燕尾式設計，為臺灣傳統建築中常見的屋脊形式。

建築構造方面，具有以下客家聚落特色：

• 雙層馬櫃腳：牆體基礎採用雙層石板堆疊，兼具防潮與穩固功能
• 斗砌烏磚：使用深色磚塊以斗形砌法排列，呈現古樸厚實之感
• 綠釉花磚對比：局部裝飾採用綠釉花磚，與烏磚形成色彩對比

木構件與雕刻

廟內木構件完全未上漆，保持原木色澤，展現木材天然紋理之美。吊筒、雀替、仙女豎材等構件雕工細緻，展現清代匠師的精湛技藝。第一進廟門旁的石獅以廣東獅為範本，造型較為俏皮可愛，與傳統石獅威嚴肅穆的風格有所區別，反映粵籍移民的原鄉文化特色。

正殿龍柱以單一龍形為主題，無人物或坐騎夾雜其中，學者根據此特徵研判其年代應早於台灣日治時期。各殿石柱則遵守「圓柱、方柱」的排列規矩，呈現傳統建築的對稱美感。

歷史文物

廟內收藏多塊珍貴石碑，其中最重要的是「奉兩憲示禁碑」，此碑記載了早年閩南與客家移民之間的衝突。碑文載明當時因地方保甲偏袒，客家人所繳的戶稅比閩南人多了十一、二倍。客家人遂向新莊、淡水兩處地方官提出控告，終於在乾隆十五年（1750年）立此碑，禁止對客家人苛稅。此碑為清代臺灣族群關係與法規執行的珍貴史料。

廟方另保存有記載廟宇重建始末的石碑，以及出錢興建信徒名冊，雖然石碑上文字已有些模糊，信徒名冊尤其難以辨識，但仍具歷史研究價值。

宗教活動與信仰內涵

三山國王信仰

三山國王為廣東潮州地區最重要的地方守護神，相傳為三座山的山神演變而來。三山國王的神格兼具山神、雨神與守護神功能，對移墾社會的移民而言，具有庇佑旅途平安、農業豐收與地方安寧的多重意涵。廣福宮作為三山國王廟，是潮州移民精神寄託與族群認同的重要象徵。

慶典與祭祀

廣福宮每逢三山國王誕辰都會舉辦法會慶典，祭祀活動分別於下列三個日期舉行：

• 農曆二月廿五
• 農曆六月廿五
• 農曆九月廿五

每年逢三山國王神誕，信徒會返廟祭拜，祈求神明庇佑。這些祭祀活動延續了清代以來的傳統，是研究臺灣客家宗教信仰演變的重要參照。

文化影響與歷史意義

客家移民史的見證

學者尹章義研究指出，廣福宮是早期客家人經營新莊的具體證明，別具歷史意義。廟宇的創建、衰落與重建過程，映射出清代至日治時期新莊地區客家族群的移墾、發展、衝突與流徙歷史，具有重要的族群史研究價值。

然而，隨著時空變遷，新莊地區居民組成已有大幅改變。1999年的報導指出，當時新莊主要以閩南泉州移民後裔為主，客家人已少之又少。廣福宮與附近香火鼎盛的新莊慈祐宮相比，顯得相對寂寞，廟方管理方式也因香客稀少而有如家廟。

古蹟保存與活化

由於廟宇長期與地方居民生活脫節，古風史蹟協會等文化團體曾以此廟為維護對象，配合整修工作希望透過生活化活動，使古蹟重新融入地方居民生活。2015年4月13日（農曆二月二十五），廟方舉行三山國王誕辰及安座大典時，新北市長朱立倫特地前往上香祈福、贈匾，象徵官方對古蹟保存的重視。

來源

• 維基百科——新莊三山國王廟：https://zh.wikipedia.org/wiki/%E6%96%B0%E8%8E%8A%E4%B8%89%E5%B1%B1%E5%9C%8B%E7%8E%8B%E5%BB%9F
• 文化部文化資產局——廣福宮(三山國王廟)：https://www.boch.gov.tw/boch/frontsite/casescase/caseListAction.do?method=doViewCaseDetail&iscase=true&caseId=OA-1001000004&version=d&siteId=102

校對記錄

• 2026-05-05 誤報排除：「奉兩憲示禁碑」的年代明顯錯誤：文中寫『乾隆十五年（1750年）』，但乾隆十五年應為1750年沒錯；然而該碑所述『客家人所繳的戶稅比閩南人多了十一、二倍』等情節若作為新莊在地碑記，與新莊三山國王廟的建廟脈絡不符，且同段將其直接當作廟內重要文物來說明，容易混淆碑文主題與廟史；此處較大的問題是把族群稅爭事件直接連到該廟，缺乏明確對應關係。
• 2026-05-05 確認錯誤：『三山國王誕辰』日期表述有歧義且可能誤導：三山國王通常是按三位神明各自誕辰分別祭祀，文中把『農曆二月廿五、六月廿五、九月廿五』直接稱為『三山國王誕辰』雖不算完全錯，但容易讓人理解成同一天或單一誕辰，表述不精確。 → 正確：三山國王通常指三位神明：巾山、明山、獨山，祭祀日期常分別對應農曆二月廿五、六月廿五、九月廿五；若將此稱為「三山國王誕辰」可理解為三位神明的誕辰/聖誕合稱，但表述可更精確。
• 2026-05-05 確認錯誤：『廣福宮是新莊地區潮州移民的經濟與宗教信仰中心』的說法過於絕對，且與前文『新莊地區客家族群勢力之鼎盛』並列時容易造成族群歸屬混淆；依前後文，廟宇主要應是潮州／客家移民的信仰中心，不宜只說『潮州移民』。 → 正確：廣福宮的信仰與地方社群關係，常被描述為新莊地區潮州、客家等移民共同的重要信仰中心；原句只寫「潮州移民」雖略窄，但不構成明確錯誤。
• 2026-05-05 確認錯誤：『學者根據此特徵研判其年代應早於台灣日治時期』的推論不夠嚴謹，因龍柱樣式只能作為風格參考，不能直接作為明確年代判定；這屬於明顯推論過度。 → 正確：龍柱樣式可作為年代與工藝風格的參考依據，雖不能單獨作為絕對斷代，但學者依其特徵推測早於日治時期，屬常見的風格判讀，不能直接視為明顯推論過度。
• 2026-05-05 確認錯誤：『1985年正式公布為臺閩地區二級古蹟，後改列為國定古蹟』這段少了關鍵過程與時間，若依一般法定古蹟沿革，應避免給人『1985年後很快改列』的印象；此處雖非一定錯，但表述不完整，容易造成史實理解偏差。 → 正確：1985年被列為二級古蹟、後續再提升為國定古蹟的沿革說法大致正確；即使未詳列中間各階段，也不構成實質錯誤。