歸藏
《歸藏》為中國上古經典中所稱「三易」之一,與《[[連山》]]、《周易》並列,屬於先秦卜筮—宇宙論系統的重要源頭。傳統說法以《歸藏》為殷商之易,亦有託始於黃帝、烈山氏、或以「坤乾」別名傳世者。其最顯著特徵,是以坤卦為首,將「萬物歸而藏於中」作為義理核心,故名「歸藏」。從經學史看,《歸藏》雖早佚亡,但它在三易架構中具有不可替代的地位:一方面,它代表商代乃至更早卜筮傳統的某種理論化成果;另一方面,它又構成後世易學與道家、道教「返本、歸根、藏用」思想的重要背景。 就道藏分類而言,《歸藏》本身不屬於今本《道藏》所收的經典類目,但其「歸根復命」「陰陽互根」「順逆互轉」等思想,長期被納入道教義理的詮釋脈絡中。若依《道藏》七部分類觀之,相關詮釋多散見於洞真部、洞玄部、洞神部、太玄部、太平部、太清部、正一部諸類典籍之中,尤以講述天地運化、陰陽數度、占驗符籙者為多。換言之,《歸藏》雖非道藏正經,卻可視為道教理解「道生萬物、萬物復歸於道」的一個上古經學支點。 從學術地位言之,《歸藏》一向是先秦文獻學、易學史、卜筮史與古文字學的交會點。其傳本長期亡佚,導致歷代多憑佚文、類書、註疏、史志轉錄而重構內容,因此
歸藏
概述
《歸藏》為中國上古經典中所稱「三易」之一,與*《[[連山*》]]、*《周易》*並列,屬於先秦卜筮—宇宙論系統的重要源頭。傳統說法以《歸藏》為殷商之易,亦有託始於黃帝、烈山氏、或以「坤乾」別名傳世者。其最顯著特徵,是以坤卦為首,將「萬物歸而藏於中」作為義理核心,故名「歸藏」。從經學史看,《歸藏》雖早佚亡,但它在三易架構中具有不可替代的地位:一方面,它代表商代乃至更早卜筮傳統的某種理論化成果;另一方面,它又構成後世易學與道家、道教「返本、歸根、藏用」思想的重要背景。
就道藏分類而言,《歸藏》本身不屬於今本《道藏》所收的經典類目,但其「歸根復命」「陰陽互根」「順逆互轉」等思想,長期被納入道教義理的詮釋脈絡中。若依《道藏》七部分類觀之,相關詮釋多散見於洞真部、洞玄部、洞神部、太玄部、太平部、太清部、正一部諸類典籍之中,尤以講述天地運化、陰陽數度、占驗符籙者為多。換言之,《歸藏》雖非道藏正經,卻可視為道教理解「道生萬物、萬物復歸於道」的一個上古經學支點。
從學術地位言之,《歸藏》一向是先秦文獻學、易學史、卜筮史與古文字學的交會點。其傳本長期亡佚,導致歷代多憑佚文、類書、註疏、史志轉錄而重構內容,因此研究中極重版本辨析與真偽考訂。十九世紀以來,清人馬國翰輯佚《歸藏》,提供了傳世文獻層面的基本框架;二十世紀末王家台秦簡出土,更使學界得以接觸到戰國—秦際卜筮文本,從而重新檢討《歸藏》是否存在多層系統、不同地域傳抄與後出輯本混雜等問題。今日學界一般認為,《歸藏》不是單一、固定、完整的文本,而是一個歷時演變、層累生成的易筮文獻群。
《歸藏》的價值,正在於它並非僅是「失傳古書」之名目,而是牽連整個中國早期思想史的一條暗脈。其以坤為首,將「藏」置於「顯」之前,與《周易》以乾為首、突出發動生成的思路形成互補;亦可見古人對陰陽、寒暑、開闔、進退、存亡之辯證理解。這種思想後來被道家吸收,轉化為修養工夫中的「守柔、返樸、歸根、抱一」;在道教儀式與經典註解中,亦常見將「歸藏」作為內煉、存神、返本的重要隱喻。
成書背景
《歸藏》的成書年代,傳統上多系於商代或商—周之際,然從文獻可證角度看,最早可靠材料仍屬先秦至兩漢學者的追述。其託名系統尤為複雜:有說出於黃帝,有說為烈山氏王得《河圖》後之占書,有說殷人因既有古名而沿用,亦有與「坤乾」互為別稱者。這些說法顯示,《歸藏》未必是一位作者的個人作品,而更可能是商代卜筮材料經由長期整理,最後形成的經典化文本。從學術方法看,今日不宜將其簡化為「某人著作」,而應理解為一套與殷商宗教、王權占驗、曆法觀念相結合的文獻傳統。
《歸藏》之所以能進入後世史志與經籍著錄,與漢魏以降對「三易」的回溯性建構密切相關。漢代《藝文志》不著其名,往往被視為早已亡佚;但魏晉時尚有著錄,如荀勗《晉中經簿》、隋唐《經籍志》皆載其目,且傳為十三卷。這表示至少在魏晉南北朝至隋唐早期,關於《歸藏》的文獻線索仍持續流通,未必全然斷絕。不過,這些著錄未必等於原典尚存,亦可能只是殘篇、類書抄撮或占筮類文書的再編。故歷代學者對其真偽、卷數、篇名,多有歧說。
版本流傳方面,最重要者有兩條線索:其一是傳世文獻中的佚文輯錄,最著名者為清人馬國翰《玉函山房輯佚書》所輯一卷本;其二是考古材料,尤以一九九三年湖北江陵王家台秦墓出土秦簡最具革命性。前者提供歷代引文的彙聚視野,後者則提供戰國末至秦初的實物證據。二者互相印證、互相挑戰,使「《歸藏》是否有多個系統」成為近現代研究的核心議題之一。部分學者認為王家台簡與傳世佚文不盡相同,可能反映《歸藏》在戰國時期即已分化;另一些學者則主張其為《歸藏》某一系統的局部殘篇,不能直接等同於後世著錄之「十三卷本」。
主要結構
就現存材料而言,《歸藏》原書篇章已不可完整復原,然依傳世輯佚與王家台秦簡,可大略推知其文本結構如下:
一、經名與綱領部分:包括關於「歸藏」之名義說明、卦序總說,以及以坤為首的宇宙論定位。此類內容在後世引文中多散見於序、注、類書,屬於理解全書宗旨的綱要層。
二、卦筮本體部分:據傳統認為,《歸藏》亦以六十四卦為基本架構,與《周易》同為八經卦兩兩重疊而成六十四別卦,但其卦序與占法不同。馬國翰輯本常據徐善《四易》所述,列其卦序為:坤、震、坎、艮、兌、離、巽、乾。此說未必即原書原貌,但反映了以坤為始、由陰入陽、由藏至顯的編排意向。
三、卜筮辭與問答部分:此為最接近實際應用層的內容。王家台秦簡顯示,《歸藏》至少保存有大量以「某日某占」「某國某事」為背景的卦占文句,涉及戰爭、田獵、祭祀、出行、疾病、婚媾等實際占問。這與單純義理化的《周易》傳統不同,更顯示其原本具有強烈的占驗功能。
四、傳說敘事與卦象故事部分:佚文中常見與黃帝、蚩尤、后羿、嫦娥、夏商古史人物有關的敘事性片段。這些片段未必全屬原經,也可能是後世註釋、引述、附會而來,但足以看出《歸藏》在傳播中逐漸被史傳化、故事化。
五、後起篇名與殘卷系統:據朱彝尊等人所言,宋代猶存《初經》《齊母》《本蓍》等篇名,後皆亡佚。這些篇名未必能確定其相互次序,但至少表明《歸藏》曾以若干小篇流布,並非必然是後世想像中的整齊大典。
核心思想
第一,《歸藏》最核心的思想,是「以坤為首」所引出的萬物歸藏觀。坤為地,地能承載、能含藏、能孕育,故「歸藏」不是單純的終結,而是孕生之前的潛伏狀態。這一點在宇宙論上非常重要:世界不是從「顯」開始,而是從「藏」開始;萬物生成不是直線式展開,而是經歷由潛入顯、由顯返潛的循環。故《歸藏》的「藏」,具有積蓄、涵容、蓄勢、內守之義。
第二,《歸藏》呈現出與《周易》互補的「順逆」思維。《周易》重變,重爻象之推移,常以陽爻發動為主;而《歸藏》據說偏重不變者,或至少在占驗邏輯上更突出靜定與潛藏。這種差異,不宜簡化為誰高誰低,而是兩種不同的宇宙理解:一種強調「動中求變」,一種強調「靜中蓄變」。從道教角度看,這與內丹「先守後發」「煉己待時」的觀念相通。
第三,《歸藏》所反映的,還是上古社會中占筮與政權之間的緊密關係。卜筮不是純粹預測術,而是王者決策、祭祀合法性、軍事行動與曆法秩序的組成部分。《歸藏》若真出於殷商,則其文本很可能服務於宗廟、社稷、田獵、出師等重要場景。這也說明為何其後來被道教吸納:道教同樣重視符籙、占驗、齋醮與擇日,其思想結構與早期卜筮文化本就相通。
第四,《歸藏》又提供了一種「返本復始」的時間觀。其「歸」不是回到原點而失去變化,而是歷經生成與耗散後,復歸於本體之中,再開新輪。這種時間觀後來深刻影響道家與道教語彙,如「歸根」「復命」「守中」「抱一」等皆可在思想脈絡上與之互證。故《歸藏》在思想史上的重要性,不僅在於其卦象本身,更在於它所提供的「有生於無、顯出於藏、變成於靜」的哲學模型。
重要段落
一、 「坤、震、坎、艮、兌、離、巽、乾。」
白話:這裡列出《歸藏》所傳的一種卦序,由坤開始,最後到乾。此序反映了從陰而陽、由藏而顯的推演方式。 說明:此句為後世輯佚本與徐善《四易》所據的卦序概說,未必等同原書完整原文,但為研究《歸藏》結構的關鍵材料。卦序不同,即代表宇宙論側重不同。
二、 「歸藏者,萬物莫不歸而藏於中。」
白話:所謂歸藏,就是萬物都歸於其中而潛藏起來。 說明:此語為鄭玄系統常用之解釋,重點在「藏」非消滅,而是回入內在的總攝狀態。此一解釋極能代表《歸藏》的命名精神,亦是後世談其義理時最常引用者。
三、 「黃帝造其名,殷因其名以作易。」
白話:傳說這個名稱最早由黃帝創立,到了殷商便沿用這個名稱來編成易書。 說明:此句見於傳統學者對《歸藏》起源的推述,表明其名義有古老來源,但經商代整理而成書。此處屬託古之說,具文獻史價值,未可直接視為歷史事實。
四、 「古者烈山氏之王得《河圖》,殷人因之曰歸藏。」
白話:古時烈山氏的王得到《河圖》,殷人就據此稱為《歸藏》。 說明:此說將《歸藏》與《河圖》、烈山氏和殷人連接起來,反映古人喜以圖書—卜筮—王權構成譜系。其真實性待考,但可見《歸藏》在古代思想中被視為天命與數術的來源之一。
五、 「吾欲觀殷道,是故之宋,而不足徵也,我得坤乾焉。」
白話:我想考察殷代的制度,所以到宋國去,但材料還不足以證明;我得到《坤乾》這部書。 說明:此為《禮記·禮運》中孔子語,鄭玄以「殷陰陽之書,存者有《歸藏》」作注。此句極重要,因為它把「坤乾」與殷代之書聯繫起來,常被視為《歸藏》或其前身的旁證。
六、 「《歸藏》隋時尚存,至宋猶有《初經》、《齊母》、《本蓍》三篇。」
白話:到了隋代《歸藏》還存在,宋代還能見到《初經》《齊母》《本蓍》三篇。 說明:此語出於後世學者對流傳狀況的概括,重點在說明《歸藏》並非漢後即絕,而是延續至更晚。由於原篇已佚,篇名細節仍待考,但對版本史很有提示作用。
七、 「聖人命《歸藏》之名,蓋告人以反本復始之道焉。」
白話:聖人命名為《歸藏》,大概是要告訴人們返本、回到起點的道路。 說明:此為徐善《四易》之說,屬於義理解釋。其可貴處在於把經名提升為哲學命題:歸藏不是消極隱退,而是透過返本而重新開始,與道家「反者道之動」頗相契合。
八、 「《連山》藏於蘭台,《歸藏》藏於太卜。」
白話:《連山》收藏在蘭台,《歸藏》收藏在太卜官署。 說明:此說見於桓譚《新論》一系的反駁材料,常用以證明漢代末猶有《歸藏》傳本。其價值在於提示《歸藏》曾與官方卜筮制度相關,不是純粹民間異書。
相關神靈/宗派/儀式
《歸藏》本身不屬明確的道教神譜文本,但其思想在道教中常與太上老君、元始天尊所象徵的「道之本體」相連;又與三清體系下「清靜、無為、返樸」的義理互相發明。於經教實踐方面,與三皈五戒、齋醮、步罡踏斗、符籙、占驗、存思等法門皆有思想上的呼應。宗派上,靈寶派與正一道在經籙、齋醮、卜日擇辰上,較易與《歸藏》之陰陽數術思想相接;而內丹系統中所謂「歸根復命」亦可見其遠源。這些關聯多屬思想史與修持史層面的會通,並不意味《歸藏》即為某一宗派專屬經典。
學術評價
《歸藏》的研究史,實際上是一部「亡佚經典如何被重建」的學術史。早期研究多偏向經學考證,重在辨其真偽、定其卷數、考其著錄;近現代則轉入古文字、出土文獻與思想史綜合分析。王家台秦簡公布後,學界普遍意識到,傳世輯本與地下材料之間既有互證,也有差異,不能用任何單一版本概括全部《歸藏》。因此,今日較成熟的看法是:應承認《歸藏》作為一個文獻傳統的多層性,並以層累方法重建其歷史。
從思想史角度看,《歸藏》之價值不亞於《周易》在中國哲學中的地位,只是兩者功能不同。《周易》後來被儒家經學高度義理化,而《歸藏》則更多保留卜筮與宇宙生成的原始氣質。也正因如此,它對道教尤其重要:道教不僅承接儒家化的經學,更深層地繼承了上古巫、卜、歷、祭一體的宇宙秩序觀。《歸藏》以「藏」為本的思路,對道教的清靜修持、內煉守一、返本還真,提供了極具親和力的思想背景。
然而,學術上仍需保留若干「待考」問題。其一,王家台簡究竟應歸為《歸藏》整體,抑或只是相關卦占抄本,尚無定論;其二,傳世佚文多出自類書與注疏轉引,經過後人改寫的可能性很高;其三,所謂「三易」的體系,本身也帶有漢代以來的經學重構色彩,未必能完全投射回夏商周真實歷史。故對《歸藏》的研究,一方面要尊重傳統文獻敘述,另一方面更要依據出土材料與版本學方法,避免將後世系統過度前移。
來源
- 《周官》太卜
- 《論衡》
- 《禮記·禮運》鄭玄注
- 《左傳》襄公九年正義
- 桓譚《新論》
- 《漢書·藝文志》
- 《晉書·經籍志》
- 《隋書·經籍志》
- 馬國翰《玉函山房輯佚書·歸藏》
- 徐善《四易》
- 湖北江陵王家台秦簡相關整理報告
校對記錄
- 2026-05-06 確認錯誤:文中將《歸藏》概括為道藏七部分類中相關詮釋多散見於洞真部、洞玄部、洞神部、太玄部、太平部、太清部、正一部,這一說法明顯不對。今本《道藏》通行的是三洞四輔等分類,不是這種七部分類;且《歸藏》本身也不屬於《道藏》收錄經典,不能直接這樣對應。 → 正確:《道藏》通行分類一般為三洞四輔等系統;將《歸藏》相關詮釋概括為「七部分類」且對應到洞真部、洞玄部、洞神部、太玄部、太平部、太清部、正一部,屬於不當表述,容易造成分類體系與典籍歸屬的混淆。
- 2026-05-06 確認錯誤:「一九九三年湖北江陵王家台秦墓出土秦簡」年份有誤。王家台秦簡發掘與公佈一般記為1993年發掘、1996年前後整理發表,若直接寫成1993年出土本身不算嚴重,但後文若暗示1993年即完成研究發表,容易造成時間混淆。 → 正確:「一九九三年湖北江陵王家台秦墓出土秦簡」中的 1993 年可作為發掘出土時間的表述,但若用來暗示同年即完成整理發表,則有時間線混淆;王家台秦簡的整理公布確有後續年份,不能等同於出土即定本研究成果。
- 2026-05-06 確認錯誤:「《歸藏》隋時尚存,至宋猶有《初經》《齊母》《本蓍》三篇」的表述把不同層次的材料混在一起。『隋時尚存』與『宋猶有三篇』都屬後世推測或引錄殘佚,不宜寫成確定事實;尤其『宋代猶有』並無可靠證明,容易過度斷言。 → 正確:「《歸藏》隋時尚存,至宋猶有《初經》《齊母》《本蓍》三篇」屬於對亡佚文獻存續情形的推斷或引錄殘片,不能寫成完全確證的定論;尤其「宋猶有」缺乏強有力的直接證據,表述過於肯定。
- 2026-05-06 確認錯誤:「《連山》藏於蘭台,《歸藏》藏於太卜」的引文出處與內容有混用嫌疑。常見材料是說《連山》與《歸藏》見於某些藏書或官府典籍記載,但把兩書分別固定為『蘭台』『太卜』兩處,並非通行、確證的標準說法;此處容易張冠李戴。 → 正確:「《連山》藏於蘭台,《歸藏》藏於太卜」屬於古籍傳聞式記載,來源與官藏對應關係並不穩固;將兩書分別固定為特定官署典藏,容易過度具體化、造成張冠李戴。
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